| до тех пор, пока насытитесь – lesawah) и пить кровь до опьянения (или до тех пор, пока опьянеет – leschibbaro) от жертвы Моей. Точно так же у Ис.5:14 выражение «liwlichok» означает: «до тех пор, пока не будет никакой меры», «без меры»; у Ам.4:7 lakazir означает: «до тех пор, пока наступила жатва», у Иов.24:1 – laor означает: «до света», «до того времени, когда рассветает»; срав. еще Суд.16:16 ; 1Пар.22:4 ; 2Пар.20:25; 36:16 ; Пс.140 ( Пс.139:12 ) и др. Таким образом, нет сомнения, что предлог lamed может быть понимаем в значении «до тех пор, пока», «доколе» и т.п. и что слово ledato в нашем месте может быть переведено так: «до того времени, когда Он будет знать» или, как переведено в русской Библии синодского издания, «доколе не будет разуметь». Следующий 16-й стих соединяется с 15-м посредством частицы kij. В переводе LXX эта частица передана словом « διτι» (отсюда в славянском переводе через «зане»), у Иеронима через «quia», в русском синодском издании Библии через «ибо». Из новейших толкователей некоторые, как напр., Витринга, Розенмюллер, Эвальд, Гитциг и др., понимают частицу kij в значении «ибо», «потому что», тогда как другие, напр., Гезений, Генгстенберг, Умбрейт, Рейнке и др. понимают ее в значении «но», «впрочем», «однако». Последнее понимание, по нашему мнению, лучше вяжется с контекстом речи. А что частица kij может иметь значение «впрочем», «однако» и т. п., это можно видеть из многих мест Библии. Так, несомненно, это значение имеет kij у Ис.8:22 , где говорится: но (или впрочем, однако – kij) не всегда будет мрак там, где теперь он густеет. Такое же значение имеет kij и у Ис.28:28 , где читаем: зерновой хлеб вымолачивают, но (или впрочем, однако – kij) не разбивают его (срав. 2Цар.1:9 ; Иов.23:10 и др.). После частицы kij в 16-м ст. по еврейской Библии следуют такие слова: beterem jeda hannaar maos bara uwachnr battow teasew haadamah ascher-attah kaz mippenej schenej melachejha, что в русской Библии синодского издания передано так: прежде нежели этот Младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты боишься, будет оставлена обоими царями ее. |
| ( Быт.33:18 , 1Ездр.10:6 )]; σκνωμα τς καταπασεως ( Иудиф.9:8 ) [сн. ( Ис.66:1 )]; ες τλος ( Иудиф.14:13 ) в значении: совершенно, вполне [ ( Иов.23:7 , Пс.9:19, 79:5, 103:9 )]; γνοιτο γνοιτο ( Иудиф.13:20, 15:10 ) [ ( Чис.5:22 , Втор.27:15–26 )] и т. п. Сюда же нужно отнести частое употребление неопределённого наклонения для выражения цели, намерения или следствия соответственно еврейскому неопределённому наклонению с частицею , напр. λθον το θεσασθαι ( Иудиф.15:8 ) [ сн. ( 2Цар.13:5 , 4Цар.8:29 )]; ο φεσεται φθαλμς σου δοναι ατος ( Иудиф.2:11 ) [сн. ( Иез.16:5 ), – ]; замена народных имён соответствующими им личными именами [σραλ вместо σραηλται, σσορ вместо σσριοι ( Иудиф.15:9, 16:3 )]; [сн. ( 1Пар.5:6 , 1Ездр.10:2, 5 , Дан.11:41 )]; плеоназмы в придаточных предложениях, состоящие в употреблении дополнительного дательного падежа местоимений при причастиях [επ τος φοβουμνοις σε ελατεεις ατος ( Иудиф.16:15 )], в дополнении относительных местоимений указательными [ν ος ατο κατοκουσιν ν ατος ( Иудиф.7:10 ); ν διτριβεν ν ατ ( Иудиф.10:2 ); ν τ πλθος ατν ( Иудиф.16:3 ); сн. ( Быт.19:22 ) или наречий наречиями [ο διεσπρησαν κε ( Иудиф.5:19 ); ο ν δουλεσωμεν κε ( Иудиф.8:22 ); сн. ( Дан.9:7 )] и т. п. Стремлением переводчика к точнейшему, буквальному переложению подлинника на греческий язык объясняется и то обстоятельство, что он весьма редко пользуется греческими частицами 14 , общепринятое употребление которых в греческой речи ему, без сомнения, не было неизвестно, но которым нет соответствующих слов в еврейском и халдейском языках. Везде у него для обозначения самых разнообразных синтаксических соединений обыкновенно служит союз κα 15 , подобно частице , имеющей весьма широкое употребление в еврейском и халдейском языках и служащей для выражения различного рода отношений между отдельными словами и целыми предложениями 16 . Только однажды в книге Иудифь встречается μν ( Иудиф.5:20 ), 7 раз ν, 14 раз δ, 21 раз λλ, около 40 раз δ и около 30 раз γρ; частицы же τε, ον , ρα автором греческого перевода книги Иудифь вовсе не употребляются 17 . |
| В библейском койне были созданы специальные термины для описания священных реалий, например: κροβτυσα [акровтисиа] – «краеобрезание», «крайняя плоть», γιζω [агиазо] – «освящаю», ντιλπτορ [антилиптор] – «защитник (Бог)», στρατεγα το ουρανο [стратэгиа ту урану] – «небесное воинство», κρπος το κλπου [карпос ту колпу] – «плод чрева» и др. Многие слова вошли в библейский койне из еврейского языка без перевода, например, πσχα [пасха] – [песах]. Кроме того, сама греческая лексика изменяла своё значение, чтобы выражать священные понятия. Многим греческим словам придавалось особое значение, которого они не имели в классической литературе, например: χριστς [христос] – «помазанник», «царь», «мессия», вместо классического значения «помазанный, нарумяненный», μαρτωλς [амартолос] – «грешник», вместо «промахивающийся» (в стрельбе из лука), πστασις [апостасис] – «отступник от веры», вместо «политический отступник», διβολος [диаволос] – «злой дух», вместо «клеветник, «лживый человек» 161 . Библейская письменность. В Священном Писании сказано, что пророк Моисей записал Декалог ( Исх.17:14; 24:12; 34:27 ), слова Господни ( Исх.24:4 ) и закон ( Нав.8:31 ), а также завещал написать заповеди на камнях после перехода через Иордан ( Втор.27 гл.). Кроме того, Моисей записал все постановления ( Втор.30:10 ), уставы ( Исх.34:27 ; ср.: 4Цар.17:37 ), законодательные акты ( Втор.24:1 ; Мк.10:4 ), подробности путешествия израильтян ( Чис.33:2 ) и слова победной песни ( Втор.31:19:22 ). В странствиях во время исхода священники писали заклинания на свитках ( Чис.5:23 ) и имена на жезлах (17:3). На обетованной земле Иисус Навин снова написал Десять заповедей ( Нав.8:32 ) и текст возобновленного завета (24:26). Пророк Самуил написал в книгу устав царства Саула ( 1Цар.10:25 ). Царь Давид писал письма своему военачальнику Иоаву ( 2Цар.11:14 ) и делал письменные указания о подробностях устройства Храма, как и его сын царь Соломон ( 2Пар.35:4 ), который переписывался с царем Тира Хирамом ( 2Пар.2:11 ). Царь сирийский написал письмо царю Израиля по поводу Неемана ( 4Цар.5:5 ). Во все периоды истории Израиля писцы составляли поименные списки колен ( 1Пар.4:41; 24:6 ; см. также: Чис.11:16 ; Ис.10:19 ; Иер.22:30 ; Неем.12:22 ). |
| Трансформация Крещения Святым Духом в таинство Миропомазания также имеет недвусмысленные параллели в ветхозаветной обрядности, где через помазание Дух Господень поставлял пророков ( 3Цар.19:16 ), царей ( 1Цар.9:16;16:12 ; 3Цар.1:34 ; 1Пар.16:3 ; 2Цар.2:4 ) и священников ( Исх.30:30 ; Лев.6:20 ). Завершая анализ взаимосвязи христианского Крещения с иудейским омовением прозелитов, следует обратить внимание на крещальную формулу «во имя... (ες τ νομα)» ( Мф.10:41–42; 18:20 ; Деян.8:16; 19:5 ; 1Кор.1:13, 15 ; Гал.3:27 ; Рим.6:3 ). Подобное словосочетание не употреблялось ни в классическом греческом, ни в койнэ, ни в языке LXX. Зато его еврейский эквивалент, «ле-шем», широко представлен в текстах мишнаитского периода: «во имя Небес» (Авот 4. 11); «во имя Имени» (Зевахим 4. 6); «во имя гор» (Хуллин 2. 8); «во имя горы Гаризим» (Авода Зара 3. 13); «во Имя Которого» (Нидда 5. 6). Таким образом, естественно будет предположить, что выражение ες τ νομα является греческой калькой с выражения «ле-шем», употреблявшегося в первоначальной Иерусалимской Церкви. Рукоположение Ветхозаветное священство было наследственным и определялось причастностью к колену Левиину. Преемство же фарисейских законоучителей осуществлялось через рукоположение. В фарисейской традиции оно называлось «смиха» (букв. «опереться»), так как посвящающий раввин клал руки на голову посвящаемого, буквально опираясь на него. Традиционно первое рукоположение видели в посвящении Иисуса Навина, когда «Моисей… взял Иисуса, и поставил его перед Елиазаром священником и перед всем обществом, и возложил на него руки свои и дал ему наставление, как говорил Господь через Моисея» ( Чис.27:22–23 ). Обряд возложения рук воспринимался как акт посвящения Богу и в отношении человеков, посвящаемых на служение Богу, и в отношении жертвенных животных, приносимых Ему в жертву ( Исх.29:10,15,19 ; Лев.4:15;8:14,18,22 ; Чис.8:12 ; 2Пар.29:23 ). Согласно традиции фарисеев, от Иисуса Навина линия преемства тянулась через всю историю Ветхозаветной общины спасения. В мишнаитскую эпоху, когда раввинское рукоположение стало нормой, законоучители тщательно сохраняли сведения об этой преемственности – «кто кого посвятил»: «р. Йоханан Бен Заккай поставил р. Элиезера и р. Йошуа; р. Йошуа поставил р. Акиву; р. Акива поставил р. Меира и р. Симеона» (Санхедрин 1. 19а). |
| Так, у LXX соединяются разделяемые в еврейском тексте псалмы 9 и 10 (в 9-й), 114 и 115 (в 113-й), и разделяются, соединяемые в еврейском тексте, 116 (на 114 и 115) и 147 псалмы (на 146 и 147). От этого происходит, что с 10-го по 113-й псалом у LXX числа псалмов на одно менее против еврейского текста, в начале 114 на два менее, с 116 по 147 опять на одно и с 148-го одинаковы. Принятое у LXX соединение девятого и десятого псалмов оправдывается алфавитным порядком их стихов, в остальных случаях ученые отдают предпочтение еврейскому делению. Но вообще, православному богослову, при чтении западной богословской литературы, в цитатах из Псалтири нужно принимать во внимание указанное деление и в своих сочинениях согласовать его с делением псалмов по славянскому и русскому переводам, чтобы не путать себя и читателей. В Православной Церкви принято деление Псалтири на 20 кафизм: 1 каф. 1—8 псс.; 2 каф. 9—16; 3 каф. 17—23; 4 каф. 24—31; 5 каф. 32—36; 6 каф. 37—45; 7 каф. 46—54; 8 каф. 55—63; 9 каф. 64—69; 10 каф. 70—76; 11 каф. 77—84; 12 каф. 85—90; 13 каф. 91—100, 14 каф. 101—104; 15 каф. 105—108; 16 каф. 109—117; 17 каф. 118 пс.; 18 каф. 119—133; 19 каф. 134—142; 20 каф. 143—150 пс. Это деление относится к IV веку по Р.Х. и сделано применительно церковному чтению Псалтири за богослужением. От кого произошли и какое имеют значение и авторитет надписания псалмов? Из ветхозаветных книг видно, что священные писатели имели обычай, к сведению читателей, снабжать надписаниями свои книги и даже частные отделы их, например пророческие речи на те или другие народы (Ис.1:1; 2:1; 13:1; Иер.1:1; 2:1; 50:1; Авв.3:1), части книг (Притч.10:1; 25:1…) и т. п. Песни Давида и в исторических ветхозаветных книгах снабжены очень подробными надписаниями, сообщающими о писателе, цели, характере и историческом поводе к их произнесению (2Цар.22:1; 23:1; 1Пар.16:8). По этой аналогии можно думать, что и псалмопевцы надписывали иногда сами свои псалмы, означая преимущественно, подобно пророкам, свои имена и время или повод к произнесению псалмов. |
| 2 . Второе горе: бедствия и избавление Ариила гл. 29. Иерусалим-Ариил, что значит жертвенник Божий ( Иез.43:15,16 ; 2Цар.23:20 ; 1Пар.11:22 ), в течение года будет осажденным, полным бедствий ( Ис.29:1,2 ). В великой скорби подобно умирающему, лежит на одре народ иерусалимский, a угрожающее множество его врагов уничтожается под страшным действием сил природы и исчезает подобно сонному видению ( Ис.29:3–8 ). Народ не поверил этому, потому что он ожесточился против слова Божия, и самоожесточение его Господь усиливает до ожесточения на суд, который отнимет y него всякую способность понимания божественного откровения ( Ис.29:9–12 ; Рим.11:8 ). У народа лицемерного будет уничтожено всякое проявление мудрости и благоразумия ( Ис.29:13,14 ; 1Кор.1:19 ; Мф.15:8,9 ; Мк.7:6,7 ). Это лицемерие народа особенно показывается в тайных замыслах заключить союз с египтянами, как будто Господу не все известно и как будто народ без Него мог бы сделать что-нибудь самое незначительное ( Ис.29:15–16 )! Но скоро все переменится: малое станет великим, великое-малым; Господь из бедных и злополучных устрояет общество, a народ безбожный и гордый уничтожает ( Ис.29:17–21 ; Лк.7:22 ). Грешники и грехи бывшие причиною постыдного наказания Божия, будут уничтожены в среде этого общества в конце времен, a святое послушание и приемлемость слова Божия пребудут в нем ( Ис.29:22–24 ). 3 . Третье горе: исполнение определения Божия относительно союза с египтянами гл. 30. План о заключении союза с египтянами ( Ис.29:15 ), в тайне задуманный, подвигался вперед; уже начинались переговоры чрез послов; пророк не мог более не препятствовать его выполнению, и поэтому он старается явным образом показать его бесполезность ( Ис.30:1–5 ). Самохвальные египтяне не двинутся и с места на помощь иудеям, и однако сии последние предпринимают далекий опасный путь чрез пустыни и торгуются с ними о помощи ( Ис.30:6,7 ). Поэтому пророк должен был представить пред их глаза ничтожность египетской помощи ( Ис.30:8 ) и тем более это он был обязан сделать, чем менее хотели они выслушать от него эту истину ( Ис.30:9–11 ). |
| Мф. 12:38; Мк. 8:12 ). Так, Он не исполнил желания сатаны (Мф. 4:3–7), фарисеев и саддукеев (Мф. 16:1), распинателей ( Мк. 15:29–32 ). Если Господь не наказывает ругателей св. икон сейчас же по совершении или во время совершения ими злодеяния, то потому, что «долготерпит, не. желая, чтобы кто погиб» ( 2Петр. 3:8 ; сн. 2:9). 21) К почитающим иконы относятся стих, 17–19-й 13 гл. Прем. В указанном месте обличается идолопоклонник, обоготворяющий «бездушное» (стих, 17), «немощное», «мертвое» (стих, 18, сн. стих, 6 – «это кумир»), так как не имел «ведения о Боге» (стих. 1). Мы просим о здоровье, о помощи и проч. не икону, а то св. живое лицо, которое изображено на иконе. Мы говорим: «св. угодниче! моли Бога о нас»... а не «св. иконо, моли Бога о нас»! 22) Подножие ног Его земля, а не ковчег (сн. Мф. 5:35 ; Ис. 66:1 ). В указанных местах земля называется подножием Божиим, а в других местах подножием Его – ковчег откровения (сн. Пс. 79:2; 98:5; 131:7 ; 1Пар. 28:2 ; 2Цар. 6:2 ; 4Цар. 19:15 ), которому поклоняться велит слово Божие ( Пс. 98:5; 131:7 ). Земле не поклоняются (сн. Быт. 3:17 ). 23) В Ветхом Завете было повеление об устройстве херувимов, но в Новом Завете такого повеления нет. Зачем давать вновь повеление, когда существует ветхозаветное? Неужели и заповеди десятословия нужно вновь давать? Непонятно желание сектантов. Важно, что повеление об устройстве икон херувимов Господь Иисус Христос не отменил (сн. Мк. 11:11,17 ). 24) Изображения херувимов на ковчеге были простым украшением. Изображения херувимов имели религиозное значение, почему и были только в скинии и храме, а во дворце царском их не было (2Парал. 9:15–20; 3Цар. 7:1–11; 10:16–21 ). Изображения херувимов, а не изображения цветов ( 3Цар. 6:18 ), гранатовых яблок (– 7:18; сн. Исх. 25:31 ), львов и волов ( 3Цар. 7:25,29 ), бывшие простыми украшениями, – являются местом особого присутствия Божия: «Я буду открываться тебе... посреди двух херувимов» ( Исх. 25:22 ). «Когда Моисей входил в скинию... слышал голос... |
| Колено Рувимово ведет во дни Саула счастливую войну с агарянами, живущими к северо-востоку от него бедуинскими племенами ( 1Пар.5:10 ); колено это было ближайшее к моавитянам: значит, и с этой стороны оно было спокойно. Жители заиорданских областей были очень благодарны Саулу за свое освобождение и, без сомнения, были верны его господству. Их привязанность к нему и его дому продолжается даже и после его смерти. Жители Иависа с благородным самоотвержением берут выставленные на позор на стенах Бефсана трупы Саула и его сыновей, предают их почетному погребению в своем городе и назначают семидневный пост ( 1Цар.31:12,13 ). Оставшийся в живых сын Саула, Иевосфей, находит безопасное убежище и воцаряется, прежде всего, на восточной стороне Иордана, в Маханаиме ( 2Цар.2:8,9 ). Отсюда и, без сомнения, с помощию заиорданских жителей царство Иевосфея распространяется и на другие, западно-иорданские, колена. Так колена заиорданские входят в состав царства Саулова и отличаются даже особенною верностью ему. Колено Иудино также входит в состав царства Саулова. Воины Иудины, хотя и некоторым особняком, принимают участие, с самых первых войн Саула, в войне с аммонитянами ( 1Цар.11:8 ), филистимлянами (17:13,14), амаликитянами (15:4) и, конечно, с другими народами. Территория колена Иудина служит театром войны его с филистимлянами (17:1); чрез нее он идет на войну с амаликитянами и в ней ставит себе памятник после победы над ними, на Кармиле на горе Иудиной к юго-востоку от Хеврона ( 1Цар.15:12 ; Нав.15:55 ); 209 чрез нее, конечно, ведет войны с идумеянами (14:47). В области колена Иудина Саул преследует Давида со своим отборным войском (1Цар. гл. 23, 24, 26). Население вообще расположено к Саулу. Люди Давидовы опасаются за себя, живя в Иудее (23:3); жители города Кеиля, даже освобожденные Давидом от филистимлян, готовы предать его Саулу (12); зифеи сами доносят Саулу об укрывательстве у них Давида, побуждают его идти против него и предлагают предать его в руки царя (19–24; гл. 26). Саул свободно берет себе тех из иудеев, которые ему нужны, и получает при этом подарки (16, 19–22). |
| 12). К семейству, по древнеизраильскому воззрению принадлежали, как несомненно следует из многих указаний, и рабы. 23 Если муж умирал без наследников, то раб его мог стать наследником Быт.15:2 сл. 1Пар.2:34 24 . Давид, по 2Цар.16:4 , дарит рабу Мериваала имущество Саула. По священническому закону, рабы должны быть обрезываемы и принимать участие в пасхальной вечере, Быт. гл. 17, Исх.12:44 , благодаря чему они составляют противоположность не допускаемым к пасхальной вечери герим. Рабами были или военнопленные, захваченные в качестве добычи, или купленные у работорговцев, или Израильтяне, продавшиеся по причине бедности или проданные своими отцами Исх.21:1 сл. 4Цар.4:1 , Иер.34:8 сл., Неем.5:2 сл., ср. Исх.22:2 , по какому месту, вор, не могущий заплатить за украденное им, продается в рабы. 25 Судьба рабов вообще не была сурова, как и всюду на Востоке; восстания рабов, в роде, напр., бывших на Сицилии, в Израиле совершенно неизвестны. 26 Умерщвлять раба, что у римлян было дозволено, запрещает уже книга Завета, Исх.21:20 . Рабыни, кроме того, большей частью были наложницами господина, чем положение их, естественно, очень облегчалось. Независимо от того, что рабы были не свободны, жизнь их от жизни детей хозяина дома не слишком отличалась. Очень характерно в этом отношении повествование 1Цар.9:3 сл.: Саул в сопровождении раба ищет ослов отца своего; раб предлагает спросить совета у Самуила, и когда Саул отвечает, что у него нет никакого подарка для провидца, раб говорит: у меня есть четверть сикля, которую ты можешь дать ему. Ср. и места, как Притч.17:2 : разумный раб будет господином над беспутным сыном и разделит наследство между братьями. Впрочем, бывали, естественно, исключения между господами, как были дурные элементы и среди рабов (Ср. Притч.29:19 сл. Сир.30:33 сл.). Но замечательно, что книга Завета и Второзаконие содержат определения на тот случай, когда раб еврей не желает воспользоваться предоставленным ему освобождением, но предпочитает оставаться рабом у своего господина, Исх.21:15 , Втор.15:10 . Относительно выдачи беглых рабов израильтян законы не дают каких либо постановлений, что, впрочем, вероятно, стоит в связи с тем, что такие рабы большей частью искали убежище в другой стране 3Цар.2:39 сл.. 27 Напротив, во Втор.23:26 бежавший к израильтянам из чужой земли раб принимается под защиту. |
| Иудейское предание посему относило голод, упоминаемый в книге Руфь, то к эпохе Аода и Самегара, то к эпохе Девворы и Варака (Суд.3:15—4:22; Ruth Rabba. 1. с.), но с таким же правом, конечно, можно его отнести ко времени Гедеона (Суд.6:1—13). Другая дата — родство с Давидом. Если в родословной последнего (4:17, 22) нет пропусков, как и в параллелях ей (1Пар.2 Мф.1:5; Лк.3:32), то события книги Руфь, отделяемые от Давида лишь двумя поколениями (Овид и Иессей), нужно отнести к концу эпохи судей. Иосиф Флавий считал Вооза современником Самсона и Илия (Древн.5:9. 1). В это время, действительно, филистимляне легко могли опустошать окрестности близкого к ним Вифлеема (Ср. 2Цар.23:14—16). Но, разумеется, и это — одно лишь предположение. В еврейской Библии, с давнего времени и до ныне, а также в современной протестантской литературе, эти книги называются книгами Самуила. Это наименование указывает отчасти на первое описываемое лицо — пророка Самуила (1Цар.1—8 глл.), отчасти на происхождение книги от него в ее начальных отделах (1Цар.1—24 глл.), а еще более и справедливее на то, что книги Царств описывают «эпоху» Самуила, правление его собственное и лиц, избранных и поставленных им и руководившихся его советами, исполнявших его планы (особенно Давид). Наименование в греческой Библии: Βασλειων и славянское: книги Царств, указывает на описываемую здесь историю царств, т. е. царства иудейского и царства израильского, потому что это же наименование прилагается здесь и к следующим книгам: 3 и 4 Царств. Вероятно, в переводе LXX это наименование введено самостоятельно и в самых давних его списках находится. По свидетельству древнего христианского предания (Оригена, Епифания, Григория Богослова, Кирилла иерусалимского), эти книги в еврейском каноне составляли одну книгу. В еврейских древних рукописях и даже первых печатных изданиях они не разделяются еще. Лишь в Бомберговом издании еврейской Библии (1517 г.) они разделены согласно тексту LXX и Вульгаты на две книги и ныне печатаются в таком же виде. Но на основании упомянутых древних свидетельств, имеем право рассматривать их, как одну книгу, находя в ней полное единство во всех отношениях. В отеческой библиологической литературе (Синопсисы свв. Афанасия и Златоуста) содержание рассматриваемых книг кратко излагалось: они «излагают дела царей иудейских и число их лет.» Подробно излагать содержание сих книг нет и нам нужды. Упомянем лишь о том, что в 1 и 2 книгах Царств излагается история ветхозаветной церкви Божией в период правления первосвященника Илия, пророка Самуила и царей Саула и Давида, приблизительно около 95 лет: ок. 1120—1025 до Р.Х. По указанным главным лицам повествования, естественно разделить книги на три части с предисловием о служении первосвященника Илия (1Цар.1—3 глл.): 1) правление Самуила (1Цар.4—12 глл.); 2) правление Саула (1Цар.13—31 глл.) и 3) правление Давида (2Цар.1—24 глл.). |
|
|
