| Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54). |
| 2006. Свт. Амвросий противопоставляет египтянина, раба пороков, истинному человеку, имеющему духовные устремления. 2007. См.: Быт 29. 21–28. 2008. Ср. у Филона, migr. Abr. 26. 145: «Лию, что в переводе означает «работящая“. 2009. Подобная интерпретация встречается лишь у свт. Амвросия. Имена Лия и Рахиль восходят соответственно к еврейскому leah — «корова» и rahel — «овца, имеющая ягнят» (см.: Iacob. 2. 5. 25). 2010. То есть дочери принадлежат ему, потому что он их породил. 2011. Возможно, закрытая, то есть из которой нельзя взять сокровище. 2012. Moneta от глагола monere — напоминать, предвещать. 2013. См.: Быт. 31. 23, а также: Iacob 2. 5. 21–24. 2014. См.: Быт. 31. 27. 2015. См.: Быт. 31. 18. 2016. Ср 2Тим. 2. 3–4. 2017. См: Быт. 30. 32. 2018. См.: Быт. 33. 4. 2019. См.: Быт. 33. 18. 2020. См.: Быт. 34. 25–31. 2021. См.: Быт. 32. 24–31. 2022. Свт. Амвросий в своих творениях так толкует название города Сихем, (см.: Abr. 1. 2. 5; 2. 3. 8; Ioseph 3. 9; patr. 3. 11). 2023. Подразумевается Ревекка, мать Иакова. Этимология имени Ревекка, возможно, взята свт. Амвросием у Филона Александрийского (см: congr. 7. 37; cherub. 13. 47; fuga et inu. 4. 24). Это толкование свт. Амвросий повторяет в lacob. 2. 4. 14; Isaac I. I. — Примеч. ред. 2024. См.: Быт. 21. 6. О значении имени Исаак свт. Амвросий пишет в Isaac I. I. Филон Александрийский (см.: ргат. 5. 31) также дает толкование этого имени. — Примеч. ред. 2025. См.: Рим. 5. 5. 2026. См.: Мк. 8. 38; Лк. 9. 26. 2027. См.: Гал. 6. 12. 2028. Феликс, епископ г. Кома (ныне г. Комо, Италия), рукоположен свт. Амвросием. Ср.: parad. 7. Участвовал в соборе, созванном свт. Амвросием в Медиолане в 393 г. для осуждения учения Иовиниана (см.: epist. 15). 2029. Ср. у Цицерона (fam. 16. 23 — pulegio mihi tui sermonis utendum est). Puleium (pulegium, poleium — ароматическая трава, одна из разновидностей мяты, употреблялась для сладости (см. в том же письме Цицерона ее противопоставление горькой руте). 2030. Годовщина рукоположения Феликса, о чем речь идет и дальше. |
| В третьем веке пред Р. Хр. сделан был перевод еврейских книг на греческий язык для знаменитой александрийской библиотеки и в этом переводе помещены все и притом те самые книги, какие находились в каноне еврейском, вполне составившемся к тому времени. В третьих, свидетельства церкви иудейской и ее писателей касательно подлинности ветхозаветных книг имеют также весьма важное значение по своему обилию и непрерывному преданию, переходящему из рода в род от временн Моисея до Хр. Спасителя. Свидетельства эти прежде всего имеют свои основания в самих св. книгах, где позднейшие из них ссылаются на предшествовавшие. Книга I. Навина упоминает, напр., о законе Моисеевом, книга Судей говорит о том, что содержит книга И. Навина; события изложенные в книге Судей упоминаются в кн. Царств и т.д. В кн. I. сына Сирахова ( Сир.49:12 ) поименно перечисляются большие пророки и затем упоминается о дванадесяти меньших. Устное предание о времени происхождения и писателям всех книг ветхозаветных сохранилось преимущественно в Талмуде. Предание церкви иудейской передало св. книги церкви христианской, которая после Христа Спасителя (ср. Мф.21:42, 22:29 ; Ин.10:34 ; Лк.24:44 ; Мф.23:25 ; Лк.11:51 ; Ин.10:35 ; Лк.16:17 ) и апостолов (ср. Рим.1:2 ; 2Тим.3:15,16 ; 2Пет.1:19–21 ) является непрерывною свидетельницею подлинности св. книг В. Завета до настоящего времени. К доказательствам подлинности св. книг Ветхого Завета относятся также свидетельства, заимствованные из самых же св. книг. К таким свидетельствам принадлежат: 1) свидетельства самих писателей св. книг о себе, как о писателях той или другой книги. Так пр. Моисей весьма часто говорит о том, что он вписал в книгу данные ему повеления господни ( Исх.17:14, 24:4–7 ; Числ.33:1,2 ; Втор.39:9–11 ). I. Навин упоминает о себе, как о писателе ( Нав.24:26 ); пророки весьма часто присоединяют свое имя там, где получают повеление записать свои прооч. Речи ( Ос.1:2 ; Ис.2:1 ). Эти свидетельства в связи с другими характерными признаками и историч. показаниями могут указывать на подлинное время происхождения той или другой св. книги. 2) Язык св. книг, при всем своем одноообразии, сохранил в себе на столько разности, что в нем легко можно видеть отпечаток различных степеней развития его сообразно с историческими периодами жизни богоизбранного народа. Так язык книг Моисеевых и И. Навина значительно разнится от языка книг писанных при царях. Язык и изложение первых отличается простотою и безыскусственностью; книги написанные во время царей отличаются литературною искусственностью, изяществом выражений и красотою. В книгах позднейших, писанных во время плена, язык древний еврейский теряет прежнюю свою чистоту и смешивается с эелементами других языков. Такая разность свидетельствует, что ветхозав. книги подлинно произошли в разные времена. |
| Исполняя же столь многие и разные служения для славы Божией и преспеяния добра в мире добрые ангелы, понятно, через это и сами преуспевали и преуспевают в добре и в нем настолько утвердились, что для них стало нравственной невозможностью увлекаться злом, почему Откровение называет их избранными ( 1Тим. 5:21 ) и святыми ( Деян.11:13 ) и вместе с сим утверждает, что они таковыми пребудут и тогда, когда с ними Господь приидет в последний день для всеобщего Суда ( Мф.25:31 ; Мк. 8:38 ; Иуд. 1:14 ), и что поэтому и они несомненно войдут в будущее царство блаженства и славы ( Евр.12:22, 23 ). Какое же отношение Бога Промыслителя в отпадшим злым духам? Так как и по их падении в своем существе не изменилась их духовная природа с сознанием и волей ( Мф.8:16, 10:1 ; Лк. 10:17–20 ; Еф. 6:12 ; 2Кор. 2:11 ; 2Тим. 2:26 ), то все созданное хранящий Бог, без сомнения, сохраняет и эту природу, которая сама в себе не есть зло, а добро. Но, с другой стороны, так как они, отпав от Бога, источника всякого добра и совершенства, самовольно и упорно направили свою свободу в совершенно противоположную сторону, а именно ко злу, то понятно, что Бог не мог и не может поддерживать их или содействовать им в этом направлении, а потому Он, чтобы не нарушать их свободы, только допускал и допускает свободно раскрываться и обнаруживаться в действиях их низвращенной воле, хотя с тем, конечно, чтобы известными пределами ограничивать эти действия, а также пресекать проистекающие отсюда для общего блага вредные последствия. Предоставленные же самим себе злые духи, как известно из Откровения, мало того, что в себе самих развивают и укрепляют одну злую волю, они всегда готовы бывают везде, где только представляется возможность, распространять и поддерживать зло, через вовлечение в него всякого рода свободно-разумных существ. А так как по ниспадении их с неба в область поднебесную или воздушную ( Еф.6:12, 2:2 ) для них стал вовсе недоступен мир небожителей, то все их злостное внимание исключительно устремлено на близкую к ним землю с тем, чтобы здесь между людьми сиять, возращать и утверждать зло, что и на самом деле производится ими не без значительного успеха. Так, завистию диавола вошла в мир смерть ( Прем.2:24 ), вместе с грехом, к которому через его обольщение были преклонены наши прародители ( Быт.3:1–6 ), грех же и смерть, распространившись на всех людей ( Рим.5:12 ), через это самое проложили путь к власти над ними и господству диавола с подчиненными ему духами, так что все Ветхозаветное человечество, насколько было греховно и покрыто тьмой идолопоклонства, было ничем иным, как областью сатаны ( Деян.26:18 ; Кол. 1:13 .), и погрязающие в заблуждениях и зле люди ничем иным, как чадами диавола ( Ин.8:44 ), живущими по воле его, властительски в них действующего ( Еф.2:2 ). |
| Мф.24:12 . и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; Если в семье водворяется беззаконие или безнравственность, которая есть также беззаконие, то, как это всем известно, между членами семьи прекращается любовь. Это верно и относительно отдельных обществ, государств и народов. По отсутствию взаимной любви между гражданами всегда можно судить, что среди них водворилось беззаконие; по существованию и развитию беззакония можно заключать о прекращении среди граждан взаимной любви. В немногих словах здесь схвачена и выражена тончайшая народная психология. Мф.24:13 . претерпевший же до конца спасется. (Ср. Мк.13:13 ; Лк.21:19 . Ср. Мф.10:22 ; 2Тим.2:12 ; Евр.3:6, 14, 6:11 ; Откр.2:26 .) Одни думали, что «до конца» означает смерть, другие – разрушение Иерусалима, третьи – период испытаний, четвертые – явление Иисуса Христа при втором пришествии. Нужно заметить, что если слова Христа у Матфея и Марка здесь буквально сходны, то у Луки совсем другое выражение: «терпением вашим спасайте души ваши». Почему получилась такая разница, невозможно понять. Но слова Луки бросают свет и на выражения, сохранившиеся у Матфея и Марка. Общая мысль всех этих изречений состоит в том, что спасение зависит от терпения и выносливости во время бедствий. Это соответствует вообще характеру обыкновенной житейской борьбы. На деле считаются победителями не те, которые изнемогают и падают на поле битвы, а те, которые по окровавленным их трупам подходят к намеченной цели. Под «концом» здесь понимается окончание не личных, а общественных бедствий, постигающих человечество. По прекращении бедствий настанет спасение и радость, как после мук рождения. Спасение, по-видимому, подразумевается не только внешнее, но и духовное, нравственное и вечное. Человек, прошедший через горнило испытаний, делается δκιμος – осмотрительным, разумным, испытанным (ср. Иак.1:12 ). Мф.24:14 . И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец. (Ср. Мк.13:10 – перестановка, сделанная по неизвестным причинам.) |
| 9; Юбил. 1. 23; Пс.1:8; 2:3; 8:12–13 ), в крайней греховности и нарушении основных нравственных заповедей ( 3Ездр.6:24 ; Юбил. 23; Ен. 100:2; Пс.2:14–15; 8:10–11 ) 33 . С этими бедствиями в духовно-нравственной природе людей иудеи связывали разного рода и физические бедствия. В природе всё придёт в смятение и расстройство. Засеянные поля погибнут, источники иссякнут (4Ездр.6:18–28). Люди будут гибнуть от голода, землетрясений, моровой язвы (Откр. Вар. 27 и 70, 2–8; 3Ездр.6:24; 9:1–12–13, 29–31 ; Мишна, Сота IX, 15; Сив. III, 489–572: Юбил. 23; ср. Мф.24:7–12, 21 ; Мк.13:19 ; Лк.21:23 ; 1Кор.7:26 ; 2Тим.3:1 ). Голод достигнет таких ужасных размеров, что люди будут есть человеческое мясо. За голодом последуют нищета и болезни. Кроме того, среди народов будут происходить страшные и кровопролитные войны (Енох. 90 и 100; 3Ездр. 6:24 ; Откр. Вар. 48 и 70). Псевдо-Енох усматривает в этих бедствиях не только наказание людей за нечестие, но и как бы свидетельство самой природы против грешников: «Ангелы на небе, – говорит он, – будут расспрашивать у солнца, луны к звёзд о ваших делах и грехах, ибо вы совершаете на земле суд над праведными. И Он выставит свидетелями против вас каждую тучу, и облако, и росу, и дождь, ибо они задерживаются из-за ваших грехов. И теперь дайте дары дождю, чтобы он не был задержан от падения на землю; пусть и роса получит от вас золото и серебро» (Енох. 100, 10–13). О подобных бедствиях, как признаках пришествия Мессии, говорится и в Талмуде. В раввинской догматике развито было особое учение о «горях Мессианских» , под именем чего разумеются все испытания и бедствия, имеющие постигнуть как иудеев, так и язычников пред явлением Мессии 34 . Кроме перечисленных духовных и физических бедствий перед явлением Мессии и концом мира будут наблюдаться, по верованию иудеев, и другие необычайные и чудесные знамения: солнце и луна померкнут, на небе, будут видимы мечи, на облаках будут видны шествия пехоты и конницы, из деревьев потечёт кровь, камни заговорят, вода сделается солёной. |
| Сообщается, что 1) Иисус стал человеком (вероисповедания: Флп.2:6 и сл.; 1Ин.4:2 ; «Послание Варнавы») и 2) жил на земле, войдя в историю человечества (Игнатий). 3) Он происходил из колена Иуды (Иустин) и 4) из рода Иессея и Давида (вероисповедания: Деян.12:23 , 2Тим.2:8 ; Иустин; Игнатий). Археологические находки свидетельствуют о том, что до рождения Иисуса 5) римские власти объявили сбор податей, 6) и для этого требовалось, чтобы все вернулись в родные города. 7) Один из таких сборов, проводившихся примерно каждые четырнадцать лет, проходил, судя по всему, примерно в то время, когда родился Иисус. 8) Иисус родился от Марии (Игнатий), 9) которая была девой (Игнатий; Иустин), и 10) у Него был брат по имени Иаков (Флавий). 11) Иисус родился в городе Вифлеем, располагавшемся примерно в восьми километрах от Иерусалима, и, как утверждается, 12) факт Его рождения можно проверить по записям Квириния, который был первым прокуратором Иудеи (Иустин). 13) Затем к Иисусу пришли аравийские волхвы, которые до этого посетили Ирода (Иустин). 14) Кроме того, родным городом Иисуса был Назарет (вероисповедания: Деян.2:22, 4:10, 5:38 ). Об общественном служении Иисуса известно следующее: 15) Его предшественником был Иоанн (вероисповедания: Деян.10:37, 3:24–25 ), 16) который крестил Его (Игнатий; ср. вероисповедание: Рим.10:9–10 ), а затем 17) Иисус избрал Апостолов («Послание Варнавы»; Иустин). Географически 18) служение Иисуса началось в Галилее и 19) распространилось по Иудее и всей Палестине (Тацит; Лукиан; «Акты Пилата»; вероисповедание: Деян.10:37 ). 20) Иисус был известен Своей мудростью, праведностью и высокой нравственностью (Флавий; Мара бар-Серапион). 21) Его служение и учение (вероисповедание: 1Тим.3:16 ) 22) привлекли к Нему много последователей как из евреев, так и из язычников (Флавий; Талмуд; вероисповедание: 1Тим.3:16 ). Утверждается, что 23) Иисус совершал чудеса (вероисповедания: Деян.2:22, 10:38 ; «Акты Пилата»; Кодрат; «Послание Варнавы»; Иустин). Сообщается, что 24) некоторые были исцелены, а другие воскрешены из мертвых, и 25) некоторые очевидцы этих событий все еще были живы (Кодрат). Также утверждается, что 26) Пилат направил римским властям отчет, в котором содержались эти подробности (Иустин). Кроме того, Иисус 27) исполнил ветхозаветные пророчества, тем самым подтверждая Свои учения (вероисповедания: Деян.2:25–31, 3:21–25, 4:11, 10:43, 13:27–37 ; Иустин; ср. Флавий), а также 28) Сам делал предсказания, которые впоследствии исполнились (Флегонт), 29) например, предсказание о Своем Воскресении (Иустин). Личность Иисуса |
| 1) Спасение человека совершает Бог, но не без человека: Втор. 30:19 ; Сир. 15:14–17 . 2) Со стороны Бога для спасения человека нужна благодать Божья, возрождающая, освящающая, оправдывающая и спасающая его: Иоан. 1:12–13; 3:5 ; Тит. 3:5–7 ; Еф. 2:5,8; 1 Нор. 6:11. 3) Но, получив оправдание и «Духа усыновления» ( Рим. 8:15–16 ), человек нуждается в содействии благодати Божьей в течении всей земной своей жизни, «ибо, говорит Христос, без Меня не можете делать ничего» ( Иоан. 15:5 ); эту благодать Божью он получает в святых таинствах Церкви, в Миропомазании: Деян. 2:38 ; 2Кор. 1:21–22 ; Еф. 4:30 : в Покаянии: Мф. 16:19; 18:18 ; Иоан. 20:22–23 ; Деян. 19:18 ; в Причащении: Иоан. 6:51–58 . Мф. 26–28; в Елеосвящении: Иак. 5:14–15 . 4) Для получения спасающей благодати Божьей нужны со стороны человека вера, надежда и любовь, проявляющаяся в делах ( 1Кор. 13:13 ) – a) Вера: Мр. 1:15 ; Иоан. 3:5; 6:47 ; Рим. 10:9 ; Евр. 11:6 ; – б) Надежда: 1Иоан. 3:2–3 ; Рим. 15:4; 8:20,24 ; 2Кор. 3:9–12 ; Гал. 5:5 ; Кол. 1:23 ; и в) Любовь , обнаруживаемая в добрых делах: Мф. 7:19–23; 19:17; 25:31–46 ; Иоан. 5:28–29 ; Деян. 14:22 ; Иак. 2:14–26 ; 1Иоан. 3:10 ; Рим. 2:6–10 ; 1Кор. 13:2,8 ; Гал. 5:6,19–23 ; Еф. 2:10; 6:8 ; 1Тим. 6:17–19 ; Тит. 3:8,14 ; Откр. 20:13; 22:14 . 5) Но спасаемся мы не верой и добрыми делами, а благодатью Божьей; вера и дела дают нам только право, ТОЛЬКО ДОСТУП к получению ее даром: Рим. 3:23–24; 5:15–17 ; Еф. 2:6–9 ; 2Тим. 1:8–9 ; Тит. 3:4–8 ; Пример: Деян. 14:2,47–48 . 6) Поэтому мы, будучи оправданы от первородного греха, еще не спасены окончательно для вечной жизни, это зависит уже от нашей веры, надежды и добрых дел; теперь мы еще спасаемся благодатью Божьей, получаемой через веру, добрые дела и терпение во скорбях: Мф. 10:22 ; Деян. 15:11 ; Рим. 5:8–10 ; 1Кор. 15:1–2 ; 2Кор. 2:15 ; Еф. 6:5–8 ; Фил. 2:12 ; Евр. 9:28; 13:14 и надеемся спастись: Рим. 8:24–25 ; Фил. 3:8–14 . 7) Спасающая благодать подается в св. таинствах Церкви, совершать которые имеют право только законные пастыри ее: Иак. 5:14–15 ; 1Кор. 4:1 ; Еф. 4:11–13 . |
| Спасение от этого «неудобоносимого бремени» возможно только в вере во Христа. – Но столь же ясно должно быть нашим сектантам из сказанного и то, что разумеет Апостол Павел под оправданием верой во Христа. Очевидно, это не то оправдание, которого ожидал себе св. Павел в день судный за свой добрый апостольский «подвиг» ( 2Тим.4:7–8 ), и которое обещается всем истинным христианам в будущей жизни ( Мф.5:11–12 ), – чего никак не могут усвоить себе наши сектанты. Загробное оправдание предполагает в оправданных не одну мечтательную веру во Христа, о которой мы читали в пашковском листке. Она даётся как награда, тем кто верует во Христа, исповедует Его ( Мф.16:16–17 ) – и сохраняет закон и свидетельства Божии ( Пс.118:1–2 ; Ин.8:51 ; Лк.11:28 ; Ап.1:3 и др.); кто ходит по путям Божиим, подражая Христу ( Пс.127:1–3 ; Ин.12–26 ; Мр.10:21 ). Частнее: оправдание в загробной жизни получают лишь люди, нищие духом ( Мф.5:3 ), кроткие, алчущие и жаждущие правды, чистые сердцем, милостивые ( Мф.5:5–8 ), – которые жалеют нищих ( Притч.14:21 ). творят всякое добро и помощь верующим ( Мф.25:34–40 ), терпят гонения и насмешки за Христа ( Мф.5:11–12 ; 1Петр.4:14 ) и бодро ожидают Его второго славного пришествия на землю ( Мф.24:46 ; Лк.12:37–43 ). Но такого добродетельного и святого душевного настроения, – как мы видели из только что разобранных глав послания к Римлянам, – подзаконные люди не имели, да и не могли его иметь. Следовательно, оправдание, дарованное евреям и язычникам за их веру во Христа, за их смирение и раскаяние, было не иное, чем то, которое получает всякий грешник тотчас по своём принятии христианства. Что же должно разуметь под этим оправданием? С отрицательной стороны содержание его намечено уже в 25–26 ст. 3 гл. послания к Римлянам. Здесь говорится, что показание Правды Божией, явленной во Христе, состояло «в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия». – И это естественно и в порядке вещей. Чтобы каторжнику почувствовать себя правым, т. е. свободным в жизни, надобно прежде всего увериться ему в том, что все старые вины его, вольные и невольные, прощены и забыты начальством. |
| п. II,52]. Ambigua, PG.91, 1304D, f.221a. 839 Ambigua, PG.91, 1233C, f.192b. Disputatio, PG.91, 320C, p.177. Ep.15, PG.91, 549A, p.316. Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285C, p.25 [р. п. II,47]. 840 Disputatio, PG.91, 300D, p.167. 841 Ambigua, PG.91, 1108A, f.136a. 842 Ibid. 1149D-1152A,1113D-1117A, f.156a-b,139b-140b; 1133A,1137B-D, f.148a,150a-b; 1157B,1169B,1176B,1204D, f.159a,164b,167a-b,179b. 843 См. выше, гл.«Закон и благодать». 844 Cap. theol. II,28 [р. п. I,239]. 845 Св. Иустин Философ, Apologia II,13,10, PG.6. 465B-C,460C; р. п.(1892), с.119,115. Климент Александрийский, Protrepticus 7, 74, GCS; Clemens Alex. B. I, S.57; р. п., с.134; Stromata I, VII,37, B. II, S.24; р. п., с.46. 846 Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297B, p.32 [р. п. II,58]. 847 Ibid. XXXII,372B, p.75 [р. п. II,107]; XIII,296C, p.31 [р. п. II,55–56]. 848 Ep.26, PG.91, 616A-617A, p.358–359. 849 Cap. de charitate IV,2 [р. п. I,134]. 850 Ibid. IV,2,6; III,28 [р. п. I,134,135,124–125]. См. выше, гл.«Тайна творения, промысла и суда», прим.26–28. 851 Mystagogia 23, PG.91, 697C, p.515 [р. п. I,175]. 852 Это — то, что в наших догматиках известно под именем»соображений богословствующего разума» 853 Ambigua, PG.91, 1072С. f.120a. 854 Указатель этих мест дан в Приложении к нашему сочинению. 855 Ambigua, PG.91, 1085В–С, f.126a-b (Исх.33:17, 2Тим.2:19, Мф.7:23); 1328C-D, f.231a (Евр.7:10); Ер.6, PG.91, 429С, р.242 (Дан.13:42); Ambigua, PG.91, 1080А, f.123a (Кол.1:6); 1084В, f.125a (Деян.17:28); 1096B-1097A, f.131a–b (Еф.1:17–23, 4:11–16). 856 Представителями его считаются, между прочим, все ветхозаветные святые: Ambigua, PG.91, 1116D, f.140b squ. 857 См. выше, гл.«Таинственное богословие», прим.3–8. 858 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905D, p.364 [р. п. I,201]; Ep.12, PG.91, 68C, p.265; Ep.24, 609C [cap. quing. I,42] (2Петр.1:4); Cap. theol. II,25 [р. п. I,238] (Пс.81:1); Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a (Еф.1:23, 1Кор.15:28). 859 Сар. quing. I,8 (Евр.13:8); Quaest. ad Tahl. VII, PG.90, 284D, р.24 [р. п. II, 44–45]; Liber ascet. |
|
|
