| Христос соединял Свою проповедь с благотворениями ( Мр. 7, 37 ), так что весь народ радовался о всех делах Его ( Лук. 13, 17 ). Согласно заповеди Христа ( Лук. 9, 12 ) и апостолы благовествование слова соединяли с делами благотворения, которые делали их приятными для слушателей ( Деян. 8, 6. 8; 13, 12 ). Также должны поступать и последующие проповедники слова Христова. Благовестнику Христову надлежит быть к своим слушателям в самых близких отношениях: он должен принимать близко к сердцу их нужды и страдания, чтобы они привыкли видеть его сострадающим везде, где только постигает кого-либо из них скорбь. В таком случае голос проповедника для них будет не чуждым, но знакомым; они будут внимать не одним только его словам, но будут видеть перед собою живого, близкого к ним человека, он будет говорить им своим сердцем, и они будут внимать ему сердцем. Хорошо об этом предмете рассуждает св. Григорий Двоеслов : «нельзя одобрить, пишет он, тех пастырей, которые посвящают свои занятия исключительно одним духовным предметам, так что внешние нужды паствы для них как бы не существуют. Пасомые, не видя в них сочувствия к своим нуждам, остаются в свою очередь равнодушны и к ним, пренебрегая большей частью их пастырскими наставлениями, хотя в существе своем и полезными, но слабодействующими на сердца их, мало к тому подготовленные и удовлетворением насущных потребностей не привлеченные... Семя слова Божия легко проникает в сердца их, возрастает и дает плоды тогда только, когда проповедник орошает и поливает его сострадательным милосердием к ним» (Пр. паст. 1, 7). Самым сильным мотивом благовестнической деятельности должна быть любовь проповедника к слушателям, сострадание к ним. О Христе евангелист повествует: Иисус увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их много ( Мр. 5, 34 ; Мф. 9, 36 ). И если каждый проповедник не имеет в сердце своем такой же жалости к требующим научения, то он не может быть благовестником Христовым. С общим настроением любви в проповеднике должны соединяться (ср. 1Кор. 13, 4–7 ) кротость, снисходительность и бескорыстие – по примеру (1 Фесс. 2, 7. 9; 2 Фесс. 2, 7–10; 1Кор. 9, 1–22 ) и наставлению апостолов ( 2Тим. 2, 24. 25 ) и отцов Церкви. Так св. Игнатий пишет епископу смирнскому Поликарпу : «снисходи ко всем, как и к тебе Господь. Носи немощи всех. Если любишь только добрых учеников, еще нет тебе за это благодати: лучше худых покоряй кротостью» (гл. 1 и 2). Также св. Иоанн Златоустый в беседе на 1Тим. 2, 25 и мн. др. |
| Это есть специальная деятельность «ума» в интеллектуальной области. Эта деятельность есть понимание, мышление (νοεν). Об том говорится в 2Тим.2:7 : «разумей, что я говорю». Также в Рим.1:20 : «невидимое Его от создания мира чрез рассматривание творений (твореньми помышляема) видимо». О явлениях, которых ум не может обнять и которых не может включить в свой мир понятий, говорится в Еф.8:20 : «Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или помышляем, Тому слава...» О людях, которые говорят о вещах, которых они не могут связать с миром своих понятий, следовательно, говорят только, не разумея, говорится в 1Тим.1:7 : «некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают». Выражения νητος (несмысленный) и νημα (помышление), κατανοεν –размышлять, по своему корню все сводящееся к уму, указывают на мыслящую деятельность ума. Кроме указанной деятельности, которая принадлежит интеллектуальной сфере, мы видим, что ум действует также в области воли. В волевой области наиболее ярко выступает способность человека самостоятельно влиять на психическую жизнь. В Рим.7:7 и след. Ап. Павел говорит о борьбе своей воли с грехом, выступающим против его внутренней, лучшей воли в ст. 15 так: «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» ср. ст. 16. Далее то же говорится в 18 ст.: «желание добра есть во мне, но, чтобы сделать оное, того не нахожу». Ст. 19: «добра, которого хочу, не делаю»... И далее Ап. Павел рисует это состояние борьбы словами 23 ст.: «в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего» и в ст. 25: «итак... я умом моим служу закону Божию». По этим словам, в уме лежит закон добра, – ум служит закону Божию. Очевидно, способности желать нравственно доброго (о чем сказано в предыдущем стихе) должно искать в уме, – ум след. выполняет также функцию воли. На волевую сторону «ума» указывает также слово «μετανον» – изменять направление воли, настроение (каяться) в 2Кор.12:21 , равно также слово νουϑετεν – действовать на направление воли (вразумлять) 1Кор.4:14 ; 2Сол.5:14 . |
| Ин.3:27 . «Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба». Объясн. Здесь разумеется такой человек, как сам Иоанн Предтеча и другие истинные учители и посланники Божии: Мф.28:19–20 , но не такие люди, которые предвосхищают сами себе честь: Евр.5:4 , и не дверью входят: Ин.10:1 ; последних Христос предвидел и назвал лжехристами и лжепророками: Мф.24:24 ; так же их называли и апостолы: 2Пет.2:1–2 . Ин.6:68–69 . «Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живого». Объясн. Апостол Пётр и раньше исповедал Христа Сыном Бога Живого: Мф.16:16 , но этим исповеданием не ограничился и как сам учил паству свою: 2Пет.1:5–10 , так и других пастырей умолял пасти стадо Божие: 1Пет.5:1–2 . Тех, кто не слушал учения истинных пастырей, апостол Пётр называет лжеучителями и предсказывает им погибель: 2Пет.2:1–4 , появление таких лжеучителей предсказывал и апостол Павел: 1Тим.4:1 . Ин.8:42–43 . «Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? потому что не можете слышать слова Моего». Объясн. Господь Христос свидетельствует, что Он не Сам от Себя пришёл, т.е. не самозваный посланник, но от Бога исшёл: Ин.13:3:16:27–28 ; о самозваных же «посланниках», лжехристах и не понимающих речи Христовой говорится: 2Пет.2:1–3 ; Мф.7:15 . Ин.10:1–4 . «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их; и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его». Объясн. Дверью входят те пастыри и учители церковные, о которых сказано в Писании: Мф.10:1–6 ; Ин.20:21–22 ; Деян.6:6:14:23 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ; а «прелазящие инде», не дверью, т.е. воры и разбойники религиозной жизни, познаются по следующим местам Писания: 1Ин.4:1–3 ; 2Пет.2:1–2 ; их нужно беречься (остерегаться); Мф.7:15:24:4–5 ; Иер.23:16 . |
| 24: 14). «Благодарю Бога, которому служу (latrevo) от прародителей» (2Тим. 1: 3). Латрейей именуется иудейское служение Богу: «…всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит (latreian prosferein) Богу», - говорит ап. Иоанн об иудеях (Ин. 16: 2). Или он поминает 12 колен своего народа, которые надеются на обетование, «усердно служа (latrevon) Богу день и ночь» (Деян. 26: 7). Иудейское служение подразумевает службу культовую, служение «на сем месте»: первомученик Стефан цитирует из Ветхого Завета слова Божии: «они (евреи) выйдут и будут служить (latrevsousin) Мне на сем месте» (Деян. 7: 7). Апостол Павел говорит, что израильтянам принадлежат «усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение (latreia) (Рим. 9: 4). Иудейские священники приносят дары и тем «служат (latrevousin) образу и тени небесного» (Евр. 8: 5). Иудейские священники входят в скинию совершать богослужение (tas latreias) (Евр. 9: 6). «Латрейа» употребляется там, где звучит тема уподобления какого - либо действия ветхозаветному сакральному акту, например, жертвоприношению, обрезанию, храмовой службе: кровь Христа (как жертвы) очистит совесть христиан от мертвых дел для служения (eis to latrevein) Богу живому (Евр. 9: 14); христиане – это люди, служащие (latrevontes) Богу духом там, где евреи служат обрезанием (Флп. 3: 3). В «Откровении» характер уподобления земной и небесной храмовой службы имеет образ мучеников, облаченных в белые одежды, которые «пребывают перед престолом Бога и служат (latrevousin) Ему день и ночь в храме Его»… (Откр. 7: 15) Латрейа – служба рабов Божьих перед престолом Его в небесном Иерусалиме (Откр. 22: 3) Итак, оба термина, литургия и латрейа, применяются христианскими авторами при прямом или косвенном обращении их к ветхозаветным образам. Посмотрим, как обозначается понятие служения в Ветхом Завете. Во всех случаях, когда речь идет о служении Богу, существительное leitourgia и глагол leitorgevo обозначают в Ветхом Завете служение храмовое, культовое: это служение Аарона и его сыновей в святилище (Исх. |
| Мф.24:8 . все же это – начало болезней. (Ср. Мк.13:8 (конец)). «Болезней» – δνων, собственно, мук рождения. Во время эволюционного мирового процесса сначала бывают, как и у рождающей женщины, только предвестники дальнейших мук, а потом начинаются сами муки. О «скорбях Мессии» здесь, по-видимому, нет речи. В 3Езд.15–16 подробная речь о подобных же бедствиях (ср. особенно 3Езд.16:39–40 ). Мф.24:9 . Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; (Ср. Мк.13:9–11 ; Лк.21:12–14 .) У Матфея подробная речь Марка и Луки излагается кратко. Она была изложена Матфеем раньше в другом месте – при посольстве апостолов на проповедь ( Мф.10:17–21 ), поэтому прежде сказанных слов евангелист теперь не повторяет. Слова данного стиха можно относить к гонению на христиан со стороны Нерона, к отношению иудействующих к апостолу Павлу и проч. Апостол Павел говорит: «хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» ( 1Кор.4:13 ). Представляется неверным мнение, что здесь Спаситель говорит не ученикам, а обращается к Церкви. Вернее думать, что речь к ученикам и (через них) к Церкви. Мф.24:10 . и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; О «соблазнятся» см. комментарии к Мф.5:29 . Весь стих по смыслу одинаков с речью Мф.10:21–22 (см. комментарии). Мф.24:11 . и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; Речь не тождественна с 5-м стихом: там говорится о лжехристах, здесь – о лжепророках. «Видишь ли троякую войну, именно с обольстителями, врагами и лжебратьями?» (свт. Иоанн Златоуст ). В другом месте Златоуст насчитывает здесь семь браней, и даже гораздо больше: «Видишь ли бесчисленные роды браней, новые и необычайные?» Бенгель замечает, что вначале приходят лжехристы (стих 5); в середине – лжепророки (стих 11), а наконец – те и другие (стих. 24). Gradatio bimembris (постепенность двучленная). О лжепророках и лжеучителях в первоначальной апостольской Церкви особенно ясно в Деян.20:30 ; 2Пет.2:1 ; 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22–23, 26, 4:1 ; 2Ин.1:7 ; в послании Иуды; Рим.16:17–18 ; Гал.1:7–9 ; Кол.2:18 ; 1Тим.1:6–7, 20 ; 1Тим.6:3–5, 20, 21 ; 1Тим.6:3–5, 20–21 ; 2Тим.2:18, 3:6–8 ; Откр.16:13, 19:20, 20:10 . О ложных апостолах 2Кор.11:13 . |
| В приводимом сектантами месте из Священного Писания говорится, что Церковь Христова не сейчас уже непорочна, но будет представлена непорочной, для чего Христос и «предал Себя за нее», «чтобы освятить ее»... «чтобы представить ее Себе (в будущем, значит) славною Церковью, не имеющею пятна или порока». Так и есть на деле: в Церковь вступают грешники «очищаются банею водною» (крещением), посредством слова, т.е. чрез православное научение, и в Церкви совершенствуются, доколе все не придут в единство веры, и познание Сына Божия... и созиждут самих себя в любви ( Еф.4:13–16 ). В Церкви торжествующей будут они прославлены. Сектанты говорят: Мы святы и спасены не по делам нашим, которых Богу ничего не прибавят. Мы спасены благодатью: если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была уже благодатью. Православный ответ: Здесь речь о делах закона Моисеева, который заменен «благодатью и истиною от Иисуса Христа» ( Ин.1:17 ). Закон Моисеев был лишь «детоводителем ко Христу» ( Гал.3:24 ) и ветхозаветное исполнение закона при благодати излишне, однако, «подвигом добрым подвизаться» должно ( 2Тим.4:7 ), ибо не все говорящие: Господи! – спасутся, а исполняющие волю Отца Небесного ( Мф.7:21 ). Нужны, значит, дела добродетели! Сектанты говорят: 1Ин.1:7 : Нам ничего не нужно, потому что «Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха», грехи наши омыты. Православный ответ: Очищаются грехи только у тех, кто приобщается Крови Христовой «во оставление грехов» ( Мф.26:28 ), но не у сектантов, которые не имеют ни веры во всемогущество Бога, могущего питать нас Кровью. Кто говорит – не имею греха – лжец ( 1Ин.1:8 ). Сектанты говорят: Тит.3:4 : Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, но по Своей милости. Православный ответ: Нужно добавить: «Банею возрождения и обновления Святым Духом» ( Тит.3:5 ), т.е. в крещении, Господь прощает грехи не по заслугам, а по милости. Этим мы присоединяемся к обществу спасаемых и можем спастись, если преподанное удерживаем ( 1Кор.15:1–2 ), а не теряем, как сектанты, бегущие из Церкви. |
| Учение о необходимости благодатной помощи Божией в деле личного спасения имеет прямое и прочное обоснование в Св. Писании. «Без Меня не можете делать ничего» – этими словами поясняет Спаситель замечательную притчу о виноградной лозе ( Ин.15:1–6 ). Отвечая на вопрос учеников, «Кто же может спастись?», Он ответил: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно» ( Мф.19:25–26 ; Лк.18:26–27 ). Как мы видели из уже приведенного выше текста, «никто не приходит к Отцу, как только чрез» Иисуса Христа ( Ин.14:6 ), но для того, чтобы взыскать и познать Иисуса Христа как путь, истину и жизнь (там же), необходимо предваряющее действие благодати Отца небесного: «Никто не может придти ко Мне, – говорил Христос в споре с иудеями, – если не привлечет его Отец, пославший Меня, и Я воскрешу его в последний день». У пророков написано: и будут все научены Богом ( Ис.4:13 ). «Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» ( Ин.6:44–45 ). Так и ап. Павел, призвав филиппийцев «со страхом и трепетом» совершать «свое спасение», т. е. прилагать для спасения личные усилия, добавляет: «потому что Бог производит в нас и хотение, и действие по Своему благоволению» ( Флп.2:12–13 ), указывая тем самым, что благодать необходима не только для реализации нашего желания творить добро, но и для возникновения в нас самого желания. Постоянно имея в виду необходимость благодатного содействия Божия для членов Церквей, ап. Павел постоянно включает в свои послания пожелания пребывания с ними благодати Божией, в частности, начиная и заключая такими пожеланиями почти каждое послание( Рим.1:7, 16:24 ; 1Кор.1:3–6, 16:23 ; 2Кор.1:2, 13:13 ; Гал.1:2, 6:18 ; Еф.1:2,6:24 ; Флп.1:2, 4:23 ; Кол.1:3, 4:18 ; 1Сол.1:1, 5:28 ; 2Сол.1:2, 3:18 ; 1Тим.1:2,6:21 ; 2Тим.1:2, 4:22 ; Тит.1:4, 3:15 ; Флм.1:3, 1:24 ). Св. Ефрем Сирин , видя корни личного спасения в спасении, соделанном Иисусом Христом, связывает необходимость благодати с обуславливающим ее фактом объективного спасения: «Бог требует от тебя, чтобы сам на себя был ты гневен, вел брань с умом своим, не соглашался на порочные помыслы и не услаждался ими. Искоренить же грех и прирожденное зло и побороть сопротивника – Божие уже дело. Ибо если бы сам ты в состоянии был сделать сие, то какая была бы нужда в Господнем пришествии? Как невозможно видеть глазами без света, или говорить без языка, или слышать без уха, или ходить без ног, или работать без рук: так невозможно человеку спастись или войти в небесное царство без Господа Иисуса». 72 |
| б. 13:1–7. Покорность властям В своих Посланиях апостол Павел, как и апостол Петр в своем первом Послании, призывает к лояльности и послушании властям, в частности римским. В 1Тим. Он велит молиться «за всех человеков, за царей и за всех начальствующих» (2Тим. 2:1–2; см. также Тит. 3:1). Апостол Петр пишет о том же ( 1Петр. 2:13). Вероятно, христиане той эпохи хотели отмежеваться от зелотов и других иудейских экстремистов, которые подстрекали к волнениям против римских властей, оккупировавших израильские земли. В конце века, когда кесари стали преследовать Церковь , отношение христиан изменилось (см. Апокалипсис). с. 13:8–14. Любовь к ближнему Все заповеди Закона Моисеева можно выразить в одной фразе: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (13:9). Тем более, что «ночь прошла, а день приблизился» (13:12), под «днем» здесь подразумевается Второе Пришествие. д. 14:1–13. Милосердие «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях» (14:1). В этой фразе – смысл всей главы: некоторые христиане, хотя и уверовали во Христа, еще считали себя связанными теми или иными иудейскими или языческими установлениями. Не следует ни осуждать, ни презирать брата (14:10), ибо «все мы предстанем на суд Христов» (14:11). И, обобщая, апостол Павел нам, что «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (13:17). е. 15:1–13. Братское гостеприимство «Принимайте друг друга, как и Христос принял вас…» (15:7), чтобы просветились язычники (15:10–13). f. 15:14–21. Апостол Павел говорит о своем служении у язычников g. 15:22–33. Планы апостола Мы уже рассматривали этот параграф во введении. h. 16:1–23. Многочисленные приветствия апостола Павла Заключительное славословие. 16:25–27 В некоторых рукописях этот параграф помещен в конце 14 или 15 главы. Послание к Галатам Введение Подлинность к Гал. не вызывает и никогда не вызывала серьезных сомнений; а вот адресат Послания вызывал споры: кем были галаты, которым адресовано Послание (1:2; 3:1)? В то время Галатия была римской провинцией; северная часть этой провинции простиралась вокруг города Ансира (совр. Анкара), между Фригией и Понтом Эвксинским (Черным морем); раньше там жил кельтский народ, пришедший из Галатии (III век до Р.Х.). Апостол Павел проповедовал там, в начале второго миссионерского путешествия (Деян.16:6) и третьего (Деян.18:23). В собственном смысле галатами могли называться только жители этой северной территории. |
| Признак апостольских Преданий а) Апостольские Предания идут от апостолов: 2Сол.3:6 . б) Они согласны с апостольскими писаниями и вообще со Словом Божиим: Тит.1:7–9 . в) Апостольские Предания содержит вся Христова Церковь , ибо она устроена на основании, положенном апостолами: 1Кор.3:10 ; Еф.2:20 . Жизнеописания святых тоже есть Предание, и оно хранится потому, что Слово Божие велит записывать о Божиих милостях праведникам: Пс.43:2–4:77:3–7 . В Библии описана жизнь и ветхозаветных, ещё не искупленных праведников. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании Священного Предания Лк.1:2–4 . «Как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, То рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, Чтобы ты узнал твёрдое основание того учения, в котором был наставлен». Объяснение. Если бы «очевидцы» передавали свои повествования письменно, то не было бы нужды апостолу Луке по их образцу писать ещё своё повествование; стало быть, здесь разумеется устное предание. Это Священное Предание строго хранилось и другим передавалось святыми апостолами: 1Тим.6:20 ; 2Фес.2:15:3:6 ; 2Тим.1:13:2:2 , иногда они предпочитали устную передачу – писанию: 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ; и хвалили за сохранение Предания: 1Кор.11:2 . Деян.1:1–2 . «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всём, что Иисус делал и чему учил от начала. До того дня, в который Он вознёсся, дав Святым Духом повеления апостолам, которых Он избрал». Объяснение. Святой апостол Лука даже не был и очевидцем Иисуса Христа, поэтому всего, что делал Иисус Христос и чему учил, описать не мог, писал же по устному преданию: Лк.1:2 , а очевидец Иоанн Богослов пишет, что именно не всё учение Иисуса Христа в книгах записано: Ин.20:30:21:25 . Где, наприм., писано в Евангелии, о чём потом говорили и учили апостолы: Деян.15:24 ; 1Тим.4:14 ; Тит.1:5 . Деян.13:46 . «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию; но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам». |
| § 66. Гл. VII:10–8, 1–15: ожесточение Фараона и противление его воли, Божией, поддерживаемое Египетскими волхвами. Изложание содержания. – Здесь рассказывается о первых трех чудесах, совершенных Моисеем пред Фараоном в состязании с Египетскими волхвами, из которых два последние чуда были вместе и первыми двумя (из десяти) казнями над Египтом. При этом Моисей является для Фараона вместо Бога (истинного), а Аарон, брат Моисея, как пророк его (7:1–2). Первое чудо, совершенное по требованию Фараона в доказательство полученных Моисеем полномочий от Бога, состояло в том, что Аарон, по слову Моисея, бросил свой жезл «пред Фараоном и рабами его», и жезл обратился в змея. Призванные Фараоном волхвы, Ианний и Иамврий ( 2Тим.3:8 ), сделали тоже; но истинность и превосходство чуда Моисеева пред мнимым чудом волхвов обнаружились тем, что «пожре жезл Ааронов оных жезлы». Однакоже сердце Фараона ожесточилось, и он не послушал Моисея и Аарона ( Исх.7:10–13 ). На другой день Моисей и Аарон, но повелению Господа, опять являются пред Фараоном в то время, когда он шел к реке для религиозных омовений. Аарон по слову Моисея ударяет по водам Нила своим жезлом, и все воды Нила и других водохранилищ обратились в кровь, так что перемерли все рабы в реке и вода от гниения их трупов испарилась. и пить ее было не возможно (ст.14–21). Но и волхвы Египетские сделали «своими чарованиями» нечто подобное, и Фараон опять не послушал посланников Иеговы (ст.22–23). Египтяне же принуждены были копать новые колодези, чтобы только найти воду, годную для питья. Это была первая казнь Божия на языческий Египет. Она продолжалась семь дней (ст. 24–25). После того Моисей и Аарон опять являются пред Фараоном с требованием от имени Иеговы отпустить народ Еврейский для служения Богу и совершают новое чудо. По мановению жезла Ааронова из вод выходят жабы и наполняют все жилища Египтян, начиная от дворца Фараона (8:1–6). И этому чуду подражали в малом виде волхвы, но они не могли уничтожить жаб, почему Фараон и просил молитв Моисея (ст.7–8). |
|
|
