| О свойствах злых духов новозаветное откровение сообщило нам все необходимое для ведения борьбы и для достижения победы над ними, «потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Сам Спаситель учил, что дьявол – человекоубийца, истины не держится, говорит людям всегда ложь, потому что он – отец лжи ( Иоан. 8:44 ), что он пользуется беспечностью людей, чтобы сеять в мире плевелы ( Мф. 13:37, 40 ), что он похищает у людей плоды Божественного Откровения ( Лук. 8, 12 ), что он может входить в людей и мучить их, что духи злые различаются между собою по степени злости ( Мф. 12:44, 45 ; Лук. 11:26 ), что сатана просит даже о позволении рассеять как пшеницу самих апостолов ( Лук. 22:31 ), что он – враг людей ( Мф. 13:39 , Лук. 22:31 ), дух нечистый ( Лук. 8:29 ), дух злой ( Мф. 13:19 ; Марк. 4:15 ), вельзевул, князь бесовский ( Мф. 12:24; 26; 9:34 ), что он вошел в Иуду предателя ( Лук. 22:3 ), искушал Самого Иисуса Христа, что он может быть изгоняем из человека только молитвою и постом ( Мф. 17:21 ), что ему и ангелам его уготован огнь вечный ( Мф. 25:41 ). Вполне согласно с Иисусом Христом учили о злых духах и апостолы. Дьяволу апостолы не отказывали в ведении Бога ( Иак. 2:19 ), своеобразной мудрости и хитрости ( Иак. 3:15 ; 2Кор. 2:11, 11: 3 ), в свободной и довольно могущественной воле ( 2Тим. 2:26 , 2Сол. 2:9 ), называли его велиаром, князем пустым, князем бесов (2 Еор. 6:15, Апок. 12:7, 9 ), различали злых духов по их власти и силе ( Колос. 2:15 ; Ефес. 6:12 ), называли их злыми и лукавыми ( Ефес. 6:16; 11:1 ), духами злобы ( Ефес. 6:12 ), ищущими, подобно рыкающему льву, поглотить кого-либо ( 1Петр. 5:8 ), располагающими волю людей к злу ( Деян. 5:3 ; 2Тим. 2:26 ), омрачающими их ум ( 2Кор. 4:4 ), возбуждающими в них злые чувства, внушающими невоздержание ( 1Кор. 5:5; 7:5 ) и т. д. Такие же свойства злых духов указывает и ветхозаветное откровение. Как мы видели из рассказа бытописателя о грехопадении прародителей, дьявол , представший для искушения во образе змея, оказывается существом личным, умным (хитрейшим), имеющим злую волю, лживым, человеконенавистным, злым. |
| Справедливо негодование Апостола на лжеучителей, исказивших его истинное Евангелие, совративших Галат с истинного пути, наконец, оклеветавших самого Апостола. Много душевных страданий вынес он из-за этих возмутителей. Оканчивая свои увещания оставить закон и заключив свою полемику с лжеучителями по вопросу об отмене закона, Апостол говорит тоном горького, священного негодования: «Я не могу никаким образом изменить мое убеждение, что обрезание излишне» (11). Как хорошо бы сделали возмутители, если бы они сделали себя безвредными для вас. Они учат только о плотском обрезании, о внешнем действии. О, если бы совсем изуродовали себя смущающие вас обрезанием! В порыве сильного негодования Апостол заключает свои слова ироническим намеком на устаревший, отживший обряд обрезания. Им (юдаистам) мало того, что они сами обрезаны. Они жаждут видеть у всех обрезанную крайнюю плоть. Так пусть же они совсем изуродуют себя с своей ненасытной жаждой к этому кровавому и совершенно теперь безсмысленному обряду! (12). Стих 7. " τς μς νκοψε». Так читается в русском изд. 1866 г. Лахман читает тоже – νκοψεν. Ho в русск. изд. 1821 г. и в Лейпц. греко-лат. изд. 1832 г. и у Тишендорфа изд. 1867 г. стоит – νκοψεν. Это чтение более правильно. γκπτω – значит препятствовать, стоят на пути, мешать; такое именно значение и требуется по связи и смыслу апостольской речи. К тому же – νκοψεν – встречается и в других посланиях, напр. 1Сол.2:18 ; Рим. 15:22 ; 1Петр. 3:7 . " τ ληθε μ πεθεσθαι – букв., – «чтобы не веровать истине». Под истиною здесь разумеется не истина вообще, но (по ходу речи) истина Евангелия. Член – τ указывает на определенную истину. Там, где ап. Павел употребляет слово – истина в общем значении, там члена нет, напр. Рим.2:2; 9:1 . 1Кор.5:8 ; 2Кор.6:7; 7:14; 12:6 ; Ефес. 4:21, 24, 25; 5:9; 6:14 ; Фил.1:18 ; Koл.1:6; I Тимоф. 2:7. Напротив везде, где Апостол говорит об истине Божественной, Евангельской, там ληθεα стоит или с членом (напр. Рим.1:18; 2:8, 20; 3:7; 1 Kop.8:6; 2Кор.4:2; 13:8 ; Гал.2:5, 14 ; Еф.1:13 ; Кол.1:5 ; 2Сол.2:10, 12 ; 1Тим. 3:15; 4:3; 6:5 ; 2Тим. 2:15, 18; 3:8; 4:4 . Тит. 1:1, 14 ) или с определением в родит. падеже ( Рим. 15:8; 2 Kop.11:10). Весь этот стих нами переведен свободно, но нисколько не в противоречии с буквальным переводом, при чем в нашем переводе: – кто помешал вам содержать истинное убеждение – сохраняется истинное значение глагола γκπτω. |
| Далее собеседники остановили внимание слушателей на значении предания для хранения Свящ. Писания и состава канона свящ. книг, а также для толкования и понимания Свящ. Писания. – Тебе, бр. Андрей, кто толкует Свящ. Писание и как ты разрешаешь, себе «неудобовразумительные места библии», о которых говорит апостол Петр ( 2Пет.3:16 )? спросил В.М. Скворцов. – Никто мне не толкует, я сам читаю Слово Божие и разрешаю. – Ты против повеления апостольского идешь, где сказано: никакого пророчества в писании нельзя разрешить самому собою ( 2Пет.1:20 ). – Господь мне открывает и умудряет… – Как же он тебе открывает, не самообольщение ли это? Приблизившиеся к сектанту единомышленники что-то подсказывали Андрею; из благодушного собеседника, Андрей вдруг преобразился в горячего совопросника и стал говорить запальчиво, резко: – Я человек малограмотный, сбить меня с толку не трудно, вы на то и ученые, спорить больше не буду… Скажу одно: признаю только одно евангелие и верую в Бога, и этою верою спасен буду… – Друже, боюсь тебя огорчить, – но ведь и бесы веруют и трепещут ( Иак.2:19 ), а ведь не спасутся они, – возразил В.М-ч. – Ну, не спасет меня Господь, Его св. воля, Он видит, что я в Него верую. Если же в чем заблуждаюсь, Он, Милосердый, наставит меня, простит… Если я Предания не принимаю, значит нет Его воли… Я не нахожу Его заповеди о Предании, сказано в Слове Божием: веруйте в евангелие, а не в Предание», – горячился Андрей. – Да, ты, бр., «гневайся, но не согрешай», – в Свящ. Писании есть прямые заповеди о почитании свящ. Предания, – заблуждаешься ты, Андрей, не ведуще Писание, ни силы его, прочти-ка вот: (В. М-ч дал евангелие совопроснику и указал цитацию). Андрей начал читать, но очень плохо. Тогда были тем же чтецом вычитаны следующие места Св. Писания: ( 2Сол.2:15; 3:6 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13 ; 1Кор.11:12 ). Андрей молча выслушал и чтение, и объяснение, и более ничего уже не возражал, лишь часто назад оглядывался, ожидая очевидно поддержки. Наступила пауза. Из толпы как бы вынырнул простолюдин в серой серьмяге, с большою бородою; он и заговорил наставительно к Андрею: – «Что много говорить? зачем понапрасну спорить? В св. Предание веровать должно, без него нельзя обойтись христианину». – Да, ты бр., какого будешь упования? Спросил нового собеседника В.М. Скворцов. |
| 5:39 ). По мнению лютеран, в этих словах содержится указание на то, что Священное Писание — единственный источник веры, а также и то, что его нужно толковать сообразно с личным усмотрением каждого. Нужно ли говорить о том, что эти слова Спасителя не имеют такого двойного смысла, а свидетельствуют только о том, что творить добрые дела в субботу Священное Писание не запрещает. Против лютеранского учения о том, что Священное Писание является единственным источником Божественного откровения, можно заметить следующее: 1. Иисус Христос и апостолы проповедовали христианское учение сначала только устно. Так же это учение распространялось и после них. Следовательно, Священное Предание на первых порах существования Церкви Христовой было единственным источником христианского учения. 2. После появления Священного Писания Священное Предание не стало излишним, так как только восемь апостолов оставили после себя писания и даже в них изложили не все, чему учили, а только то, что было вызвано известными обстоятельствами (см.: Ин. 21:25 ). Все же остальное они откладывали до личных свиданий и устной беседы (см.: 2Ин. 1:12 ; 3Ин. 13:14 ). Даже апостол Павел, оставивший после себя писаний больше других апостолов, писал: «Прочее устрою, когда приду» ( 1Кор. 11:34 ); «братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ( 2Сол. 2:15 ). 3. Священное Предание необходимо для определения канона священных книг, так как само Священное Писание не решает этого вопроса. 4. Священное Писание, не всегда ясное и удобопонятное само по себе (см.: 2Пет. 3:16 ), легко может подвергнуться без руководства Священным Преданием искажению, и т. п. Итак, Священное Предание, как устный источник Божественного откровения, необходимо. И лютеране сами прекрасно понимают это, и доказательством служит наличие у них символических книг, которые для них являются тем же преданием, но только человеческого происхождения. Лютеранское учение о спасении и оправдании одной верой Выступления Лютера начались, как известно, с протеста против продажи индульгенций. |
| Зло мира не полагает нарекания на промысл Божий. Нет сомнения, что значительное число зол – дело недальновидности и малодушия людей. Сколько же верно и то, что зло – не «одно отрицание добра. Если творение восстанет против Творца, нарушает порядок, не подчиняется воле Верховного: тут не отрицание добра, а зло положительное, как противоположение себя Богу. Если бы зло было только отрицанием добра: то а) не было бы различия между грехами, князь тьмы был бы только ничтожеством; тогда созревший в грехе не творил бы грехов более тяжких, чем неискусившийся во зле и князь тьмы был бы равен человеку; б) пусть уверяют голодного, будто не голоден он: голодный считает это увещание несовестливою глупостию. Так зло не есть одно отрицание добра. И однако оно не унижает собою Промыслителя. Физическое зло есть следствие злоупотребления свободы: суете тварь повинуся неволею, но за повинувшего ю ( Рим. 8:20 ). И в отношении к нему деятельность Промыслителя является в поразительным величии. Тогда, как разрушительные силы природы грозят уничтожить не только порядок, но самое существование вещественного мира, не зримая сила направляет грозные перевороты к лучшему существованию. Какая мощная сила, какая необъятная мудрость нужны для того, чтобы постоянную борьбу стихий обращать в пользу лучшего порядка! По распоряжениям Промыслителя Физическое зло является лекарством для нравственных существ. Им Он призывает грешника к покаянию (2 Парал. 33:12, 13; 3Цар. 9:9 ), очищает грехи ( Прит. 17:3 ) и усовершает в добродетели ( Рим. 3:3 , 2Сол. 1:4 , Иак. 1:2–4 ). «Провидением Божиим управляется все и что считалось за наказание, оказывается врачевством», писал блажен. Иероним 377 . Нравственное зло – дело свободы созданной. Промыслитель попускает это зло, так как возможность греха но отделима от свободы созданной и не исключает распоряжений Промышлителя. Бог не желает греха, но свобода его не стесняется им в ее планах 378 . С другой стороны Промыслитель употребляет все, чтобы удержать созданную свободу от греха: воспрещает грех законом, обуздывает наказаниями и умеряет последствия зла. Революции, потрясающие быт народов, сопровождаемые смертями, грабежами, истреблением властей, по последствиям оказываются полезными для народов. Тоже видно и в других случаях злоупотребления свободы. Вы совещаете на мя злая. Бог же совеща о мне во благая, говорил Иосиф братьям ( Быт. 50:20 , Тоже Исаии 10:3–7, Деян. 3:11–18; 12:16 ; Мф. 2:13 ). Иегова говорит царю ассирийскому: «поскольку дерзость твоя против Меня и гордость твоя дошли до ушей Моих: то вот Я вложу кольцо Мое в ноздри твои и удиля Мои в рот твой и возвращу тебя по той же дороге, по которой ты и пришел» ( Пс. 37:29 ). Давид опытом дознал участь грешных: «на скользком месте поставил ты их и низвергаешь их в пропасть» ( Псал. 72:18 ). Особенно же воплощением Сына Божия исцелено нравственное бедствие в его источнике и последствиях. |
| 7) На основании Мф.6:9 ; Лк.11:2 ; Ин.12:27, 17:1 ; протестанты говорят, что в молитвах должно призывать только Бога-Отца (535 б ). «Камень веры» отвечает, что такая мысль не согласна со многими местами св. Писания ( Быт.48:16 ; Рим.15:30 ; Еф.6:8 ; 1Сол.5:25 ; 2Сол.3:1 ; Кол.4:2 ; Евр.13:18 ; Иак.5:16 ; 1Цар.7:8 ; Иов.42:8 ; Быт.20:7 ), которые говорят о призывании Ангелов и о молитве людей друг за друга. Призывание Бога-Отца и святых не противоречит одно другому: Бога мы призываем, как Господа и Творца. Виновника и Подателя всякого блага, а святых – как друзей Божиих, более нас имеющих дерзновение к Господу. Притом же в указываемых протестантами местах св. Евангелия говорится не о том, к кому должна обращаться наша молитва , а о предмете наших прошений пред Богом-Отцем небесным (535 б –537 а ). 8) Протестанты говорят, что в св. Писании нет заповеди о призывании святых; между тем должно исполнять только то, что повелено словом Божиим ( Втор.12:32, 4:2 ). Вопреки этому мнению, «Камень веры» а) указывает на кн. Бытия 20:7; Иов.42:8 , где можно находить повеление Божие о призывании святых (537 аб ), в) утверждает, что и без прямой заповеди Божией призывание святых не может быть порицаемо и осуждаемо, «понеже само дело, еже призывати святых, есть благочестное, Богу же и нуждам нашим зело угодное, и молящымся благонадежное, ниже всуе от нас употребляемое» (538 а ). Указываемые же в возражении места св. Писания говорят о Ветхозаветных жертвах и обрядах и не касаются православного догмата о призывании святых (538 а –539 а ). 9) Протестанты утверждают, что призывания святых не было в первенствующей христианской церкви, что «языческое некое мнится быти подражателство, еже просити иного святого о ином даре, иного о ином», и что святые помогут по смерти заслужить того, чтобы им ходатайствовать за людей пред Богом (539 аб ). В опровержение первой мысли «Камень веры» ссылается на свидетельства св. отцев церкви, которые говорят о существовании обычая призывания святых в первых веках христианства. Против мнения о языческом характере призывания святых «Камень веры» говорит, что мы не почитаем святых, как богов, а призываем их в молитвах, как друзей Божиих, более нас близких и доступных Богу. «Сие же глаголем, яко Бог, всяк дар киимждо святым дати может аще восхощет. Может же дати и без посредствия святых. Обаче по неведомым судбам своим, иногда благоволит иный дар дати посредствием иного святого, иный же посредствием иного, и чудеса иногда творит сим святым, иногда же инем святым» (540 а ). На последнее возражение противников «Камень веры» замечает, что святые «ради заслуг, на земли бывших, многая у Бога могут упросити». К вознаграждению святых за земные подвиги относится и то, чтобы быть им друзьями Божиими, а в силу этой близости к Богу святые и могут пред Ним о нас ходатайствовать (541 а ). |
| Св. Апостолы не только во время своей жизни со Спасителем все еще посвящали находившееся в распоряжении их время обычным своим трудам ( Лк. 5:2 и пр.), но и после, например, Апостол Павел, рядом со своей апостольской деятельностью, занимался ремеслом, чтобы иметь добытые личным трудом средства к жизни ( 1Сол. 2:9 ), несмотря на то, что сама апостольская деятельность, предполагавшая непрестанный тяжелый труд для общества, давала ему право, без всякого другого труда, пользоваться благами жизни ( 1Кор. 9:13,14 ). К личному посильному труду настойчиво призывал Ап. Павел и всех христиан ( 1Сол. 4:11,12 ). Его слова: " кто не хочет трудиться, тот и не ешь» ( 2Сол. 3:10 ) – не могут не составлять закона жизни для всех христиан безразлично. Поэтому, для христианина имеет величайшее нравственное значение приурочение себя к той или другой сфере общественной жизни и деятельности, как скоро он достиг такой умственной и нравственной зрелости, по которой становится способным к самостоятельной жизни и к самостоятельному труду в обществе. Выбор постоянного занятия в жизни, как одного из средств для достижения общей цели всех граждан Царства Божия, всего менее может определяться только внешними и случайными мотивами, каковы: материальная выгода, легкость служения обществу, меньшая ответственность, почет и привилегии, соединенные с той или другой деятельностью в обществе, и т. п., и – зависеть от чужой воли, частной или коллективной. В христианском обществе посягательство на нравственную свободу христиан невозможно, потому что " где Дух Господень, там и свобода» ( 2Кор. 3:17 ), т. е. полное отсутствие какого бы то ни было деспотизма, грубого ли или утонченного. Выбор призвания, прежде всего, определяется для христианина, с одной стороны, характером его, складом его психических сил, направлением и специфическими особенностями всего предыдущего воспитания и вообще внутренними предрасположениями к той или другой деятельности, осмысленными и уясненными до степени очевидности, а с другой стороны – свойствами и особенностями самих занятий, долженствующих служить к устроению Царства Божия на земле. |
| Но как и почему люди отвергнут Христа и примут антихриста? И на этот вопрос дает прекрасное объяснение наш святитель Игнатий. Так же, как они отвергли Христа девятнадцать с лишним столетий тому назад и распяли Его на кресте. «Христианство преподано с такой определенностью, что нет оправдания для тех, которые не знают его. Причина незнания – одно произволение. Как солнце светит с неба, так светит христианство. Закрывающий произвольно глаза да приписывает свое невидение и неведение собственному произволению, а не отсутствию света. Причина отвержения Богочеловека человеками заключается в человеках, как в них же заключается и причина принятия антихриста. Аз приидох во имя Отца Моего, – засвидетельствовал Господь иудеям, – и не приемлете Мене; аще ин приидет во имя свое, того приемлете ( Иоан.5:43 ). Они названы вместе и отвергающими Христа и принимающими антихриста, хотя об антихристе упоминается, как о имеющем прийти. Отвергая Христа по настроению духа, они сопричислялись к принявшим антихриста, хотя и окончили поприще земного странствования за многия столетия до пришествия его. Они совершили величайшее дело его: богоубийство. Для времени явления его, для него самого не оставлено подобного злодеяния. Как дух их находился во враждебном отношении ко Христу, так находился он в состоянии общения с антихристом, отделяясь от него огромным пространством времени, достигающим ныне конца второму тысячелетию. Всяк дух, – говорит Богослов, – иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть, и сей есть антихристов, егоже слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже по духу ( 1Иоан.4:3 ). Водящиеся духом антихриста отвергают Христа, приняли антихриста духом своим, вступили в общение с ним, подчинились и поклонились ему в духе, признав его своим богом. Сего ради послет, – то есть попустит, – им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи; да суд приимут вси неверовавшии Истине, но благоволившии о неправде ( 2Сол.2:11–12 ). В попущении Своем Бог правосуден. Попущение будет удовлетворением, вместе обличением и судом для человеческого духа. Придет антихрист в свое, предопределенное ему время. Пришествие его предварится общим отступлением в большинстве человеков от христианской веры. Отступлением от Христа человечество приготовится к принятию антихриста, примет его в духе своем. В самом настроении человеческого духа возникает требование, приглашение антихриста, сочувствие ему, как в состоянии сильного недуга возникает жажда к убийственному напитку. Произносится приглашение, раздается призывный голос в человеческом обществе, выражающем настоятельную потребность в гении из гениев, который бы возвел вещественное развитие и преуспеяние в высшую степень, водворил на земле то благоденствие, при котором рай и небо делаются для человека излишними. Антихрист будет логичным, справедливым, естественным последствием общего нравственного и духовного направления человеков». |
| 6. Ставшим на молитву напоминает оно о необходимо нужных делах, и всячески ухищряется отвлечь нас от нее какой-либо благословностью, как уздою, бессловесная. 7. Каждая из прочих страстей упраздняется одною какой-либо добродетелью; уныние же для инока – всеобъемлющая смерть. Из всех восьми предводителей зла дух уныния есть самый тягчайший. 8. Когда нет псалмопения, уныние не является; и по окончании правила (на коем берет дремота), глаза бодро раскрываются. 9. Во время нападков уныния обнаруживаются нудители (естества); и ничто столько не доставляет венцов (внимательному) иноку, как уныние. 10. Плачущий о себе не знает уныния. 11. Монах, любящий деньги, не знает уныния: он ежечасно воспоминает слова Апостола: «праздный да не яст» ( 2Сол. 3, 10 ), и другое: «руки сии послужисте мне и сущим со мною» ( Деян. 20, 34 ). 12. Уныние происходит иногда от вкушения удовольствий чувственных, а иногда от бесстрашия пред Богом. 13. Прилежная молитва – пагуба уныния; память же о последнем суде рождает усердие (к действованию по Богу). 14. Благая надежда есть меч, которым инок побеждает и закалает уныние. 15. ( Исповедь уныния ). Скажи нам, страсть нерадивая и расслабленная, кто есть зле родивший тебя? Какие твои исчадия? Кто суть воюющие против тебя? И кто убийца твой? – ( Ответ ). – Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов. Исчадия мои, со мною пребывающие – перемены местопребывания, пренебрежение заповедей отца духовного, непамятование о последнем суде, а иногда и оставление монашеского обета. Противники мои, которые вяжут меня, суть – псалмопение с рукоделием. Враг мой есть помышление о смерти; умерщвляет же меня молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ. ж. Борьба с тщеславием 1. Тщеславие есть расточение трудов, потеря потов, похититель душевного сокровища, муравей на гумне жизни, который, хотя мал, однако всегда готов похищать труды и плоды наших подвигов. 2. Тщеславие ко всему льнет: тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым; побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь; стану говорить, побеждаюсь тщеславием, замолчу, опять им же побежден бываю. Как ни брось сей трезубец, все он станет верх острием. |
| 6. Ставшим на молитву напоминает оно о необходимых нужных делах и всячески ухищряется отвлечь нас от нее каким-либо благовидным предлогом, как уздой. 7. Каждая из прочих страстей упраздняется одной какой-либо добродетелью; уныние же для инока – всеобъемлющая смерть. Из всех восьми предводителей зла дух уныния есть самый тягчайший. 8. Когда нет псалмопения, уныние не является, и по окончании правила (на котором берет дремота) глаза бодро раскрываются. 9. Во время нападок уныния обнаруживаются нудители (естества), и ничто столько не доставляет венцов (внимательному) иноку, как борьба с унынием. 10. Плачущий о себе не знает уныния. 11. Монах, любящий рукоделие, не знает уныния: он ежечасно воспоминает слова апостола: Праздный да не 2Сол. 3, 10 ) и другое: Руце сии послужисте мне и сущим со мною ( Деян. 20, 34 ). 12. Уныние происходит иногда от вкушения удовольствий чувственных, а иногда от бесстрашия пред Богом. 13. Прилежная молитва – пагуба уныния, память же о последнем суде рождает усердие (к действованию по Богу). 14. Благая надежда есть меч, которым инок побеждает и закаляет уныние. 15. Исповедь уныния. Скажи нам, страсть нерадивая и расслабленная, кто есть родивший тебя? Какие твои исчадия? Кто воюющие против тебя? И кто убийца твой? Ответ: «Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов. Исчадия мои, со мной пребывающие, – перемены местопребывания, пренебрежение заповедей отца духовного, непамятование о последнем суде, а иногда и оставление монашеского обета. Противники мои, которые вяжут меня, суть псалмопение с рукоделием. Враг мой есть помышление о смерти; умерщвляет же меня молитва с твердой надеждой сподобиться вечных благ. Ж. Борьба с тщеславием 1. Тщеславие есть расточение трудов, потеря потов, похититель душевного сокровища, муравей на гумне жизни, который хотя мал, однако всегда готов похищать труды и плоды наших подвигов. 2. Тщеславие ко всему льнет: тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым; побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды, но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь; стану говорить – побеждаюсь тщеславием, замолчу – опять им же побежден бываю. Как ни брось сей трезубец, все он станет вверх острием. |
|
|
