| Как великий чудотворец, Христос изображается именно в евангелии от Марка. В евангелиях от Матфея и Луки (ср. 24:10) излагаются одинаково полно как дела, так и слова Христовы (последние даже с большой подробностью). Замечательно, что, по Мк.1:27 , свидетели исцеления бесноватого как будто не могут представить учения Христова отдельно от совершенного Христом чуда (ср. Лк.4:36 ) 1105 В частности, изгнание бесов только в евангелии от Марка представляется особым, специальным родом деятельности Иисуса Христа (1:39 ср. Лк.4:44 ). Из 20 случаев исцелений, упоминаемых в ев. Марка, 7 – исцеление бесноватых, тогда как в ев. от Матфея 7 исцелений бесноватых приходится на 24 исцеления вообще, а в ев. от Луки 10 на 31, так что в ев. от Марка изгнание бесов составляют – 35 % общего числа исцелений, в ев. Луки – 32, 26 % и в ев. Мф, – 29, 16 % (См. приложение на конце). В. 2Пет.1:17 . «Он (Иисус Христос) принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». –18. И сей глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на Святой горе». Глас Бога Отца в таких словах не читается ни в одном из наших евангелий: во всех ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ) он оканчивается словами: «Его слушайте». Но ближе других евангелий изложение ап. Петра стоит к евангелию от Матфея: только здесь читаются слова: «в Котором Мое благоволение». Г. К истории страданий Христа относятся 1Пет.2:23–24 ; Деян.1:16 и сл. 2:23, 3:13–18, 4:10, 10:39. Вот черты, которые представляются более или менее характеристичными: 1 . Вождь взявших Иисуса, Иуда приобрел ценою неправедною, землю, называемую Акелдама, а сам погиб неестественною смертью (1:16–19). О смерти Иуды и о назначении 30 сребренников говорит только ев. Матфей (27:3–8). Есть, впрочем, некоторая возможность предполагать, что упоминаемый факт и не входил в евангелие Петрово, так как слова Деян.1:16–19 взяты из речи, произнесенной по особому поводу, который делал упоминание об Иуде неизбежным, и обращенной не к слушателям, просвещаемым евангельским учением, а к самим апостолам. |
| II. 7 . От века и до века Ты Бог , ( Пс. 90:2, 25:5 ; 1Пет. 4:11, 5:11 ; 2Пет. 3:18 ) 8 . и кроме Тебя нет для нас царя, ( Ис. 45:14 Ср. 2Пет. 1:11 (и у Мк.); 1Пет. 4:11; 5:11 ; Иуд. 1:25 ) 9 . избавляющего и спасающего, ( Быт. 48:16 ; Ис. 47:4 ; Пс. 68:20 ; Ис. 43:3, 11 ; Рим. 11:26 (из Ис. 59:20 ); 2Пет 2:5, 7, 9 ; 1Пет. 1:5, 9, 10, 2:2, 3:20, 21 ; 2Пет.1:1, 16, 2:20, 3:2, 18 ; Деян. 4:12, 5:31, 12:11 ср. Иак. 1:21, 4:12 ; Иуд.1:5 Ср σωτρ о Христе и σωτηρω: 1Пет.1:5, 9, 10, 2:2 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 15, 18 ) 10 . искупляющего и изъемлющего, ( Пс. 34:23 ; 1Пет. 1:18 ср. Лк. 1:68, 2:38 ; Деян. 7:35 и Деян. 26:17, 7:10, 34 (из В. З.) 11 . питающего (охраняющего, пасущего) и милующего (К ποιμανων Евр. тарг. Пс. 80:2; 23:1 др-греч Пс. 80:2 ср Иер 31 (38) 10; Быт 48:15 ; Ин 21:15–17 ; 1Пет. 5:2 ; Иуд. 1:12 ; Пс. 115:5 ; Ис. 54:10 , – οκτερμων κα λεμων Пс. 103:8 и часто Мк. 5:19 ; 1Пет. 2:10 ; Иуд. 1:22 (дважды), ср. 1Пет. 1:3 Иуд.1:2, 21 ; Иак. 2:13; 3:17 ; λεμων только Евр. 2:17 но οκτ с πολσπλγχνος Иак. 5:11 ) 12 . во всякое время скорби и нужды. ( Пс. 36:39 ; Ис. 8:22, 30:6 ср. Ис. 33:2 ; Иер. 6:15 ; 1Пет. 2:12, 3:20 ср. 1Пет. 1:6, 2:19 ср. 1Пет. 1:5 и 4:17; 2Пет. 2:8, 9, 3:7, 10, 12 ; Иуд. 1:6 ; Мк. 4:17 . О страданиях вообще часто 1Пет. 1:6, 2:19, 20, 3:14, 17, 4:13, 19, 5:9, 10 ) 13 . Нет нам царя, только – Ты. ( 1Пет. 2:18 ) К стр. 7. Такой формулы не встречается у ап. Петра и в Новом Завете, – вместо неё: ες τ. ινας и с приб: τ. ινων. К стр. 8. Только у Мк. 12:32 . К стр 9. εσθαι часто в Н. З. и 2Пет. 2:7. 9 . К 10. λυτρφητε [λυτρθητε] 1Пет. 1:18 ; еще только Лк. 24:2 и Тит. 2:14 . λτρωσις Лк. 1:68; 2:38 и еще только Евр. 9:12 ; Деян. 7:35 в речи Стефана λυτρωτς – о Боге, ξαιρον в религ. смысле о Боге только Деян. 7:10 и 7:34 (из В. З.), Гал. 1:4 и Деян. 26:17 (небесный глас ап. Павлу на еврейском языке). К 11. Сиро-Халд. (), соответствующее у Ионафана и Онкелоса библ. (), возможно, конечно, и для автора первохристианского века, но мог явиться и вариант арамейский вместо библейского, которое часто употр. о Боге. ποιμανειν можно сближать с Ин 21:15–17 , которое, кроме того, еще встречается в 1Пет., Иуд, Мф. (из Михея), Деян. в речи ап. Павла, но в посланиях нет, – и несколько раз в Апок., в местах, представляющих заимствования из В. З. βσκειν также есть Ин. 21:15. 17 , τρφειν о Боге редко и в В. З., – только Мф. 6:26 и Лк. 12:24 . λεν и пр. часто о Боге в В. З. и в Н. и у ап. Петра и Иак. 5:11 – близкое совпадение. Стр. 9, 10 и 11 замечательны накоплением причастий, эпитетов и синонимов. К 13-й стр. () есть халдейская (таргумическая) орфография библейского (–) при ассимиляции 13-я строка повторяет 8-ю, служа как бы припевом. |
| Во всех местах оно указывает на мессианское время. В понятии коренится ветхозаветное представление о двух мировых временах, – именно раввинистическое и талмудическое представление об и – αν οτος и αν μλλων или ρχομενος. Между этими двумя пределами времени полагаются «дни Мессии», собственно мессианское время, которое причисляется то к первому, то ко второму: с одной стороны, полагали, что Мессия принесет с Собою конец времени ( Ис.9:1, 11:1 ; Мих.5:1 ), с другой, – что Он Сам явится в конце времен ( Зах.12:8 ; Иер.33:15 ); но во всяком случае «дни Мессии» больше принадлежат к «будущему веку»: они образуют введение к последнему 656 . Ко времени Иисуса Христа эти эсхатологические воззрения сделались народными 657 . Сам Господь различает ν τοτ τ ανι и ν τ μλλοντι (Μф.12:30), ν τ καιρ τοτ и ν τ ανι τ ρχομνω ( Мк.10:30 ; Лк.18:30 ). Из Евангелия Луки – Лк.20:34 след. (ο υο το ανος τοτου γαμοσιν – ο δ καταξιωϑντες το ανος κενου τυχεν κα τς ναστσεως τς ξ νεκρν) вытекает самым определенным образом, что предшествующий второму пришествию Христа земной период развития царства Божия, начавшийся от первого явления Христа во плоти, принадлежит к αν οτος, и αν μλλων есть время совершенного царства Божия. Поворотным пунктом между обоими является время пришествия Христа на суд или συντλεια το ανος (Μф.13:39, 49, 24:3, 28:20). Ср. Рим.8:18 ; Тит.2:12 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.3:1 ; 1Кор.10:11 ; Деян.2:17 ; 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:3 ; Иак.5:3 ; Евр.1:1, 9:11, 10:14, 11:39, 40 и др., из которых ясно видно, что учение об αν οτος, αν μλλων и σχτη μρα последовательно проходит чрез весь Новый Завет. К этому необходимо еще прибавить, что уже в Ветхом Завете отчасти развито было воззрение, что наступлению будет предшествовать страшный переворот во вселенной (ср. Иоил.2:30–31 ). В Новом Завете, как в эсхатологических беседах Спасителя, так и в учении Апостолов (напр. 2Пет.3 ) это воззрение получило полное раскрытие. Это-то время переворота и получило наименование σχτη μρα, σχτη ρα и относится не к αν μλλων, но к αν οτος или νν αν и именно как последний период, как последняя ступень первого мирового порядка и переход ко второму (ср. |
| Но в то же время Богочеловек предупреждал своих последователей, что мip будет ненавидеть их и убивать и даже будет делать это во имя Божие, будет преследовать их за имя Его (Мф.10:22; Ин.15; 16 ), что им придется пить чашу страданий, подобно Своему Учителю ( Мк.10:38:39 ), что Он принес на землю не мир, а разделение, меч и огонь (Мф.10:34–40; Лк.12:49–53 ). Он ободрил их только тем, что Его иго благо и Его бремя легко ( Мф.11:30 ) и что за страдания за имя Его они получать награду стократную в этой жизни, а в будущем веке жизнь вечную ( Мк.10:29–31 ; Мф.10:41:42 ). История христианства в течение всех девятнадцати веков оправдала эти предсказания Иисуса Христа. А по другим предсказаниям Иисуса Христа и Апостолов пред концом мipa наступят времена тяжкие: страшные бедствия будут поражать человечество и будет такая скорбь, какой не было от начала мipa и не будет; нравственное развращение людей достигнет наивысшей степени; умножатся лживые учения лжехристов и лжепророков; богоотступничество распространится столь широко, что Сын человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле ( Мф.24 ; Мк.13 ; Лк.18:1–8; 21:9–36 ; 2Фес.2 ; 1Тим.4:1–3 ; 2Тим.3:1–9; 4:3:4 ; и многие главы Апокалипсиса). Нужно ждать водворения на земле не рая, а ада, царства диавола ( Откр.12:12–17 ). Правда, концом нечестия человеческого рода будет преобразование теперешних неба и земли посредством огня, и затем явятся новое небо и новая земля, в которых живет правда ( 2Пет.3 ; Ис.65:17; 66:22 ; Откр.21:1 ). Но такое преобразование будет действием всемогущества Божия, а сами люди не могут достигнуть того, чтобы на земле обитала правда, не могут долину греха и плача превратить в райский сад святости и ликующей радости. И граф Толстой меньше, чем кто бы то ни было, может надеяться на водворение на земле святости и счастья. Он – пессимист; он находит много темных и мало светлых сторон в христианстве прошедших веков и настоящего времени. Но если христиане до наших дней в течение почти двух тысяч лет не жили ни так свято, ни так счастливо, как они могли бы и должны бы были жить, если, по суду графа Толстого, они жили даже очень дурно и несчастно; то в чем же порука, что отныне они будут жить и свято, и счастливо? Неужели в учении Толстого? Неужели его разъяснения смысла евангельского нравоучения, если бы даже они были во сто раз превосходнее, чем каковы они теперь, могут произвести более коренной переворот в жизни человечества, чем какой произведен самим Евангелием? Неужели последователь Христа, кто бы он ни был, может мечтать превзойти своего Учителя в могуществе и благотворности своего влияния на человечество? Раб не больше господина своего ( Ин.15:20 ). Надежды Толстого на то, что все люди теперь же примут и исполнят евангельские заповеди, – наивность; его советы облегчить людям усвоение евангельского нравоучения чрез устранение евангельского вероучения или чрез признание его необязательности сви- |
| По 31 ст. Ев. Луки оба мужа были в славе ( ν τ δ ξ), т. е. в таком же светлом и блестящем образе, как и сам Иисус Христос, что можно выводить уже из описания события ап. Петром, который употребляет этот термин в применении к облаку (φων νεχθε σα π τ ς μεγαλοπρεπο ς δ ξης: 2Пет.1:17 ), а оно было светлым (νεφ λη φωτειν : Мф.17:5 ). Вообще выражение δ ξα Κυρον равнозначащее Евр. Kavod Jehovah, каковое всегда означает сопутствовавший ветхозаветным богоявлениям блеск ( Исх.24:16 ; Исх.40:34 ; 3Цар.8:11 ; 2Пар.7:1 ; Ис.6:3 ; Иез.1:28 ; Иез.3:12,23 ; Иез.8:4 ; Иез.10:4,18 ; Иез.11:22 и др.). Точно также и ев. Лука говорит о славе Господней, осиявшей вифлеемских пастухов при явлении им ангела с вестью о рождении Спасителя ( Лк.2:9 ). Одним словом, Моисей и Илия были блистающими подобно самому Христу. Больше этого мы ничего не знаем. Когда апостолы проснулись и увидели двух мужей, последние беседовали с Иисусом ( Мф.17:3 ; Мк.9:4 ); предметом этого разговора был исход Господа, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме ( Лк.9:31 ) 57 . ξοδος указывает, конечно, на смерть, отшествие из жизни (2Πет.1:15; Прем.3:2 ; Прем.7:6 . Ср. Лк.9:51 ) 58 ; однако же ввиду того значения, какое имело страдание Господа в деле искупления, понятие ξοδος можно расширить до мысли об окончании всей земной деятельности Спасителя чрез добровольное ( μελλεν) подчинение смерти. В таком именно смысле глагол πληρο ν прилагается к Иоанну Крестителю, когда идет речь о завершении его миссии ( Деян.13:25 ). Насколько исход Господа в Иерусалиме обсуждался во время беседы Его с Моисеем и Илией, сказать трудно по отсутствию прямых свидетельств. Гораздо важнее решить: почему апостолы узнали обоих мужей, именно как Моисея и Илию? Феофилакт 59 , а за ним и некоторые новейшие экзегеты 60 , полагают, что это сделалось известным из разговора явившихся с Христом. Конечно, возможно и это, но евангельский рассказ ничего подобного не сообщает и о самой беседе передает очень кратко. Некоторым подтверждением такого предположения может, пожалуй, служить замечание Луки, который факт признания обоих мужей ставит после беседы, но Матфей и Марк связывают его непосредственно с самым явлением, так что они разговаривают уже как Моисей и Илия. |
| Но служитель Христовой Церкви, обязанный, по своему званию, право править слово истины ( 2Тим.2:15 ), чрез изучение правил и толкования священного Писания приобретает умение не только сам почерпать из источника божественных Писаний воды спасения, но и напаять ими души верующих, изъясняя им истины, содержащиеся в Писании; а в частных правилах разумения и изъяснения смысла Писания он находит верное оружие против тех, которые или по невежеству нечисто проповедуют слово Божие ( 2Кор.2:17 , сн. 2Пет.3:16 ), или по уклонению в ино благовествование хотят превратить благовествование Христово ( Гал.1:6,7 ). – Наконец надобно заметить, что самое образование благочестивых и просвещенных служителей слова Божия требует, чтобы богословское учение их главным образом состояло в чтении священного Писания в испытании истинного смысла его 6 ; следовательно, оно требует, чтоб Библейская Герменевтвка занимала первое место между приготовительными науками христианского богословия. § 3. Происхождение Библейской Герменевтики Науке толкования священного Писания предшествовало самое дело толкования. Первые следы его мы находим еще в Церкви ветхозаветной. Моисей, написав словеса богодарованного закона в книгу, пред своею кончиною, вручил ее священникам и заповедал читать, по прошествии каждых семи лет, пред всем Израилем ( Втор.31:9–13 ). Доколе язык закона Моисеева был живым в устах народа, до тех пор и одного чтения достаточно было, чтобы сыны Израилевы могли понимать написанное для них. Впрочем, опасность превратного разумения закона предотвращалась непрерывным преемством Пророков, которые проповедию своею обновлял древние истины веры и благочестия и представлял их в новом свете. При таких обстоятельствах, конечно не было нужды в правилах для уразумения и изъяснения слова Божия. Но во времена пленения вавилонского иудеи забыли свой отечественный язык и, по возвращении в Палестину, стали употреблять язык арамейский или сирохалдейский ( Неем.13:24 ). Отсюда явилась нужда с чтением закона соединять и некоторый род толкования или, по крайней мере, перевод прочитанного на общеупотребительный язык (8:5–9). С этого же времени ученейшие из иудеев начали заниматься тщательным исследованием и толкованием закона; из 2Мак.6:18 известно о старце Елеазаре, что он был одним от первенствующих книжников. Во времена Иисуса Христа и Апостолов часто встречаем между иудеями книжников ( Мф.7:29;23:2 ; Мк.2:6; Лк.5:21 и мн. др.), законников ( Лк.10:25;11:52 ) и законоучителей ( Лк.5:17 ; Деян.5:34 ); в иудейских синагогах видим обычай не только читать Моисея и Пророков ( Деян.13:27 ), но и предлагать поучения, главным предметом коих было изъяснение прочитанного ( Лк.4:16–22 . сн. Деян.13 :15сл.) 7 : правил же, которыми иудейские ученые руководствовалась в изъяснении Писания, не находим. |
| 26 . (и) выпрямляет (выпрямляющий) согбенных ( Пс. 144:14 ср. Лк. 4:18 из Ис. 52:6 ; Мф. 12:20 из Ис. 62:3 ) 27 . Тебе Единому мы признательны (исповедаемся, благодарим, прославляем) ( Пс. 75:2 ; 1Пар. 23:13 ; Деян. 10:8, 15:14 , 1Пет. 1:3, 3:9 ; Иак 3:9 ; Иуд.1:4, 25 ) К 20 стр. ο βραδνει 2Пет. 3:9 απ. λεγ. – ο νυστζει 2Пет. 2:3 , еще только Мф. 25:5 (в пророчественной речи Господа), – или ργε 2Пет. 2:2 – απ. λεγ. К 21. Можно сближать с идеей воскресения мертвых и сошествия Христа в ад. κοιμω для обозначения умерших 2Пет. 3:4 ; Деян. 7:10 . Ср. Мк. 14:37–42 и пар. Мк. 14:72 и пар. Мк. 5:39 пар. Форма предложения: «не (дремлет и не спит), но (пробуждает). К 22–25: можно сблизить с новозаветными исцелениями больных. К 24: можно сблизить с повествованием Деяний об освобождении апостолов и ап. Петра от уз. К 25: σθενω 1Пет. 5:10 – απ. λεγ. Стр. 21–26 представляют накопление причастий и синонимов. К 27: ср. 5 стр. Вся первая строфа наполнена заимствованиями из ветхозаветной поэзии, преимущественно из псалмов, – и имеет вид хвалебного псалма. В этом отношении она сходствует с подобными же новозаветными творениями: Лк. 1:46–55. 68–79. 29–32 . По этой начальной строфе своей молитва процитирована в Вавилонском Талмуде Pesachim 118. а. нач. Goldschmidt, 134 кон. В нек. опущ. стр. 14–26. В. Вторая строфа: I. 28 . И если бы рот наш наполнился песнопением, как (полно) море, – ( Пс. 126:2 ср. Деян. 2:4, 3:10, 4:8, 31, 5:17 ; Иак. 3:8, 17 ; 2Пет. 2:14 ; Деян. 2:13 ) 29 . и язык наш – ликованием, как шум волн его, – ( Пс. 126:2, 65:8 ; 1Пет. 1:6, 8, 4:13 ср. 2Пет. 3:10 οιζηδν) 30 . и уста наши – славословием, как широты тверди, – ( Пс. 63:3. 5 ; 1Пет. 1:7, 2:14 ср. к стр. 5 Авв. 1:6 ; Ис. 19:1 ; Дан. 3:56 ; Мк. 7:6 и пар из В. З. и 1Пет. 3:10 из Ис. 34:14 ; 1Пет. 5:9 ) 31 . и очи наши светились (были блестящи) как солнце и как месяц, – (Ср. Сир. 17:31; 23:19 ; 2Пет. 1:19 ) 32 . и руки наши распростирались (были распростерты), как орлы поднебесные, – ( 3Цар. 8:54 ; Плач. 4:19 ср Рим. 10:21 из Ис. 65:2 ) |
| Се прежде рех вам. Аще убо рекут вам: се в пустыни есть; не изыдите: се в сокровищах (во внутренних комнатах); не имите веры ( Мф.24:23–26 . Снес. Мк.13:21–23 ). Последствием же сего будет то, что тогда прельщены будут ( Мф.24:5, 11 . Снес. Мк.13:6 ) соблазнятся мнози ( Мф.24:10 ), – за умножение беззакония (по умножению беззакония) изсякнет любы многих ( Мф.24:12 ), – последует мерзость запустения, реченная Даниилом пророком, стояща на месте святе ( Мф.24:15 ), – и Сын человеческий пришед убо обрящет ли (си) веру на земли ( Лк.18:8 ). § 197. Учение апостольское Точно так же учили о времени второго пришествия Христова и апостолы, то повторяя, то, нечто подробнее разъясняя, из того, что им было сказано Самим Иисусом Христом. Так, день второго пришествия Христова, называя днем великим ( Иуд.1:6 ), днем, назначенным для праведного суда Его над вселенною ( Деян.17:31 ), днем суда и погибели нечестивых человек ( 2Пет.2:9, 3:7 ), днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ), днем Христовым ( Флп.1:10, 2:16 ; 2Фес.2:2 ) и днем Господа нашего Иисуса Христа ( 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ), они, подобно тому, как и Сам Иисус Христос, учили, что этот день, якоже тать в нощи, приидет ( 1Фес.5:2 ; 2Пет.3:10 ), а потому, такого рода преподавали верующим наставления: не коснит Господь обетования (исполнением обетования), якоже нецыи коснение мнят: но долготерпит на нас, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаянии приидут. Приидет же день Господень яко тать в нощи... Темже, возлюблении, сих чающе, потщитеся нескверни и непорочны тому обрестися в мири, (явиться пред Ним нескверными и непорочными в мире )... предведяще хранитеся, да не лестию беззаконных сведени бывшие, отпадете своего утверждения (чтобы вам не увлещись заблуждением с беззаконниками, и не лишиться собственного утверждения) ( 2Пет.3:9, 10, 14, 17 ). Но, вместе с сим, апостолами, ввиду, ставших уже, в их время, распространяться лживых тревожных мнений о скорейшем пришествии Христовом, не только были указаны, но и, отчасти, подробнее разъяснены те главнейшие признаки близости сего пришествия, на которые указал Сам Христос, т. |
| Мф.12:38 ; Мк.8:12 ). Так Он не исполнил желания сатаны ( Мф.4:3–7 ), фарисеев и саддукеев ( Мф.16:1 ), распинателей ( Мк.15:29–32 ). Если Господь не наказывает ругателей святых икон сейчас же по совершении или во время совершения ими злодеяния, то потому, что «долго терпит, не желая, чтобы кто погиб» ( 2Пет.3:8 ; ср. 2Пет.2:9 ). 21) К почитающим иконы относятся стих 17–19-й 13 гл. ( Прем.13:17–19 ). В указанном месте обличается идолопоклонник, обоготворяющий «бездушное» ( Прем.13:17 ), «немощное» и «мертвое» ( Прем.13:18 , ср. Прем.13:6 ) – «это кумир»), так как не имел «ведения о Боге» ( Прем.13:1 ). Мы просим о здоровье, о помощи и прочем не икону, а то святое живое лицо, которое изображено на иконе. Мы говорим: «святый угодниче! моли Бога о нас..», а не «святая икона, моли Бога о нас»! 22) Подножие ног Его – земля, а не ковчег (ср. Мф.5:35 ; Ис.66:1 ). В указанных местах земля называется подножием Божиим, а в других местах подножием Его – ковчег откровения (ср. Пс.79:2, 98:5, 131:7 ; 1Пар.28:2 ; 2Цар.6:2 ; 4Цар.19:15 ), которому поклоняться велит слово Божие ( Пс.98:5; 131:7 ). Земле не поклоняются (ср. Быт.3:17 ). 23) В Ветхом Завете было повеление об устройстве херувимов, но в Новом Завете такого повеления нет. Зачем давать новое повеление, когда существует ветхозаветное? Неужели и заповеди десятисловия нужно вновь давать? Непонятно желание сектантов. Важно, что повеление об устройстве икон херувимов Господь Иисус Христос не отменил (ср. Мк.11:11, 17 ). 24) Изображения херувимов на ковчеге были простым украшением. Изображения херувимов имели религиозное значение, почему и были только в скинии и храме, а во дворце царском их не было ( 2Пар.9:15–20 ; 3Цар.7:1–11, 10:16–21 ). Изображения херувимов, а не изображения цветов ( 3Цар.6:18 ), гранатовых яблок (7:18; ср. Исх.25:31 ), львов и волов ( 3Цар.7:25, 29 ), бывшие простыми украшениями, – являются местом особого присутствия Божия: «Я буду открываться тебе... посреди двух херувимов» ( Исх.25:22 ). «Когда Моисей входил в скинию... |
| Хлыстовские лжепророки ничем не могут доказать, что Бог их избрал и послал учить русский народ: они самозванцы. Второй признак истинных пророков – святость жизни их и открыто проповедуемое ими учение, чего вовсе нет у пророков хлыстовских ( 3Цар.18:7–18 ; Сир.48:12–15 ). Третий признак: ясное знание истинными пророками событий прошлого, настоящего и будущего, причем предсказание будущих событий всегда исполнялось ( Втор.18:18 ). Четвертый признак: дар прозорливости, знание тайных помыслов человеческих ( 4Цар.5:20–27 ; Деян.14:23–25 и др.). Ничего подобного нет у лжепророков сектантских, не знающих, что с ними самими завтра случится. Пятый признак: пророчества изрекались ясно, в спокойном состоянии духа, в то время, как лжепророки языческие, подобно хлыстовским, неистовствовали, скакали ( 3Цар.18:26–28 ), бесновались (ст. 29). Полезно закончить и эту беседу предсказаниями Христа и св. апостолов о появлении среди христиан лжепророков ( Мф.24:23–27 ; 2Пет.2:1–4 ) и угрозой Господа за их самозванство и нечестивое учение ( Иер.14:14–16 ). Тексты св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение О вере и делах . Мк. 16 :16. Мф. 21 :22; Мк. 1 :15; Ин. 14 :1; Ин. 3 :5, 6 :47, 11 :25; Деян. 15 :9, 26 :18; Деян. 16 :31, 10 :43, 13 :39; 1Пет. 1 :9; Рим. 1 :17, 3 , 8 , 20 – 22 , 24 – 28 , 4 :2–6, 5 :1–2; Гал. 2 :16; Евр. 11 ; Еф. 2 :8. Об источниках вероучения – св. Писании и св. Предании . Пс. 118 :5; Лк. 16 :29–31; Ин. 5 :39; Ин. 20 :31; Деян. 1 :1–2, 17 , 11 ; 2Пет. 1 :19. Рим. 1 :16, 3 :21; 1Кор. 14 :37; 1Тим. 1 :3–4, 6 :3–4; 2Тим. 3 :15–17; Втор. 4 :2; Нав. 1 :7–8; Мф. 15 :1–9; Мк. 7 :5–13; 1Кор. 4 :6; Гал. 1 :8; Кол. 2 :8; Тит. 1 :14; Откр. 22 :18. О Церкви . Мф. 18 :19– 20; 1Пет. 2 :5; 2Кор. 6 :16–17; 1Кор. 12 :12–13; Еф. 4 :15–16; Еф. 2 :19–22; Кол. 2 :18–19; Ин. 8 :31, 10 :27. О церковной иерархии : Мф. 20 :25–27; Мф. 23 :8; Мк. 9 :38–40; 1Кор. 14 :26–31; Еф. 5 :19; Кол. 3 :16; Евр. 3 :13; Гал. 3 :28; Флп. 1 :15; Евр. 4 :14, 7 :26–27, 8 :1; Пет. 2 :9; Откр. 1 :6; Деян. 1 :23–26, 6 :1–6; 1Тит. 3 :2–7; Тим. 1 :6–9; Мф. 7 :15–16; 1Ин. 4 :1–3; Откр. 2 :2. |
|
|
