| 2192. См.. Ин. 6. 49. 2193. См. Числ. 32. 12. 2194. См. 1Кор. 7 23 Письмо 10 продолжает тему письма 7. 2195. Ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16–18). 2196. О внешнем и внутреннем человеке см: Isaac 2. 3. 2197. См.: Флп. 4. 5. 2198. Ср.: expl. ps. 48, 17. 3: а также: epist. 36, II: epist. ex с. 14. 86; Abr. I. 7. 37; Iacob I. 8. 37; off. 2. 14. 66; 3. 1. 7. 2199. См.: Пс. 36. 3. 2200. См.: 1Петр. 2. 11. 2201. Ср.: Иов. 5. 24–26. 2202. См.: Пс. 36. 25, 26. 2203. Ср. y Вергилия, georg. 2. 507: defossoque incubat auro (ср.: Iacob 2. 5. 23). 2204. Ср.: Быт. 5. 23–24. 2205. Ср.: 4Цар 2. 11. 2206. Ср.: 4Цар. 2. 13–15. 2207. Ср.: 3Цар. 17. 2208. Ср.: 4Цар. 1. 10–12. 2209. Ср.: 4Цар. 2. 8. 2210. «Царские многозлатные богатства»: ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16). 2211. Ср.: 3Цар. 21. 1–4. 2212. Ср.: Пс. 91. 13. 2213. Ср.: Лк. 6. 20. 2214. Не совсем верная цитата из Втор. 33. 23. В Септуагинте: Неффалим исполнен приятного. — Примеч. ред. 2215. Ср.: patr. 10. 43. 2216. См.: 1Петр. 3. 3–4. 2217. Книга 3, а также отдельные письма книг 2 и 4 утрачены. 2218. Lucubratio — работа при свете лампы. 2219. В Синод. пер.: как прекрасны ноги б.лаговествующих Его. 2220. Эти слова относятся к предшествующей цитате из ап. Павла. 2221. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–28). 2222. Ср. у Вергилия (georg.3. 494–495). 2223. См.: Пс. 21. 30. 2224. Ср.: Пс. 22. 2. 2225. См.: 2Петр. 1. 3–4. 2226. Ср.: Втор 28. 11–12. 2227. Ср.: Пс 26. 13. 2228. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 1–3). 2229. Ср.: Мф. 7. 17. 2230. Ср.: Ин. 16. 14. 2231. См.: Пс. 142. 10; 106. 7. 2232. См.: Мф. 7. 11. 2233. См.: Лк. 12. 34. 2234. См.: Ин. 14. 6. 2235. См.: 1Кор. 1. 30. 2236. См.: Ин. 10. 11. 2237. Ср.: Ин. 17. 4–5. 2238. Ср.: Евр. 1. 1; Лк. 1. 70. 2239. Ср.: Лк. 2. 3–14; 1Тим. 3. 16. 2240. См.: Ин. 10. 38. 2241. Ср.: Ин. 11. 35, 44. 2242. Ср.: Мф. 26. 67. 2243. См.: Ин. 1. 20. 2244. См.: Ин. 5. 24. 2245. Ср.: 2 Макк. 14. 25. 2246. Ср. exp. Luc. 7. 139: Tres enim animae in corpore adfectiones sunt, una rationabilis, alia concupiscibilis, tertia inpetibilis. |
| – явить правду Божию и неправду человеческую; – вознаградить добро праведных; – наказать вечными мучениями грехи злых (см.: Иов.34:11 ; Пс.61:11; 95:13 ; Притч.24:12 ; Еккл.11:9; 12:14 ; Ис.13:11 ; Иер.17:10 ; Мф.13:41–42; 16:27; 25:41–46 ; 2Петр.3:7 ; Рим.2:5 ). Если человек всего-навсего «земля», не имеющая бессмертной души, как объяснить, что некоторые все же воскреснут, чему вы и сами верите? И почему тогда Спаситель призывает нас ценить душу выше тела, искать не плотского, а духовного? Кому верить вам или Спасителю, учащему о бессмертной душе, цена которой превыше всех богатств мира (см.: Мф.16:26; 17:3; 22:31 ; Мк.8:36; 9:4 )? Вашим измышлениям или Священному Писанию, которое яснее ясного указывает на ад как место вечного мучения для тела и души (см.: Ис.33:14; 66:24 ; Дан.12:2 ; Мф.5:22; 13:40; 18:8–9; 23:33; 25:46 ; Мк.3:29; 9:43–48 ; Лк.3:17; 16:23–28 ; Рим.2–9 ; 2Фес.1:9 ; Евр.10:26–27 ; Откр.14:10–11; 20:10 ). Сектант : Бог всеблаг, человеколюбие Его безгранично, и потому не пристало Ему обрекать человека вечным мучениям. Он для всех Отец, а какой отец предаст детей своих, даже непокорных, на нескончаемые страдания? И если всегда прощают детей земные отцы, тем паче прощает нас Бог! Священник : Воистину безгранично долготерпение Бога к согрешающим, как и Его надежда на их покаяние. Однако время для покаяния и исправления, от которых зависит прощение Божие, дается лишь в жизни земной, но не за гробом, когда Бог будет судить нас по всей Своей правде, воздавая каждому по делам его (см.: Сир.16:16 ; Мф.10:41; 25:35 ). Ибо если бы Он прощал любой нераскаянный наш грех, то действовал бы вопреки правде Своей. Но возможна ли неправда у Бога? Сектант : А справедливо ли, чтобы человек, согрешавший в жизни земной и временной, подвергался наказанию вечному? Ибо кара должна быть соразмерна не только тяжести греха, но и продолжительности нашего пребывания в нем. Всякий же иной суд будет неправым для Бога, всеблагого и праведного. Священник : Если держаться твоего еретического суждения о делах человеческих и Божественном воздаянии за них, то и блаженство праведников не должно быть вечным. Или тебе угодно, чтобы блаженство, которое они получили в воздаяние за добрые дела в жизни временной, было вечным, а осуждение и муки злых за грехи скоротечными? Но такое рассуждение прилично лишь тем, кто, надеясь на милосердие Божие, не желает до последнего вздоха расстаться с грехами. |
| Воскресшее тело в своем общем состоянии будет вполне отражать внутреннее существо души: то, что прежде выражалось только частью, отрывочно и неполно в нашей телесной оболочке, например, в чертах лица и проч., в воскресшем теле откроется яснее, чем в зеркале, т.е. или наша добрая, или злая душа. Такое же изменение произойдет и с телами, не умершими при кончине мира ( 1Кор.15:51–52 ). Все это последует тогда, когда весь земной мир, по вине человека подпавший закону тления, освободится от рабства тлению в свободу славы детей Божиих ( Рим.8:21 ). На новой земле и под новым небом, где будет обитать правда ( 2Петр.3:13 ), в соответствие усовершенной и просветленной душе и наше душевное тело изменится в тело духовное, наш образ перстнаго примет образ небеснаго, наше тленное облечется в нетление, наше смертное облечется в безсмертие. Тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою ( 1Кор. 15:44, 48, 53, 54 ). Закончим свою речь словами тайновидца-апостола: смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?... Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! ( 1Кор.15:55–57 ). IX. Религия вообще и христианство в частности в их существе и главнейших проявлениях Время вносит удивительные изменения в направление общественной мысли народов. Давно ли то было, когда представители нашей общественной образованности – науки, литературы и искусства, объяты были пламенем беспредельного благоговения пред внешней природой, пред миром чувственно-видимым, нас окружающим; когда все напряжение духа направлено было на наблюдение и изучение этого мира, когда единственно действительным, не подлежащим ни малейшему сомнению в своем бытии, исключительным носителем в своих открытых недрах всех сил и законов, действующих не только в области природы, но и в области истории человечества – в личной жизни человека и социальной жизни народов – считался мир материальный? Теперь мы видим не то: преклонение пред природой, покоившееся на мнимых догматах, так называемой, положительной науки, по-видимому, сохранило у себя не многих приверженцев из среды ученых; естествознание перестало быть евангелием нашего времени, ключом к разумению всех тайн природы и истории человечества, непогрешимым оракулом, безапелляционно-решающим все загадки мировой жизни, начиная с ее самых низших и простейших стадий и кончая самой высшей и наиболее сложной – историей рода человеческого. |
| 3) Ересь. Это слово происходит от греческого слова – αρεω беру, избираю. Ересь есть учение, основанное на отдельных, без связи взятых и ложно, неправильно объясненных местах свящ. Писания. Другими словами ересь есть отделение, разделение, секта ( Деян. 15:17 ; 2Петр. 2:10 ), которая состоит в том, что, люди к учению веры Православной Церкви примешивают мнения, противные Божественной истине. 4) Характерная особенность русских сект и дробление их. Характерною особенностью наших сектантов является служить Богу исключительно одним духом, а и не плотию. Как краеугольные камни, в оправдание свое сектанты выставляют следующие места свящ. Писания: Иоан. 4:24 ; 2Кор. 5:17 ; Евр. 10:10,18 ; Лук. 17:21 ; Рим. 8:8 . 5) Отделившись от православной русской Церкви, сектанты, в свою очередь, распались между собою на множество сект. Одни из них (мистики) признают начало внутреннего озарения и откровения непосредственно, без всяких таинств, но верят в особую «тайну» – в таинственное (μνστριον таинство) единение человека с Богом, чрез воплощение в нем Божества, – допуская полное их отождествление, и в учении о нравственности держатся дуалистических воззрений (признание двух начал: небо и земля, как два божества). Рационалисты же единственным источником вероучения признают одно свящ. Писание, но в толковании его допускают полную свободу, руководствуясь исключительно личным пониманием и ставят человеческий разум (ratio) в деле веры выше авторитета Церкви, не придают должного значения церковной внешности и тайнодействиям, отвергают иерархию, почитание св. храмов, икон, св. угодн. Божиих, мощей, крестное знамение, посты и т. д. 6) В последнее время сектанты в Библии стали искать уж не душеспасительных истин, а оправдания своих социально-экономических воззрений, и самая Библия рассматривается ими теперь не как богодухновенная книга, а более как кодекс социально-экономических правил. Отсюда можно безошибочно заключить, что сектантство служит первою ступенью к безбожию. Примером сему служит толстовство, которое своими социально-экономическими тенденциями увлекло на свою сторону значительную часть сектантов, а отсюда увлекшимся людям не далеко и до атеизма. |
| В самом деле, во-первых, если в видимом мире есть много разнообразных предметов, то почему бы не допустить, что разумно-нравственные существа не ограничиваются одним родом человеческим? Во-вторых, если мы замечаем постепенность в созданиях, идущую от низших форм к высшим, то предполагается подобная постепенность и в созданиях нравственных – в отношении к Богу. Потому-то и Платон философ учил, что «есть духи средние между человеком и Богом, которые удаляются от злых людей и помогают добрым; они не могут быть зримы, хотя присутствуют при нас». Действия духов возможны сами по себе подобно тому, как существуют действия одного человека на другого, действия души человека на его тело. Поэтому только люди испорченные отрицают добрых духов, потому что далеко от них находятся, и злых – так как, сами того не замечая, состоят их рабами. Живую уверенность древнего мира в бытии злых духов подтверждает и тот факт, что древняя философия часто соединялась с магией ( Исх.7:11 ), как видим на мудрецах фараона, противодействовавших Моисею, на Киприане – впоследствии мученике и епископе антиохийском. Для получения точного понятия о духах злобы у нас есть одно средство – христианское учение, содержащееся в св. писании, раскрытом и утвержденном творениями святых отцов и учителей церкви. Что такое диавол, каковы его действия, узнаем из св. писания, которое указывает нам и средства для борьбы с диаволом; а как применять эти средства на деле, – узнаем из творений святых отцов и жизни святых подвижников, всю жизнь посвятивших на борьбу с духом злобы. Познание духов злобы святыми подвижниками есть особый дар Божий; оно – разсуждение духовом ( 1Кор.12:10 ); с ним сопряжена победа над греховными помыслами, мечтаниями и ощущениями. Правда, вследствие плотского состояния своего, мы не способны зреть духов, но мы «имамы известное пророческое слово: емуже внимающе якоже светилу сияющу в темном месте» ( 2Петр.1:19 ), можем познать своих врагов настолько, чтобы быть в состоянии противостоять им. По мнению мудрых века сего, диавол – это олицетворение злого начала, присущего нам и действующего в мире, а подчиненные духи – дальнейшее развитие этого олицетворения. Но слово Божие открывает нам, что пространство между небом и землей, вся видимая нами лазуревая бездна, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба ( Еф.6:12 ; Откр.12:7 ). С учением о диаволе, как о действительно существующем, личном, живом и злом духе, мы встречаемся на первых страницах Библии . По свидетельству книги Бытия, диавол, вошедши в змия, обольстил наших прародителей и склонил их к преступлению заповеди Божией ( Быт.3:1–19 ). Что диавол был виновником греха, который в Адаме погубил весь род человеческий, свидетельствует премудрый Соломон: «Яко Бог созда человека в неистление и во образ подобия своего сотвори его: завистию же диаволею смерть вниде в мир: вкушают же ю, иже от ея части суть» ( Прем.2:23,24 ). По этой причине диавол называется человекоубийцею от начала ( Ин.8:44 ). |
| 1856 г. 2. Слово на новый год С новым годом, с новым счастьем, — приветствуем мы ныне друг друга. Но подвергал ли кто рассмотрению, как это наступающий год есть новый год? И откуда возьмется в нем что-либо новое? Нынешний день чем разнится от вчерашнего или от первого дня прошедшего года? И впереди не та же ли будет перемена дней и ночей, и не то же ли чередование месяцев и времен года, как было прежде? — Разве течение дел не будет ли ново? — Но и это отрицает Премудрый, говоря: «что было, тожде есть, еже будет: и что было сотвореное, тожде имать сотворитися. И ничтоже ново под солнцем. Иже возглаголет и речет: се, сие ново есть, уже бысть в вецех бывших прежде нас» (Еккл.1:9-10). Так что же — смысла нет в наших приветствиях?! — Быть не может, чтоб такой всеобщий и древностию освященный обычай не имел смысла, и смысла глубокого. Как не подвергаем мы сомнению искренности благожеланий, так не можем обличить их в излишестве или беспредметности. Должно быть нечто истинно новое, в которое, несмотря на окружающую нас ветхость, верует душа, которого с уверенностию ищет и чает она и появление которого готова приветствовать во всем, что в каком-либо отношении кажется новым. Что бы такое было? Будет небо ново и земля нова, говорит Господь. Чего ради все мы, верующие, «нова небесе и новы земли по обетованию Его ждем» (2Петр.3:13). Вот первая истинная новость! Она откроется во всей славе уже по кончине мира, когда все перечистится огнем; но приготовление к ней начато с первых почти дней бытия неба и земли и действуется с того времени невидимо, конечно, для ока чувственного, но зримо для ока веры. Обновительные силы, положенные в круг временного течения тварей, так действенны и верны, что Апостол при мысли о них воззвал: «древняя мимоидоша, се быша вся нова» (2Кор.5:17), и, обозревши умом всю тварь, вкусившую начатков обновления, слышал сетование ее о том, что нескоро приходит время, когда она сбросит настоящую одежду ветхости и тления и облечется в новую, полную светлой играющей жизни. «Чаяние твари откровения сынов Божиих чает. Суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании, яко и сама тварь свободится от работы истления». О чем и «совоздыхает» она с нами и «сболезнует» (Рим.8:19-22). |
| Толкование на книгу пророка Исаии с введением к изъяснительному чтению пророческих книг Ветхого Завета Источник Введение к изъяснительному чтению пророческих книг Ветхого завета § 1. Понятие о пророках и пророчестве вообще Пророком (евр. нави и греч. προφτης) в книгах Свящ. Писания называется лицо, говорящее и действующее под непосредственным влиянием высшего лица, особенно Бога, а пророчествовать – значит открывать, выражать словами и действиями мысль и волю высшего лица по его вдохновению. Так, напр., Аарон, говорящий и творящий чудеса пред Фараоном по воле и полномочию от Моисея, называется в книге Исход «пророком» Моисеевым, как истолкователь мысли Моисея и выразитель его воли ( Исх.7:1 и 2; ср. 4:15 и 16); так, Авраам называется в книге Бытия (20:7; ср. Пс.104:15 ) «пророком», как получавший непосредственно от Бога откровения и возвещавший их другим. Также и пение по вдохновению от Бога, напр., Мариами, сестры Моисея, Саула среди лика сынов пророческих ( 1Цар.10:10–13 ) и Идифума, вдохновенного певца ( 1Цар.25:3 ), называется пророчеством. Наконец, в самом общем значении употребляется рассматриваемое выражение по отношению к чудесному действию костей пр. Елисея ( Сирах.48:14 ср. 4Цар.13:21 ) и к беснованию Саула, как действовавшего и говорившего под непосредственным влиянием злого духа ( 1Цар.18:10 ). Частнее, название пророка по отношению к пророкам истинного Бога, к вестникам Иеговы, заключает в себе понятие вдохновения от Св. Духа и проповедания по непосредственному внушению этого Духа (см. 2Петр.1:21 ), и еще частнее, пророчествовать – значит предсказывать недоведомое уму человеческому будущее ( Иер.28:8 и 9). Таким образом, истинными пророками Божиими называются лица, получавшие непосредственное откровение от Бога и говорившие и действовавшие во имя Бога по вдохновению от Св. Духа. Примечание. Кроме еврейского названия нави-пророк, те же лица еще называются по-еврейски: рое и хозе – провидец, прозорливец ( 1Цар.9:9 и 1Цар.29:29 ). Эти два названия вместо нави употреблялись у евреев в древности. § 2. Пророческое служение |
| Но положим, что время страшного суда Божьего, еще не так близко; положим, что долготерпение Господа, не хотящего, да кто погибнет, но да все в покаяние придут ( 2Петр.3:9 ), и еще продлится: но кто может сказать, что и для нас всех, в начавшемся году, лето Господне продолжится, и что каждый из здесь находящихся благополучно пройдет и переживет все до конца наступившее годовое поприще? Но, кто бы что ни говорил, а непреложный опыт свидетельствует, что, из всех живущих на земли, ежегодно умирает, по меньшей мере, сорокавая часть. Если же это так, то не правда ли, что и из нас, стоящих в храме сем, сороковая доля, в продолжение лета сего, переселится в вечность? И кто же те, коим суждено вкусить смерть в лето сие? Кто те, коих, в этот же самый день лета грядущего, уже не будет в живых, а следственно, и в среде тех, кои соберутся на молитву под кров сего святилища? Кто те, коих дни и часы у асе измерены, определены, сочтены?... Но сроки нашей человеческой жизни и смерти принадлежат к тем временам и летам, яже Отец небесный положи в своей власти, а разуметь такие времена, несть ваше ( Деян.1:7 ), говорил Господь ученикам своим пред вознесением на небо. И действительно, для нас – смертных довольно и того, если знаем, что с каждым годом, с каждым днем и с каждым моментом времени, мы ближе и ближе становимся к смерти и вечности. Итак, еще раз повторяю во услышание всех вас, возлюбленная братья: блюдите, како опасно ходите, не якоже не мудри, но якоже премудры. Ей глаголю – блюдите! Иначе мы легко обманемся в своих расчетах. Время гораздо скоротечнее, нежели мы думаем, и дни жизни нашей несравненно лукавее, нежели мы представляем. Не медлите убо обратитися ко Господу, и не отлагайте день от дне ( Сир.5:8 ). Имеяй уши слышать, да слышит (Мф.25:30). Аминь. Речь, произнесенная в новоотстроенном здании для Верненской прогимназии, по совершении водосвятия и молебна пред начатием учения, 1-го сентября 1876 года Благородное собрание! Вседержавным изволением Царя небесного и самодержавной волей Царя земного, с настоящего дня, возникает в этом граде, как центре страны, одно из заведений, самых необходимых и благотворных для человечества, – возникать и открывается здесь учебный институт, – институт, низший противу известных нам, губернских гимназий, но высший всех здешних народных школ училищ. Понятно, что я разумею институт пропедевтический, или прогимназию, с методическим расположением предметов, в ней преподаемых, с дисциплинарным порядком во времени и в самом преподавании, и со строго-правильным и научным тактом, относительно управления, отчетности, оценки успехов учащихся и движения их из класса в класс. |
| Но житейский быт иерархов христианских, какой бы страны и исповедания они ни были, в наше время, все-таки более обеспечен, чем этот же быт их сотрудников и сослужителей. Из сего понять не трудно, что опасение нравственных претыканий, перед обаятельным блеском златого кумира, не столько относится к самим предстоятелям церкви, сколько к среде эфемерных тружеников в ней, кои ближайшим образом служа алтарю Христову, алтарем же и питаются. Должно заметить, что питание от святилища, делающим священная, заимствованно от церкви подзаконной и введено в завет благодати Апостолами не без повеления Божия ( 1Кор. 9:13 ). Оно носит тип первовековой, патриархальной простоты и братской общительности, направленной к взаимному сближению и поддержанию духа веры и любви в дающих и приемлющих. Но от умножения ли в недрах христианства духа не христианского, по проречению самого Христа и Апостолов (Мф. 24:12; Лук. 18:8 ; 2Тим. 3:1,2 ; 2Петр. 3:3 ), или от неизбежного изменения условий внешней, общественной и международной жизни в государствах, христианских и не христианских, названное средство более и более, как бы, стареет и становится не соответствующим ни цели, для коей оно было указано, ни той высоте нравственного достоинства, на коей всегда должны стоять пастыри в среде пасомых. Говорим это не в видах апологетических, не для того, чтобы, доказав непреткновенность христианских пастырей перед мамоной неправды, возвысить их до той степени бесстрастия, на которую ставит их Слово Божие, а для того, чтобы, с одной стороны, умерить раздражительность обвинительных, большей частью), несправедливых возгласов против духовенства, а с другой, – пояснить, что нет ничего неестественного и дивного в том, если грех любостяжания приражается и к христианству, и даже не к одной среде пасомых, но и к среде пастырей. Кто не знает, что аксиома до христианского мира – errare humanum est 97 – объемлет своим знаменательным смыслом не одно язычество, но более или менее, весь мир и все человечество, будет ли оно в состоянии естественном – в состоянии падения и мрака, или подблагодатном, – в состоянии света и возрождения. Кому неизвестны жалобные воздыхания самих зиждителей всемирной храмины – церкви Христовой, – самих избранных сосудов благодати, – что закон греховный, внедрившись раз в плотяное человечество, и никогда не умирал в удах его, не умирал и в их членовной плоти, – не умирал и под осенением благодати, оживлявшей и укреплявшей дух их, а не умирая, не преставал и стужит им, силясь увлечь их в свой плен ( Рим. 7:22,24 ). |
| Правда, это необычайное явление на земле во плоти Сына Божия, особенно же, явление Его на общественном служении роду человеческому, было весьма непродолжительно и, в отношении к числу могших Его видеть ограниченно, но, сама по себе, фактическая его действительность, с необъятными действиями и последствиями, должна была навсегда – до скончания веков сохранить свою неистощимую животворность и спасительность для жизни всего человечества. Так, во-первых, Сам Иисус Христос вполне применял к Себе пророчество Исаии о Мессии, как имеющем быть помазанным и посланными Духом Господним для благовестия страждущим людям ( Лк. 4:18, 21 ), и, на самом деле, согласно с сим пророчеством, по нисшествии на Него Духа Святого при крещении ( Мк. 1:10 ), непрерывно во всю остальную жизнь Свою «проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя царствие Божие» ( Лк. 8:1 ), а пред Своей смертью так Пилату объяснил причину этого рода Своего служения в мире: Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину; и всяк, иже есть от истины, послушает гласа ( Ин. 18:37 ). Из этого видно, что Иисус Христос, одним из существеннейших дел Своего посольства в мир, почитал учительство или научение людей Божественной истине, в каковом отношении Он являлся схожим, как со всеми, давнее посылаемыми пророками, через которых Сам Бог говорил людям ( Евр. 1:1 ), так, в особенности, с провозвестником Ветхого Закона Моисеем, который и предсказал о Нем, как о, имеющем быть подобном ему, пророке ( Втор. 18:15 ; Деян. 7:37 ). Но, с другой стороны, какая бесконечная была разница между Ним, в Котором глаголал Бог людям, как в Своем Сыне ( Евр. 1:1 ), и пророками, в которых Он глаголал, как только просвещаемых Своим Духом ( 2Петр. 1:21 )! Тогда, как пророки, быв вдохновляемы Святым Духом, что ни говорили от имени Божия, говорили не свое, а, только внушаемое им Богом, Он, хотя ввиду Своего особенного положения по домостроительству и учил, что учение Его несть Его, но пославшаго Его ( Ин. 7:16 ), но, в то же время, к этому присовокуплял, что, как Сыну, Ему принадлежит все, что имеет Его Отец, и, в частности, самобытное обладание истиной ( Ин. 16:15 ), почему Он был самой истиной ( Ин. 14:6 ) и светом истинным, иже просвещает всякаго человека, грядущаго в мир ( Ин. 1:9 ). Потому-то, тогда, как пророки, сообщая людям откровенное учение, обыкновенно, так говорили: тако глаголет Господь или глаголет Господь, Он, как Сам первоисточник истины и законоположник, так учил: Аз же глаголю вам ( Мф. 5:22, 28, 32, 34 и 39), или: аминь глаголю вам ( Мф. 5:18; 6:2; 8:10; 10:15 и 23; 11:11; 16:28; 17:20; 18:3), аминь, аминь глаголю вам ( Ин. 1:51; 5:19, 24 и 25; 6:47 и 53). Одним словом, хотя Христос был Учителем, подобным пророкам, но, вместе с тем, Он был единственным, ни с кем не сравнимым Учителем, таким Учителем, по сравнению с Которым самые Апостолы не могли назваться учителями, а только учениками ( Мф. 23:8 ), иначе говоря, Он был не только Учителем, но Богоучителем. |
|
|
