| XXXVIII. Пороки, противные обязанностям внешнего богопочтения Были и есть люди, которые по недостатку образованности, или по другим причинам все свое благочестие полагают в одном только внешнем, чисто механическом исполнении религиозных обрядов, без участия сердца: читают молитвы, соблюдают посты, посещают церковное богослужение, жертвуют на построение и украшение храмов и т.п.; но никакого сердечного отношения ко всему этому они обыкновенно не обнаруживают. Это – труд, в котором нет духа. Подобное, чисто формальное отношение к требованиям религии, по большей части, замечается в простом народе. Но если необразованный человек допускает указанное отношение к делу, именно в силу своей необразованности, непонимания внутренней стороны богопочтения, то, так называемый, интеллигентный человек допускает то же самое по еще менее желательным основаниям – по фарисейскому лицемерию. Фарисей хочет казаться только набожным, не имея благочестия в сердце, и все благочестие полагает в строгом, но чисто механическом соблюдении одних внешних обрядов, не прилагая их к жизни. Это – актер в худшем смысле слова. О Боге он вовсе не думает; ему важно устроить лишь свое земное благополучие. Всем известны угрозы фарисеям, высказанные Спасителем ( Мф. 23:2 и т.д.). Религиозные формалисты и фарисеи, по крайней мере, с наружной стороны показывают, что они с заботливостью относятся к требованиям религии. Но есть лица, которые не только не скрывают подобного своего отношения к делу, но еще бравируют, рисуются им пред всеми. Мы говорим о лицах, всячески глумящихся и издевающихся над молитвою, христианскими храмами и над всем, что в них находится и совершается, над постами, праздниками и т.д. Это, – так называемые, кощуны. Впрочем, между ними, соответственно различной степени испорченности сердца, лежащей в основе кощунства, можно различать два главных типа: кощуны по легкомыслию и кощуны по всепроникающей их злобе к христианской религии. Лица последнего рода уже без особого труда переходят к тому, что называется богохульством, когда не только осмеивают все, касающееся религии и Церкви, но дерзко и нечестиво позволяют себе говорить о Боге и святых Его, например, отвергают или порицают Его Божественные совершенства и действия. Богохульство – это верх нечестия, наказываемого в Ветхом Завете смертной казнию ( Лев. 24:14–16 . Ср. Сир. 23:14–15 ), это – «хула на Духа Святого», которая по словам Самого Спасителя, «не простится» человеку «ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф. 12:31–32 ; Мк. 3:28–29 ). Апостолы также строго осуждали этот грех и относили его к признакам последних времен ( 2Петр. 3:3 ; Иуд. 1:18 ; 1Тим. 1:20 ; Откр. 13:5–10 ). Уже в настоящей жизни Бог нередко вразумляет и наказывает кощунов и богохульников. Вечно поучительным уроком для нас должна служить печальная судьба Валтасара и Антиоха Епифана ( Дан. 5 ; 2Макк. 9). |
| Tim. р 48. 13. 56. В. Polit. р. 278. C. Teaet. р. 201. E.). Это слово употребляется во всех случаях, когда идет речь о 4-х элементах (Plut, de plac. phil. 1,2,875 C. Sap. Sal. 7,17; 4 Makk. 12, 13. 19. 18. Orat. Sibyll. ed. Friedl. 3. 80 и однажды в Новом Завете – 2Петр. 3:10. 12 ). В силу этого некоторые находят здесь указание на внешний культ язычников в связи с чувственными элементами мира. Напр., Августин и Викторин находят здесь почитание язычниками природы. Bengel – внешние, иудейские заповеди о материальных предметах. Neander видит связь религии с многоразличием чувственных форм в иудействе и язычестве. Schneckenburger – чувственный, внешний культ в его отношении к элементам материального мира. Messner (Lehre der Apostolgesch. S. 226) – зависимость религиозного сознания от земных, чувственных и непостоянных вещей, из которых состоит весь »κσμος». Ewald – иудейское различие пищи и праздников, а также языческое служение звездам. Lachler (S. 308) – элементарные силы видимых тварей. Schürer (Th. Litter z. 1881. S. 594) – основные элементы материального мира. Hofman: – «из преходящих материальных элементов настоящего мира ( 2Пет. 3:10 ) образуется будущая вселенная ( Евр. 2:5 ), которая будет иметь духовный образ и характер. Участие в нем есть начало исполнения Божественных обетований. Израиль, будучи рабом материи настолько, насколько закон относился к вещам материального мира, по материальным вещам и старался исправлять себя, хотя ему было обещано, что он будет господином всех вещей». Не трудно видеть, что большинство этих толкований неправильно понимает языческий и иудейский культы и потому не может быть принято. Все они противоречат тому, что в выражении: «στοιχεα το κσμου» ударение должно лежать на слове – στοιχεα, а не – κσμου, которое (στοιχεα) и должно составлять главную мысль. Это на том основании, что далее в 9 стихе – στοιχεα стоит без κσμου. Итак, все объяснения, которые обращают внимание всего более на »κσμου», переводя его понятием: «морской, внешний, вещественный», оставляют без надлежащего объяснения слово «στοιχεα», т.е. |
| Разумеется, поскольку Господь Иисус Христос имеет одно существо с Богом Отцом и Богом Духом Святым, постольку суд над человечеством есть дело всей Святой Троицы. Но чтобы мятежный человек, по богоборческой греховности своей, не протестовал и не сказал, что Бог, который не был во плоти человеческой и не страдал как человек человеческим страданием (Бог-Отец), – не имеет права судить людей, то Бог-Отец «весь суд отдал Сыну» ( Ин. 5,22 ) и «будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» ( Деян.17,31 ). Назначив Человека Иисуса, воплощенного Бога Слово, судить мир, Бог сотворил человечеству конечную справедливость, человеколюбиво замкнув круг Своей небесной справедливости на земле, поэтому люди не могут иметь оправдания за протест или бунт против суда Божия. Богочеловек Господь Иисус Христос есть не только «основатель веры», но и «совершитель веры» нашей; Он есть причина и исполнитель всего плана Божия о мире и человеке ( Евр. 12,2 ; Евр. 2,10 ). Через все свои изменения и перемены тварь спешит к своему концу. Через все дни и ночи все люди, а за ними и вся тварь, спешат к последнему дню, в котором совершится тайна этого -мира и истории человеческой. Все, что жило и живет в клетке времени, должно будет вступить в свой последний день, и нет существа и твари, которых бы поток времени не снес в этот последний день. В день тот время закончит свое существование, поэтому он называется в Откровении – «последним днем» ( Ин. 6, 39, 40, 44 ; Ин. 11, 24 ; Ин. 12, 48 ), «великим днем» ( Деян. 2,20 ; Иуд. 6 ), а поскольку это Богом определенный день, в который Он будет судить вселенную ( Деян. 17, 31 ), то он называется «днем суда» ( Мф. 10, 15 ; Мф. 11, 22, 24 ; Мф. 12, 36 ; 2Петр. 2, 9 ; 2Петр. 3, 7 ; 1Ин. 4, 17 ), «днем гнева и откровения праведного суда Божия» ( Рим. 2, 5 ). Но так как весь суд отдан Сыну ( Ин. 5, 22 ), и Он в последний день явится как Судия во славе, то этот день называется еще: «днем Сына Человеческого» ( Лк. 17, 22, 24, 26 ), «днем Господним» ( 2Петр. 3,10 ; 1Сол. 5,2 ; Иез. 15, 5 ; Ис. 2,12 ; Иоил. 2, 31 ; Соф. 1,14 ; Малах. 4, 1 ), «днем Христовым» ( 2Сол. 2, 2 ; Флп. 1,10 ; Флп. 2,16 ), «днем Господа нашего Иисуса Христа» ( 2Кор. 1,14 ; 1Кор. 1,8 ; 1Кор. 5,5 ), «днем суда и погибели» безбожных людей ( 2Петр. 3,7 ; 2Петр.2,9 ). |
| 1Кор. 1, 7 ). Апостол Павел всеобщее воскресение и суд представляет как бы имеющими совершиться в его время и при жизни его современников ( 1Сол. 4, 15–17 . ср. Рим. 13, 2 ). Иоанн Богослов в Апокалипсисе свидетельствует, что время пришествия Господа, уже грядущего судить, очень близко ( Апок. 1, 7 ). Ей, гряди. Господи, Иисусе ( Апок. 22, 20 )! – пламенное восклицание за всех Апостольского века. Это полное торжество веры, для которой ожидаемое есть как бы уже осуществившееся, невидимое – как бы видимое, отдаленное будущее – как бы настоящее ( Евр. 11, 1 и д.). Этою верою возжигалась особенная ревность к трудам Апостольского служения (1. Сол. 2, 19. 20. 1, 9. 10. Фил. 2, 14–16 ); эта вера, передаваемая в числе самых первых догматов и правил жизни ( 1Сол. 1, 9. 10 . Евр. 6, 1–3 ), усовершала первых христиан. – Эта вера была таким высочайшим благом, такою драгоценностию Апостольского века, что даже обыкновенное приветствие состояло тогда в благожелании быть чистыми и непорочными до второго пришествия Христова ( Фил. 1, 3–6 , 1Кор. 1, 1. 7, 8 . 1Сол. 1, 9. 10 . 1Петр. 1, 1–5 . 1Сол. 5, 22. 23 . Иуд. 24. 25 ). Некоторые несовершенные христиане даже соблазнялись таким всеобщим настроением, особенно когда появлялось отступление – признак пришествия, указанный Самим И. Христом, – соблазнялись так, что Апостолам нужно было разубеждать их – не спешить колебаться умом и смущаться, как будто наступает день Христов ( 2Сол. 2, 1–3 ). Некоторые, не видя постоянно пламенно ожидаемого всеми пришествия Христова, впадали в сомнение об истинности «обетования» ( 2Петр. 3, 3. 4 ). И тут-то открывается нам в истинном свете смысл учения Апостолов об этом обетовании. – Они твердо помнили учение Господа о неизвестности последнего дня (Мн. 24, 36. 42. Деян. 1, 7 . 2Петр. 3, 10 . 1Сол. 5, 1–3 ) и близость его и наступление проповедовали только относительно, измеряя быстрою скоротечностью времени настоящей тленной жизни нескончаемую вечность: не медлит Господь исполнением обетования, как думают некоторые – у Господа один день как тысяча лет и тысяча лет как один день ( 2Петр. 3, 8. 9 . |
| 1Сол. 1, 10 ; Иак. 5, 7; 8 ; 2Петр. 1, 16; 3, 4. 10; 12 ; 1Кор. 4. 5; 15, 23 ; 2Кор. 7, 7 ; 1Сол. 2, 19; 3, 13; 4, 15; 5, 2. 23 ; 2Сол. 2, 1. 8 ; Мф. 24, 44 ; Апок. 3, 11; 4, 8; 22, 12. 20 ), Его царствию не будет конца ( Лук. 1, 33 ); И в Духа Святаго ( Мф. 28, 19; 3, 16 ; Марк. 1, 10 ; Лук. 3, 21 ; Ин. 1, 32 ; Мф. 1, 18. 20; 12, 28. 32 ; Марк. 3, 28 . Лук. 12, 10 . Мф. 10, 20 . Лук. 12, 12 ; Ин. 14, 16. 17. 26; 15, 26; 16, 7–15; 20, 22 ; 1Петр. 1, 12; 4, 14 ; 2Петр. 1, 21 ; 1Ин. 3, 24, 4, 13; 5, 6. 7 ; Иуд. 1, 20 ; Апок. 2. 7, 12. 17. 29; 3, 6. 13. 22; 14. 13; ; Kop. 2, 10. 11. 12. 13. 14; 3, 16; 6, 11. 17. 19; 7, 40; 8, 6; 12, 3. 8. 9. 11. 13; 14, 2; 2 Kop. 5, 5; 6, 6; 13, 13; Галат. 3, 5; 4, 6 ; Ефес. 3, 5; 4, 4; 30 ; Филип. 1, 19. 27 ; 1Сол. 4, 8 ; 1Тим. 3, 16; 4, 1 ; Тит. 3, 5 ; Евр. 2, 4; 3, 7; 6, 4; 9, 14; 10, 15 ), Господа животворящаго (2 Kop. 3, 17; Деян. 5, 3. 4 ; Рим. 4, 17; 8, 11 ; 1Кор. 15, 45 ), Иже от Отца исходящаго ( Ин. 15 ), Иже со Отцем и Сыном спокланяема и славима ( Мф. 28, 19 ; 1Ин. 5, 7 ; Мф. 3, 16–17 ), глаголавшаго пророки ( 2Петр. 1, 21 ; 1Петр. 1, 10. 11 ). Во едину святую, соборную и апостольскую церковь ( Мф. 16, 18; 18, 17 ; 1Пет. 2, 4–8; 1 Кор, 3, 10–12; 12, 28; 14, 4. 12; Ефес. 1, 22; 5, 23. 25–27; 4, 10–13 ; 2Кор. 6, 16; 8, 1 .; Филип. 3, 6 ; Колос. 1. 18. 24 ; 2Сол. 2, 4 ; 1Тим. 3, 15 и др.)... Исповедуем едино крещение во оставление грехов ( Ин. 3, 3. 4 ; Мф. 28, 19 ; Марк 16, 16 ; Деян. 2, 38; 10, 47. 48 ; Ефес. 4, 5 ; 1Петр. 3, 21 ; Рим. 6, 3. 4 ; 1Кор. 12, 13 ; Галат. 3, 27 ; Колос. 2, 12 ). Чаем воскресения мертвых ( Мф. 22, 32 : Марк 12, 26 ; Лук. 20, 37 ; Ин. 5, 25; 28, 11, 25–26 .; 6, 40, 54; Рим. 6, 5 ; 1Кор. 15, 12. 13. 21. 42 ; Филип. 3, 11 ; Евр. 6, 2; 11, 19, 35 ) и жизни будущаго века ( Ин. 3, 16; 36; 4, 14 ; Ефес. 1, 21; 2, 7 ; Евр. 6, 5 ; Рим. 2, 7. 5, 21; 6, 2; 7, 10 ; Гал. 6, 8 ; 1Тим. 4, 8 ; Евр. 7, 16 ; 1Ин. 1, 2; 2, 25; 3, 14; 5, 11; 13, 20 и мн. др.). Проверив указанные нами цитаты, читатель, конечно, сам увидит, что Никейский символ веры не только вполне согласен с учением новозаветного Откровения, но даже изложен словами и изречениями новозаветных писаний; поэтому, когда Толстой утверждает, что нагорная проповедь несоединима с Никейским символом веры , то этим он утверждает уже и то, что нагорная проповедь Спасителя находится в непримиримом противоречии со всем новозаветным Откровением, с учением Иисуса Христа и апостолов. |
| е. освобождение себя от обязанностей веры в истинного Бога и Христа-Спасителя, и послушания возвещённому Христом закону евангельскому. Вера Христова, с ее учением о подчинении ей своего разума ( 2Кор.10:5 ), о самоотверженной любви в Богу и ближнему ( Мф.22:37–39; 10:37–39 ; Ин.15:13 ), о подчинении своей воли воле Божией ( 2Петр.4:2 ), обуздании похотей плоти и умерщвлении страстей ( Кол.3:5 ; Фил.4:8 ). составляющая для истинных последователей Христовых благое и легкое иго, доставляющее покой смущаемой и отягощаемой грехом их совести ( Мф.10:28–30 ), для людей неверующих, привыкших ходить в похотях сердца своего, всегда казалась и кажется тяжелыми узами, стесняющими их свободу, и неудобоносимым игом, и потому они всегда восставали и восстают против веры в Бога и Христа. Так и во время земной жизни Иисуса Христа восстававшие на Него иудеи, представляясь мнимо строгими ревнителями исполнения буквы закона, в действительности стремились к разрушению закона Божия ряди своих человеческих преданий ( Мф.15:6, 23 ; Мк.7:8, 9:13 ) и к освобождению себя от налагаемых законом обязанностей нравственной чистоты ( Мф.23:25–28 ; Ин.5:44; 12:43 ). 4 . Но Тот, против Которого восстают цари и князья земные, живёт (собственно: восседает, как царь на троне) на небесах, в недосягаемой для земных восстаний высот (ср. Пс.112:4–5 и 1Тим.6:16 ), и Он есть Господь, т. е. всемогущий Творец и Владыка всего мира, Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим.6:15 ), пред которым бессильны и ничтожны все враждебные усилия непокорных Ему тварей (ср. Ис.40:22–23 ; Пс.32:10 ). Он в спокойном величии как бы только улыбается (= посметс) на восстания мятежников, т. е. спокойно и снисходительно смотрит на них, попускает их, как предприятия ничтожные, несбыточные, не карая мгновенно грешников, но долготерпеливо ожидая их покаяния и исправления ( Ис.30:18 ; Рим.2:4 ; 2Петр.3:9 ), и только посмевается (поругается=посрамитъ) над ними, – делает, смешными, посрамляет их безуспешностью их замыслов ( 2Пар.30:10 ; Пс.58:9 ), обращая зло против них самих (ср. |
| О крестном знамении Евр.6:6 . К христианскому крестному знамению, которое мы производим не в себе, а «на себе», это место не может относиться потому, что при совершении крестного знамения мы не браним Сына Божия, но почтительно воспоминаем Его и кланяемся Ему, каковое почтительное воспоминание для нас спасительно: Гал.2:19, 20; 3:1 . Кроме того, в крестном знамении мы наглядно выражаем готовность распять не Господа, а себя, свои страсти: Гал.5:24 . И этого окрестного знамения мы но должны гнушаться, как то делают некоторые, а должны вместе с ап. Павлом хвалиться: Гал.6:14 . Под отпадшими разумеются (см. от. 4 и 5) отступники от веры, для которых покаяние стало невозможностью, вследствие их упорства и злобы на Христа («ругаются ему») Грешники-христиане, не отпадшие от веры Христовой, потому что они спешат прибегнуть ко Христу чрез таинство покаяния: Деян.19:18 . О покаянии Евр.6:7 . Земля, произращающая полезный злак, изображает тех христиан, которые приносят Божественному Вертоградарю веру, покаяние и добрые дела. Напротив, земля, после многократного орошения дождем производящая терния, изображает людей, которые, приняв от Бога все, что служит им к жизни и благочестию: 2Петр.1:3 , впадают в упорное нечестие и ереси: 2Петр.2:1–3, 21–22 . Отсюда тот вывод, что под отпадшими, которых невозможно обновлять в покаяние, должно разуметь только нераскаянных и закосневших во вражде ко Христу грешников, и невозможность их обновления нужно разуметь в смысле их собственной неспособности к добру, а не в том, будто Церковь , раздаятельница даров Божиих, должна или может отвергать чье либо покаяние вопреки слову Спасителя: Ин.6:37 ; сравн. 1Ин.1:9 ; Ин.20:20–23 . Об ожесточении О клятве Евр.6:13–18 . Здесь Апостол дает нам истинное понятие о клятве и законности её употребления. Клятва состоит в том, что люди, уверяя один другого, призывают Бога во свидетеля, посредника и поручителя, конечно с тою мыслью, что Он будет помощником при исполнении обещания и карателем в случае намеренного нарушения его или уверения ложного. Слова людей могут быть истинными в той мере, в какой они сопровождаются мыслью о Высшем о всеведующем Боге, Который есть высочайшая Истина, погубляющая говорящих ложь: Пс.5:7 . Отсюда понятно частое призывание Апостолом во свидетели Бога, и тем самым свидетельствующего о необходимости в важных случаях клятвы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; Рим.1:9 . |
| Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др. |
| Православный христианин! Твердо держись всего, что хранит св. Церковь от времен апостольских, и «удаляйся от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию»! 1) Ветхозаветное св. Предание древнее св. Писания: Быт. 18:19 ; Исх. 10:1–2 ; Евр. 11:5 . 2) И после появления, при Моисее, св. Писания люди научились вере в Бога посредством св. Предания: Вт. 32:7; Суд. 6:13 ; Пс. 77:3–7 . 3) Новозаветное св. Предание тоже древнее новозаветного св. Писания: Христос учил только устно, а св. Апостолы – больше устно, чем письменно: Мф. 10:7; 28:19–20; Иоан. 20; 30:21,25 ; Деян. 1:3; 20:31; 2 Иоан. ст. 12; 3 Иоан. ст. 13–14; 1Кор. 4:17; 11:34 . 4) Нужно знать и исполнять все, и незаписанное, учение Христа и Апостолов: Мф. 28:19–20 ; 1Иоан. 2:24 ; 1Кор. 11:2 ; 1Тим. 6:20 ; 2Тим. 1:13 ; 1Фес. 2:13 ; Фил. 4:9 . 5) Св. Предание одинакового достоинства со св. Писанием: Деян. 15:22–27, 31–32 ; 1Иоан. 2:24 . Рим. 10:4 ; 2Фес. 2:5–7, 15 . 6) Предание передавалось в неповрежденном виде устно верным людям, способным и других научить: 2Тим. 2:1–2 . 7) Предание нужно: а) для научения в вере: 1Петр. 5:12 ; Еф. 3:3 ; Кол. 1:3–6 , б) для удостоверения в подлинности самого св. Писания: 2Фес. 2:2 , в) для правильного толкования св. Писания: 2Петр. 3:15–16 и г) для одинакового и правильного совершения богослужения и св. Таинств: 1Кор. 14:40 ; Фил. 4:9 . 8) Сами св. Апостолы пользовались св. Преданием: Деян. 20:35 ; Иуд. ст. 9. 14–16; 2Тим. 3:8 . 9) Ап. Павел хвалит держащих Предание: 1Кор. 11:2 . 10) И завещевает именем Господа Иисуса Христа удаляться от не признающих св. Предание: 2Фес. 3:6 . О Св. Писании «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» ( 2Тим. 3:16 ) «Bce ли Апостолы? Bce ли пророки? Все ли учители? Bce ли чудотворцы? Bce ли имеют дары исцеления? Bce ли говорят языками? Все ли истолкователи?» ( 1Кор. 12:29–30 ) Вторым, по времени, источником научения людей вере в Бога и благочестивой жизни является, после св. Предания, св. Писание. |
| Что касается значительного присутствия символизма и видений в бесспорных отделах (особ. Зах.1:7—6:8) и отсутствия их в спорных отделах, то эта разность едва ли что может доказывать. И в бесспорных отделах встречается несимволическая речь (Зах.1:1—6; 7—8 глл.), и в спорных есть символизм (напр. Зах.9:14; 10:3—4; 11:14—15; 12:6; 13:1; 14:4, 20—21). И у других пророков встречаются подобные же смены символических речей и видений прямыми пророчествами и обличениями, например у Иезекииля (Иез.5—7 глл.; 13—14; 18; 20 и мн. др. глл.), у Даниила (2—6; 9 глл.). Эта разность зависит от характера и содержания даруемых Господом откровений, а не от различия записывающих эти откровения: ни бо волею бысть егда человеком пророчество (2Петр.1:21). Наконец, первый повод к появлению критических теорий о книге Захарии, новозаветная цитата пророчеств его с именем Иеремии (Мф.27:9), также мало состоятелен. Евангелист Матфей здесь, как и в других местах (Мф.2:23) и другие евангелисты (Мк.1 Ис.40:3; Мал.3:1), соединяет несколько пророчеств: Захариино о 30 сребрениках (Зах.11:12—13) и Иеремиино о скудельном поле (Иер.18—19; 32:9). Итак, освободив книгу Захарии от рассмотренных критических сомнений, имеем право признавать всю ее писанием самого пророка Захарии, каковым признавала ее иудейская и христианская Церковь. Каноническое достоинство книги пророка Захарии многократно засвидетельствовано в Новом Завете. Таковы цитаты из нее пророчеств: о входе Господа в Иерусалим (Мф.21:5; Ин.12 Зах.9:9); о продаже Иисуса Христа за 30 сребреников (Мф.27 Зах.11:12); о крестных страданиях Христа: воззрят нань его же прободоша (Ин.19:37; Апок.1 Зах.12:10); о рассеянии апостолов и поражении Пастыря (Мф.26 Зах.13:7). Подобно книге Иезекииля, книга Захарии считалась всегда одною из труднейших для объяснения Священных книг. Бл. Иероним называл ее obscurissimus liber. «В ней, — говорит он, — переходим от таинственного к таинственному, в облако Моисеево. С трудом отыскиваем следы Христа.» Символический характер, множество видений, порождают указанную трудность. Иудеи отлагали точное объяснение пророчеств Захарии до «пришествия самого Учителя истины — Мессии» (Ярхи, Кимхи, Абарбанел). |
|
|
