| Эсхатологический евангельский дух, который хранит монашество, защищает мирскую церковь от обмирщения и согласию с греховными состояниями, противоречащими евангельскому духу. Живущий в уединении и молчании, но духовно и таинственно пребывая внутри церкви, монах проповедует с высокого амвона заповеди Вседержителя и потребность в абсолютно христианской жизни. Он направляет мир к горнему Иерусалиму и славе Святой Троицы как общей цели всего творения. Таков апостольский призыв, о котором во все времена проповедует монашество, предполагая полный апостольский отказ от мира, распинаемое житие и апостольскую миссию. Как и апостолы, монахи, оставив все, следуют за Иисусом и исполняют Его слово: “И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную” ( Мф. 19:29 ). Ничего не имея, но обретают все, разделяя страдания, лишения, несчастья, бдение и мирскую уязвимость святых апостолов. Но, как и святые апостолы, монахи удостаиваются стать “очевидцами Его величия” ( 2Петр. 1:16 ) и получить личный опыт благодати Святого Духа, чтобы, подобно апостолам, сказать не только о том, “Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый” ( 1Тим. 1:15 ), но и о том, ” что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам” ( 1Ин. 1:1–2 ). Это видение славы Божьей и сладостное посещение монаха Христом оправдывает все апостольские подвиги, что делает монашеское житие “истинной жизнью” и “блаженной жизнью”, которую смиренный монах ни на что не променяет, даже если благодатью Божьей лишь ненадолго познал ее. Эту благодать монах таинственно излучает и на своих мирских братьев, чтобы все увидели, покаялись, уверовали, утешились, возрадовались в Господе и прославили милостивого Бога “давшего такую власть человекам” ( Мф. 9:8 ). |
| В св. Писании Нового Завета понятие πετη’ употребляется вообще нечасто, – всего несколько раз. При этом два раза названный термин обозначает собственно Божественные совершенства, проявившиеся в особенности в искуплении и спасении людей и с особенною силою и яркостью обнаружившие Божественное величие, благость, святость, Его Божественную «славу» ( 2Петр.1:3 ; δι τς πιγνω’σεως το καλε’σαντος μς δι δο’ξης κα ρετς. Cp. 1Пет.2:9 ). Такое значение πετη’ встречается уже у LXX. См. напр., Иез. XLVIII, 12; XLIII, 21 др. (Cremer, S. 175). По отношению к людям πετη’ является одним из существенных моментов постепенного религиозно-нравственного развития христианина, осуществляемого не иначе, как путем деятельного стремления «удаляться от господствующего в мире растления похотью» и поддерживать реальное общение с Богом. В этом случае πετη’ проистекает из «веры», служит ее проявлением и выражением, своим же конечным результатом – и целью – имеет «любовь» ( 2Петр.1:4–7 ) По учению св. Ап. Павла, πετη’ имеет теснейшее и ближайшее отношение к «святости». Христиане, призванные к «святости» ( 1Сол.4:7 ), должны и помышлять только о том, что истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель ( ε’ τσ πετη’) и похвала ( Флп.4:8 ). В высшей степени характерна и знаменательна связь πετη’ с ε’θημα и ’παινος (loc. cit.). Указывая на то свойство «добродетели», по которому она даже невольно, своею внутреннею силою, вызывает в других людях удивление, восхищение, признание ее достоинства и ценности, данная связь понятий «добродетели» и «прославления», «славы» приводит к мысли о том, что «добродетель», «добрые дела» служат поводом и к прославлению Бога (Ср. Мф.5:16 ; 1Пет.2:12, 3:16 ; Лк.19:44 ; Рим.12:17 ; 2Кор..8:21; Флп.2:13 ; Тит.2:8 ). Если у Ап. Петра выражением и проявлением «веры» служит «добродетель» ( 2Петр.1:5 ), то у Ап. Павла таковым обнаружением являются «добрые дела» ( τ γαθα’ ’ργσ Гал.6:10 ; Кол.1:10 ; 2Сол.2:6 ; 1Тим.5:10 ; Евр.10:24 и др.). Интересно отметить, что πετη’ стало употребляться в смысле этической ценности только с легкой руки софистов; первоначальное же значение πετη’ – пригодность лица или вещи для достижения какой-либо цели (так что плодородие, напр., рассматривалось как πετη’ почвы; острое зрение, – как πετη’ глаза; красота, – как πετη’ жещины и т. под). (Cremer, S. 174–175). В святоотеческой письменности πετη’ употребляется уже довольно часто, в смысле праведности, святости, как синоним этих понятий (Suicerus, Т. I. col. 505). По учению, напр., Кирилла A., только обогатившийся верою, просветившийся всякою добродетелью может получить царство небесное (Т. LXXII, col. 840D–841A); следов. связь понятий πετη’ и «царство небесное» – самая тесная. |
| Относительно слога или изложения 2-го послания Апостола Петра ученые разногласят. Одни находят его очень отличным от слога 1-го послания, а другие утверждают, что слог и строй речи 2-го послания не очень различаются от 1-го послания. И действительно: в том и другом послании видна художественная краткость, соединенная с величием. Кроме того, в этих посланиях замечается сходство в употреблении известных слов, свойственных Апостолу Петру, а также в плане и образе рассуждения и в способе приведения мест из Ветхого Завета, и в построении некоторых периодов, срвн. ( 2Петр.2 ) и ( Иуд.1:4–5, 7–16 ). Что касается до различий, то они объясняются, как говорил еще блаженный Иероним , различием переводчиков, а также и тем, что 2-е свое послание Апостол Петр писал много спустя после 1-го послания, когда могли произойти перемены в нем, как в человеке и писателе, и, наконец, от разности предметов. Предмет 1-го послания составляют утешения верующих в претерпеваемых ими бедствиях, а предмет 2-го послания – предостережение от лжеучителей и обличение их. Понятно, что непотребства лжеучителей могли возбудить сильное негодование в Апостоле Петре и усилить его речь. Вот почему, например, во 2-ой главе, где описываются нечестивые нравы лжеучителей, слог отличается особенною живостью и богатством сравнений, от содержания же зависит и сходство сего послания с посланием Апостола Иуды. Те же лжеучители, которые описываются во 2-ой главе 2-го послания Апостола Петра описываются и в послании Апостола Иуды. Вот почему в их посланиях замечается не только сходство в выражениях и в образах сравнения, но и буквальное сходство и даже упоминание о словах другого Апостола, см. ( Иуд.1:17–18 ) и ( 2Петр.3:3 ). Вообще в писании сем, как в языке, так и в духе и характере его, видна богодухновенность Апостольская, открывающаяся в величии и высоте его, которые показывают, что писатель его говорил не от себя, но по данной ему премудрости, по внушению от Святого Духа ( 2Петр.1:20 ). О богодухновенности сего послания свидетельствует Апостол Иуда, приводящий 3-й стих 3-й главы сего послания (в 17 и 18 ст.), а равно и его церковное употребление. Церковное употребление второго послания Апостола Петра |
| 1) Чтение слова Божия бывает спасительно для человека только тогда, когда он читает с благоговением и за объяснениями при недоуменных вопросах обращается к пастырям Церкви или к толкован. св. отцов и учителей Церкви ( 2Петр. 3:16 ). 2) При чтении Библии мы должны помнить то, что некоторые места нужно понимать в буквальном смысле, напр. исторические, а некоторые в переносном, напр. притчи (сравни родосл. И. Христа... Его рождение... Крещение... Страдания и Воскресение (букв. пон.) и притчи о сеятеле, десяти девах, соблазняющ. руке... (переносн. понят.). 3) Читаемое место Писания необходимо рассматривать не отрывочно, а в общем ходе... справлят. с параллелями... 4) Во избежание ошибок, свое понимание поверять с объяснениями людей, от Господа поставленных на церков. учительство: Ефес. 4:11–12 . Если какое место не дается для понятия, то оставить его до благоприятного времени... спросить пастыря... И Апост. не настаивает на обязат. разумения всего: 1Кор. 14:38 . Прем. Сирах также показывает о невозможности каждому и скоро понять Писание: З:21–24; 38:24–25. 5) Разобрать глав, места свящ. Писания, извращаемые сектант. в вопросе о чтении его: Иак. 1:5 ; 2Кор. 3:14–16 ; Фил. 3:15 ; 2Тим. 3:16 ; Лук. 10:21 ; Втор. 8:3 . 1) При толков. свящ. Пис. нужно помнить, что изложен. в Слове Бож. дело нашего спасения составляет тайну даже для Ангелов: 1Петр. 1:10–12 ; срав. Мф. 24:36 . В Писании есть нечто и неудобовразумительное: 2Петр. 3:16 . Сам человек не в силах изъяснить никакого пророчества: 2Петр. 1:20–21 . И апостолам не вдруг открывался ум к уразумению Писаний: Лук. 24:45 ; 2) Только избранным людям (апостолам) и их преемник. Господь открывал знание тайн Цар. Небесн: Мф. 13:10–11 . Эти люди, при изъяснении Писаний, руководились не одним собствен. умом, как делают сектанты, а, водимые Св. Духом, справлялись с свящ. Преданием. Только таким способом и можно «здраво и верно» истолковать писанное и незаписанное учение Христово: 2Кор. 2:17 . 3) Пользуясь наставлен. пастырей в познании Писаний, мы доверяемся не лицам, а действующему через пастырей Св. Духу: Деян. 20:28–29 . |
| Возлюбленные братья! «Берегитесь, сказал, Христос, лжепророков!» (Мф. 7:15). «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24:4), и думайте больше не о том, когда придет Христос, а о том, как и с чем вы Его встретите – с горящими или потухшими светильниками веры и дел ваших, и какой дадите Ему ответ за всю прожитую на земле жизнь вашу. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:13)! 1) Люди не могут знать точно о времени второго пришествия Христа и кончине мира: Мф. 24:36–44; 25:13; 2Петр. 3–10 ; 1Фес. 5:1–2 ; Деян. 1:7 . 2) Признаки второго пришествия Христа и кончины мира указаны в слове Божьем: Мф. 24:21; ст. 29; ст. 14; Рим. 11:25–26 ; 2Фес. 2:3–11 . 3) Но они еще не сбылись (те же тексты); все это – только «начало болезней» Мф. 24:6–8. 4) Антихрист – не ряд личностей (напр., пап), а определенная, одна личность: 2Фес. 2:1–9 ; Иоан. 5:43 ; он еще не пришел: От. 13:16–17; его действия будут не продолжительны: От. 13:5; Мф. 24–22. 5) Тысячелетнее царство Христа это – теперешнее Его царство на земле, имеющее продолжаться неопределенное время: Вт. 5:6–10; Иер. 32:18 ; Пс. 89:5 ; 2Петр. 3:8 . Первая смерть – естественная, вторая – духовная: 1Иоан. 5:16 ; Мф. 12:31–32. Первое воскресение – воскресение верой в крещении: Кол. 2:11–12 ; Еф. 2:5–6 ; Иоан. 5:24 ; второе воскресение – воскресение с телом для суда: Иоан. 5:25–29 ; 1Кор. 15:22–25 ; 2Кор. 5:10 ; 2Фес. 4:13–17 . Сатана уже связан: 2Петр. 2:4 ; Иуд. ст. 6–ой. 6) На Страшный Суд воскреснут разом и грешные, и праведные: Мф. 13:37–43; 25:31–46; Иоан. 5:29 ; 1Кор. 5:29; 15:22 . 7) Грешники будут мучиться вечно: Иса. 66:24; Дан. 12:1–2 ; Мф. 18:8; 25:41,46; Мр. 9:43–48 ; От. 14:11; 20:10; Лк. 20:35–36 . 8) Необходимо бодрствовать всегда, не зная дня кончины мира: Мф. 25:13. 1 В настоящее время в Филадельфии, которую турки называют Аллах–Шахр, то есть «Божий град», 8 храмов и до 3,000 православных греков, уважаемых за их доброту и гостеприимство даже самими турками. |
| Иной обремененный тяжкими грехами совершенно равнодушно произносит: «я не имею особенных грехов», и, пожалуй, не признался бы сам собой ни в одном грехе, если бы духовник не напомнил ему об его грехах. Другой, не чувствуя тяжести своих грехов, спокойно говорит: «я грешил, как человек или как все». Хорошо сказать: я, как человек, не безгрешен, – но говорить: согрешил, как человек, значит не понимать своих слов. Чувствующий свои грехи, подобно больному, который более всего думает о своей болезни, ничем не бывает столько занят и огорчен, как своими грехами. Так сознавал свои грехи даже и апостол Павел, говоря: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из коих я первый» ( 1Тим.1:15 ). Но говорить: согрешил, как человек, значит то же, что каяться в том, что ты человек. Разве все человеки одинаково порочны? Может быть, человек истинен, непорочен, праведен, благочестив удаляющийся от всякия лукавыя вещи ( Иов.1:1 ); были и есть святые Божии человеки ( 2Петр.1:21 ), чистии и друзии Божии ( Ин.15:3, 13–14 ), в коих обитает Господь ( Ин.17:23 ); но бывают и «распутники, лжецы, хищники, притеснители, грабители, которые, говорит апостол, преданы скверным похотям, дерзки, своевольны; которые, предаваясь страстям, как бессловесные животные, злословят то, чего не понимают, и находят удовольствие только во вседневной роскоши. Глаза у них исполнены сладострастия и непрестанного греха, они прелыщают неутвержденные души. Это дети проклятия» ( 2Петр.2:10–14 ). Какого же человека разуметь, когда говорят: я согрешил, как Человек? В словах: я согрешил, как человек или как все, заключается либо клевета на наших ближних, особенно, если такие слова произносит один из изображаемых ап. Петром; либо лукавое желание утаить себя в указании на множество подобных нам грешников; либо заблуждение, по которому думают, что грешить естественно человеку. В таком случае, думают, неестественно каяться: это было бы то же, что каяться в принятии пищи и питья, в ежедневном сне и проч. Не чувствуя своих грехов, мы странно извращаем порядок покаяния и исповеди. |
| 10. Почему прошу и молю, как каждодневно умирающие, будем нудить себя на все должное, сколько сил есть, зная, что нудительна есть по естеству добродетель, но за то она возводит горе, тогда как самоугодливый грех низводит в преисподняя. Стяжем очистительные слезы, кои рождает сокрушенное сердце и смиренное мудрование. сделаем святых Ангелов друзьями своими бесстрастной жизнью, чтоб и они во время исхода дружелюбно вознесли нас к Владыке. – Сие говорю, не яко благое что сделавший, но как желающий творить то вместе с вами, как долженствующий говорить, а не молчать, как любящий вас любовью Божией, чтобы все мы, добре действуя, наследниками сделались жизни вечные. 334. 1) Укоряет, что перестали открывать помыслы. – 2) Потом приводит примеры грозных казней Божиих не кающимся, в побуждение к исповеданию. 133] 11. Опечален я вами в настоящие дни, и печалью нестерпимой. Потому что остановилось у вас обычное исповедание, делание в жизни нашей самое великое, и самое спасительное. – И если б я видел, что вы сделались лучшими и совершеннейшими, порадовался бы, как облегченный в делах: ибо немалого труда требует врачевание немощей других. Но как вижу в вас противоположное тому, то догадываюсь, какая тому причина. Ибо скажи мне, откуда у вас продерзости, и порождаемые ими нестроения? Не от того ли, что не исповедуете, а скрываете пагубные помыслы свои? Ибо начало некое и корень прегрешений наших есть неуместный помысел, который, когда открывают его, милостью Божией прогоняется, а когда скрывают, мало-помалу переходит в дела тьмы. Отсюда душевные смерти, отсюда разделения друг от друга, отсюда самооправдательные слова, порождаемые неведением и заблуждением. 12. Но, о человече! животные, разума не имеющие, сами от себя, как видим, знают, какие яства вредны для них, и избегают их; не тем ли паче следует ожидать сего от человека, от самого крещения обогатившегося всяким ведением о том, что добро?! – Ты же не слышал разве, что говорит Писание, что Бог «первого мipa не пощаде, но, осмого Ноя правды проповедника сохрани, потоп мipy нечествовавших наведе» ( 2Петр. 2, 5 ). Разве не читал, что Господь «грады содомские и гоморрские сжег разореним осуди, образ хотящим нечествовати положив?» ( 2Петр. 2, 6 ). Не слышал разве часто, как Апостол вопиет: «не льстите себе, ни блуднцы, ни идолослужители, не прелюбодеи, ни сквернители, ни малакии, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пьяницы, ни досадители, ни хищницы, царствия Божия не наследят» ( 1Кор. 6, 9. 10 ). Как же ты, слыша сие, говоришь, что не знаешь, что худо? – Притворство это и уклончивость. – Не боитесь угрозы? Не трепещете Того, пред Кем трепещет вся тварь? – Не устраняйся же никто от исповедания! |
| Приведенные тексты Священного Писания показывают, что спасение человека совершается не одними действиями Благодати, но и человеческих сил. Возникает естественный вопрос: в каком отношении стоит освящающая Благодать к свободе человека? На этот вопрос Откровение не дает прямого ответа, относя благодатные действия к неведомым, хотя и спасительным дли человека тайнам; это засвидетельствовал Сам Спаситель, сравнивавший возрождающий дух с дыханием ветра, неизвестно откуда приходящего, но каждому дающего ощущать свои действия ( Ин. 3:8 ). Тем не менее, из Откровения совершенно ясно то, что освящающее Благодатию Духа Святаго во всех видах ее действия свободное участие человека не только не исключается и не устраняется, но, напротив, везде необходимо предполагается. Это участие выражается содействием со стороны воли человека. Само собою понятно, что воля здесь как сила низшая, должна всегда занимать в отношении к Благодати, как силе высшей, второстепенное и подчиненное место. Так, ап. Иоанн благодатное начало, возрождающее и утверждающее новую духовную жизнь в верующем называет «семенем Божиим», которое в нем пребывает ( 1Ин. 3:9 ). Если благодатное начало есть семя, то понятно, что оно не сразу является тем, чем есть по своему существу, но только постепенно развивается и разрастается, конечно, не иначе, как только при участии и содействии самой духовной природы человеческой, подобно тому, как и всякое растительное семя развивается и растет не иначе, как только при соучастии и содействии той почвы, в которую оно положено. Если, далее, оно есть семя, в своем развитии зависящее от такого или иного свойства свободно-разумной природы человека, то понятно, что оно, смотря по тому, какие находит для себя условия – благоприятные или неблагоприятные, – быстрее или медленнее развивается и возрастает; иногда же оно вовсе не развивается и глохнет. Соответствует приведенному рассуждению и притча Спасителя о сеятеле. В таких именно чертах и на самом деле представляются Откровением действия Благодати в отношении их к свободе человека. Так, одни на первых же порах с умилением и всецелою покорностию принимают подаваемую им Благодать Св. Духа ( Деян. 2:37,38 ), другие, наоборот, как отмечалось, постоянно ей противятся ( Деян. 7:51 ) и от нее удаляются ( Гал. 5:4 ). Тогда как одни не напрасно принимают благодать Божию, делая из нее спасительное для себя применение ( 1Кор. 15,10 ; 2Кор. 6,1 ), другие, наоборот, не только понапрасну ее принимают, но еще оскорбляют ( Еф. 4:30 ). Тогда как, наконец, одни полученную ими благодать Божию возгревают ( 2Тим. 1:6 ), возращают ( 2Петр. 3:18 ) и приумножают ( 2Петр. 1:2 ), другие, наоборот, ее угашают или вовсе утрачивают ( 1Сол. 5:19 ),– угашают Дух. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Природа, природный I. Восхищение П. как таковой, без упоминания о ее Творце, чуждо Библии; поэтому в ВЗ соотв. слова нет вообще. Всё созданное (творение; ⇒ Сотворение мира) существует только благодаря Богу, является исключит. местом Его творчества, Его произведением и одеянием, которым Творец окружает Себя. Развиваясь по Его законам, П. открывает доброту и могущество Бога, вызывает у человека изумление, вселяя в него благоговение пред Богом, а не перед ней самой (см. Иов. 38:1 ; Притч. 8:22 ; Пс. 103:1 ; Мф. 6:26.28 ). В Библии нет практич. никаких упоминаний о зарождении естеств. наук, исследующих действующие в П. законы. Этим объясняется и то обстоятельство, что природные явления, даже тщательно наблюдаемые, подвергаются весьма приблизит. классификации, о чем свидетельствуют, напр., перечисления, относящиеся к растит. и животному миру. II. Библии не знакомо и столь привычное, напр. для греч. философии, противопоставление П. духу и духовности; античные авторы (философы) считали, что дух человека создан П. и связан с ней. Однако НЗ проводит четкое разграничение между природным и тем, что вызвано или обновлено ⇒ Божьим Духом. Словом «природа» здесь переданы два разных греч. слова: 1) слова фюсис, фюсикос обозначают обусловленное биологич. происхождением физич. и духовное своеобразие и основанную на этом принадлежность к определ. виду (роду) (см. «природные ветви» в Рим. 11:21.24 ), а также свойственные этому виду жизненные процессы (см. «естественное употребление» в Рим. 1:26 ) и сложившийся порядок ( 1Кор. 11:14 ). Подразумевается то общее, что свойственно и человеку и животному (физиологическое и инстинктивное) (см. 2Петр. 2:12 ; Иуд. 1:10 ); 2) слова псюхе, псюхикос обозначают относящееся к душе как движущей силе «живой твари» и включают в себя (понимаемое под «плотью и кровью») своеобразие смертного земного существа (см. 1Кор. 15:44 ). ⇒ Душа. III. К природным составляющим ⇒ человека, присущим ему как созданию, относятся как сфера тела, так и сфера души. Они подчиняются закономерностям земной жизни. кроме того, человек как Божье создание, связан известными нравств. директивами (законами), которые изначально ему известны и даже язычником воспринимаются как обязат., независимо от Бога ( Рим. 2:14 ). Но вместе с тем человек от П. является частью падшего человечества и вместе с П. порабощен греху и смерти ( Рим. 5:12 ; Рим. 7:23 ). Именно поэтому «душевный человек» не может воспринимать то, что исходит от Духа Божьего ( 1Кор. 2:14 ), именно поэтому от П. (т.е. по своему происхождению) он является «чадом гнева» ( Еф. 2:3 ). Спасение человека не может быть достигнуто совершенствованием его П.; только новое творение ( 2Кор. 5:17 ), новое рождение от Бога позволяет человеку стать «причастником Божеского естества» ( 2Петр. 1:4 ) и воссесть на небесах ( Еф. 2:6 ). Обновление завершается совлечением «тела душевного» и ⇒ воскресением «тела духовного» ( 1Кор. 15:44–49 ). |
| Впрочем, временное умаление, мыслимо по божественным планам и доступно для божественного существа, а потому и не противно Ему, но только неожиданно по нормальному порядку. Тут λλ (2, 7) подчеркивает не контраст, а лишь указанную неожиданность, которая сейчас же мотивируется, что это временная модификация, и она совершена Самим Христом в отношении Себя Самого, как свидетельствуют формы аориста, и намеренно выдвинутое наперед αυτ ν, потом опять повторенное при описании специального акта уничижения. Пред нами будет теперь не новое бытие, но новый способ его реализации по сравнению с предшествующим и вполне натуральным. Последнее было состоянием богоравенства статически и динамически, – по положению и функционированию. Первая, онтологическая особенность самопонятна и не допускает ни малейших превращений, ибо в ней даже минимальная трансформация грозит прекращением божественности, которая не может быть ни больше, ни меньше, а всегда едина и тождественна. Дозволительна речь лишь о форме проявления и функционирования вечно божественного бытия, а с этой стороны, напр., премирное и превознесенное состояния Сына Божия должны иметь свои типические особенности. Исключительно и всецело к этому моменту относится κ νωσεν, которое ни в каком смысле не приложимо к самому бытию по его упразднению или сокращению. Но какова же была домирная форма? Она адекватно соответствовала богоравенству и являлась божественным способом бытия, а Бог «обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел, и видеть не может» ( 1Тим.6:16 ). Это есть немерцающее и ослепительное царство велелепной ( 2Петр.1:17 ) славы Божией ( Рим.15:17 и 1Фес.2:12 ; Деян.22:11 ; 2Кор.3:7 ; Евр1:3 ; Апок.18:1 ), для которой Отцом и собственником служит Бог ( Ефес.1:17 ; Рим.6:4 ), имеющий свою вечную славу ( 1Петр.5:4,10 ). По своему эссенциальному равенству и Сын в довоплощенном бытии, очевидно, обладал тожественной славой, свойственной Ему реально до миротворения ( Ин.17:5 ). Принципиально она всегда остается за Ним, как Христом и Господом славы ( Иак.2:1 ; 1Кор.11:8 ), но именно в своей, божественной сфере, а по воплощении Сын вселился среди нас ( Ин.1:14 ) и жил в человеческой форме приспособительно к земным условиям. Понятно, что здесь эта слава не могла обнаруживаться всецело и, будучи соприсущею Единородному от Отца ( Ин.1:4 ), лишь «проявлялась» спорадически в чрезвычайных знамениях ( Ин.2:11 ) и исключительных событиях, напр., преображения ( Лк.9:22 ; 2Петр.1:17 ). Теперь Христос уже должен входить в славу свою ( Лк.14:26 ), просить ее ( Ин.17:5 ) и получать от Отца ( Ин.17:22, 24 ) по Его соизволению ( Флп.2:9 χαρ σατο), поскольку и все искупительное служение было «по воле Бога и Отца нашего» ( Гал.1:4 ); потом Сын имеет придти божественно прославленным ( Мф.24:20 ; Мрк.13:26 ; Лк.21:27 ) и воссесть на престоле славы ( Мф.19:28, 25:31 ), которая по своей одинаковости – столько же Его ( Лк.9:26 ), сколько и Отчая ( Мрк.8:38 ). |
|
|
