| Здесь могли храниться и те принадлежности древней скинии, для которых, как мы видели, некоторые воздвигали верхний этаж на самом храме ( 3Цар.8:4 ; 2Пар.5:5 ). Мало того, в древних свидетельствах указывается даже количество келий или закрытых камер всех трех этажей. Впрочем по этому вопросу находим у исследователей некоторое недоразумение. Свидетельство прор. Иезекииля ( Иез.41:6 ), что келий было 83 и Иосифа Флавия («Antiquitates Iudaicæ», VIII, 3:2), что их было 30, обыкновенно понимают о каждом отдельном этаже; всех же келий всех этажей считают 90 и даже 100. Для того, чтобы дать место такому большому числу келий, необходимо сократить до minimum’a их длину (обыкновенно полагают их длину равною ширине и высоте, 5 локтей) и до последней возможности утончить промежуточные стены разделявшие между собою кельи (обыкновенно полагают, что это были легкие деревянные перегородки) 73 . Но это едвали согласно с тем значением, какое могли иметь при храме боковые пристройки. В таком случае между фундаментальною стеною боковых построек и стеною храма не будет никакого соприкосновения и боковые пристройки потеряют свое главное назначение – служить опорою стенам храма, потому что как только сокровищницы, они удобнее могли быть построены в другом месте, не заслоняя собою стен храма. И вообще в древней архитектуре не употреблялись деревянные перегородки в таких массивных постройках. Да и трудно было бы подыскать назначение для образуемого с таким произволом лабиринта 100 келий. На этом основании мы полагаем, что указываемое у пророка Иезекииля и Иосифа количество келий 30 и 33 есть общее количество всех келий всех трех ярусов вместе, и что, следовательно, в каждом ярусе было только 10 или 11 келий (См. Халд. перифр. Иез.41:6 ) 74 . В таком случае каждой келье, при 5 локтях высоты, можно дать длину вдвое большую, 10 локтей, и все еще между кельями будут оставаться такие промежутки, что в них можно будет поместить каменные стены по толщине равные стенам храма. Но есть еще другое свидетельство: в переводе LXX Иез.41:6 количество всех келий указано не 33, но 33 умноженное на 2 (в слав.: тридесят и три дващи), т. |
| 78, 60, срав. также 2Сам. 23:3 ; Иерем. 32:20) и с главной мыслью всего Псалма, означает не другие какие-либо даяния, дары, как только дары из посвященных Иегове между людьми как бы в жертву от последних, срав. в Езд. 8:20 : hanminim verge. F. Delitzsch zu Ps. 68 (67), 19, S. 474, heipz. 1873; – в) пленил плен указывает на следствия торжества Иеговы – Победителя над врагами теократии, (срав. Суд. 6:12 ), которые суть в тоже время и Его враги, для чего срав. 1Цар. 30:26; 18:17 и др.; – г) восшествие Иеговы на высоту ближе всего и по связи речи в контексте обозначает восшествие Его на престол Свой на горе Сионской, срав. Иерем. 31:12, сн. Исаии 8:18; Иезек. 17:23; 20:40; Псал. 73 (евр. 74), 2 и др. Но естественно также, поскольку собственно небо есть место пребывания, престол Иеговы, сн. 3Цар. 8:30 и дал. 2Пар. 6:21,30 ; Исаии 66:1–2 (со. Деян. парал. последнему месту), восшествие Его на высоту имеет здесь и то значение, которое оно имеет в Псал. 7:8 срав. 46, 6, т. е. –восшествия на небо. Сообразно этому вся приводимая Апостолом (рассмотренная) часть стиха псалма, в связи с пунктуацией слов ее в еврейском (теперешнем) тексте, представляет три следующие равносильные мысли: «Ты восшел теперь, по перенесении ковчега, на Сион – символическое место присутствия Твоего на земле, – в лице земного Твоего наместника (– Царя) торжествуешь над врагами Твоего царства, захватив их пленниками, – получаешь дары, состоящие из людей». Но чтобы вполне усмотреть силу мысли, необходимо иметь в виду и остальную часть стиха: даже и из противящихся Тебе (т. е. людей), чтобы обитал Господь Бог (это – более точный перевод), отделяющуюся от рассмотренной важным знаком – атнах. Отсюда получается следующий ход мыслей всего стиха: «восшествие Иеговы на Сион есть благое знамение победы теократии над ее врагами. Победителем является Он Сам, уловляя их пленными. Но этого мало. Иегова не только уловляет их пленными в смысле обыкновенном земном, а и духовно торжествует. Он принимает от них даже дары из посвящаемых на служение Ему (срав. |
| Позволяем себе уклониться от подробного рассмотрения описания притвора, где подобные же приемы повторяются не раз (напр. определение высоты колонн) и опять выступают аналогии с притвором скинии, который построен по аналогии с притвором храма. При определении высоты столбов (стр. 299 и д. —74— et passim) различные даты снова соединяются в один общий итог, так что способ, примирения дат вообще получает арифметический характер (ср. стр. 27). Впрочем, автор все-таки не останавливается на определенной цифре и указывает их несколько (стр. 155). § CLV весь по существу своему представляет в себе то же pemimio principii, что и при описании входа скинии. Определяя размеры площади пред притвором и касаясь медного алтаря, стоявшего на этой площади, автор встречает, разногласящие показания текстов в 2Пар.4 (стр. 354 и д.) и распределяет их между двумя алтарями, для чего созидает на основании 3Цар.8 (стр. 361) новый алтарь, которого в источниках не дано, и о котором в 8не сказано. На стр. 330 в столпах Иахин и Боаз автор усматривает символы двух столпов, огневного и облачного, и полагает, что это значение их выразительно запечатлено в самых названиях. Помимо того, что надлежит еще доказать существование двух столпов вместо одного, днем облачного, ночью огненного, применение названий „Иахин и Боаз“ к обстоятельствам Израильской истории (стр. 331) представляет натяжку. Еще большей натяжкой считаем, § CLXVIII, где автор пытается снабдить свой труд идейным заключением и поставить храм в связь с историей еврейской теософии. При этом он указывает генетическую зависимость позднейших иудейско-раввинских идей от величественного наружного вида храма: впечатление храма на зрителя было „национальною колыбелью“, „первичным и конкретным зерном“ (стр. 368), из которого выросла позднейшая иудейская теософия. Даже колесница Иезекииля (Меркана) привлечена в сферу тех результатов, которые стоят в зависимости от созерцания храма. Слишком простое объяснение генезиса великих, во всяком случае, идей, обозначаемых терминами, которые перечислены на стр. 368! |
| в Пятокнижии, ни в других канонических ветхозаветных книгах об этом прямо не говорится, но его свидетельство во всяком случае удостоверяет, что уже при Иосифе был широко распространен среди иудеев обычай молиться при солнечном восходе. Вообще же установление этого обряда относят или ко времени непосредственно после Ездры, или к эпохе Маккавеев. По свидетельству Гинсбурга, хвалебные гимны Господу за творение света и возвращение дня составляют часть утренней молитвы иудея и до настоящего времени. Ginsburg. The Essenes. s. 69. 362 Так понимают это место Иосифа: Герцфельд. Geschichte des Volkes Israël. Bd. II, s. 408; Эвальд. Geschichte des Volkes Israël. Bd. IV, s. 493; Люциус. Der Essenismus. s. 53, 74 и др. 363 Потому чтο Иосиф, желая, вероятно, объяснить своим читателям, а быть может, даже и себе самому, такое столь странное, с его точки зрения, поведение ессеев при молитве, и употребил выражение: „σπερ κετεοντες“, что, очевидно, является его собственным комментарием. Подобное объяснение такого поведения ессеев при молитве легко могло прийти на мысль; вспомним, напр., о том, что христиане первых веков, также вследствие их обыкновения при молитве обращаться лицом к востоку, прямо обвинялись язычниками в почитании солнца. „Solein credunt Deum nostrum» такое мнение о христианах приписывает Тертуллиан язычникам, объясняя его именно обычаем молитвы на восток. Apologet. cap. 16. См. Μigne. Patrolog. Latin. Curs. Complet. t. I. Ср. Творения Тертуллиана в русск. переводе Карнеева. Спб. 1849. Апология, гл. XVI; стр. 40. 364 Обычай молиться, обратившись лицом к Иерусалиму, возник у иудеев еще со времени построения первого храма; существование этого обычая во времена Соломона можно проследить по свидетельствам канонических ветхозаветных книг; 3Пар. 8:38, 44, 48; 2Пар. 6:34, 38 ; был он в силе также и во время плена [ Дан. 6:10 ], а равно также и в последующее время он нисколько не потерял своего значения: мишна также предписывает молиться, обращая лицо к святому святых [Berachoth, IV, 5. 6; см. Ширер. Neutest. Zeitgeschichte. 472; то же самое повторяют и позднейшие раввинские постановления [Comm, in Megill., cap. 3, 36, § 28. Maim. Hilcoth tephilla, cap. 11, § 2]. «Когда кто становится на молитву, читаем мы в Orach Chajim, то, если он стоит вне земли израильской, пусть обращает лицо свое к земле израильской и устремляет свой дух к Иерусалиму, святилищу и святому святых. Если кто станет на молитву в земле израильской, то пусть обращает лицо свое к Иерусалиму и устремляется духом к святому святых». Orach Chajim. 94. 1. 2. См. De synagoga vetere. p. 179. |
| 251 Книга прор. Аввакума вся написана прекрасным поэтическим языком, с правильным разъяснением, и оканчивается вдохновенною песнью (в 3 гл.), которая имеет совершенное сходство с псалмами, употреблявшимися в храме и, подобно им, назначена была для пения с музыкальными орудиями, как видно из приписки в конце ее (ст. 19): «начальнику хора на струнных моих орудиях» (с евр. перевод Макария). См. Павского Обозр. Кн. Псалмов стр. 14 примеч. 256 Ко времени Иосафата относят Псалмы: 82 Асафов, 45, 46 и 47 сынов Кореевых: ко времени Езекии: 74 и 75 Асафовы, 86 сынов Кореевых, и 65, 66, 90 и 91 неизвестных писателей. См. ниже об этих Пс. 258 В кн. пророков этого времени мы постоянно встречаем обличения в неправосудии, убийствах, насилии, притеснении вдов и сирот, прелюбодеянии, обманах, жестоком обращении с рабами, совершенного презрения и осквернения национальной святыни, как-то: храма, праздников и суббот и пр. и пр. (см напр. 2Пар.36:13–16 , Иер.21:12, 22:3,14, 23:14, 34:11 , Иез.9:9, 11:6, 22:23–31 и мн. др.). Вообще, судя по обличениям пророков, не было, кажется, ни одного порока, которому бы не предавались тогда Иудеи. И это не просто следствие обыкновенной человеческой слабости или увлечения, а плод крайней нравственной испорченности и глубокого падения, так что обычное у пророков сравнение тогдашних Иудеев с погибельными городами Содомом и Гоморрою – нисколько не преувеличено. 259 Ко временам Иосии и после него до плена Вавилонского, кажется, следует отнести Псалмы: 76–79 Асафовы и 92–99 неизвестных писателей. Пс. 76 имеет в себе много сродного с песнью Аввакума, а Пс. 92–99 составляют как бы отголосок второй части пророчеств Исаии (40–66 гл.), почему германскими богословами последнего времени и принято называть их псалмами девтероисаииными (Deuterojesajanische Psalmen, Генгстенберг, Делич и др.). Впрочем, в них не мало выражений и из других пророков – Михея, Аввакума и Иеремии. 265 К этому времени относят следующие 29 Псалмов: 84, 106, 110–120, 122, 124–5, 127–9, 133–6, 145–150; тогда как за весь период существования царства Иудейского со включением и времени плена насчитывают только 27: 45–47, 65, 66, 73–7678, 79, 82, 86, 88, 90–99, 101, 104 и 105. См об этих псалмах ниже. |
| Ассирийский царь Сеннахирим обложил многочисленным войском столицу Иудейского царства Иерусалим и грозил опустошить всю землю иудейскую. Но благочестивый Езекия, царь иудейский, твердо уповая на милость Божию, молился, чтобы Господь явил Свою помощь и избавил его от нападения врагов. Господь внял молитве благочестивого царя и чрез пророка Исайю возвестил, что Господь защитит город Иерусалим от угрожающего ему бедствия и враги отступят от него ( 4Цар.18 и 19 и 2Пар.32 ). Получив такое успокоительное уверение в Божественной помощи, весь народ иудейский, вместе с царем своим, устами псалмопевца выражает намерение возблагодарить и прославить Бога. Сколько раз, как бы так говорят они, мы и отцы наши прогневляли Тебя! Но вот Ты, всеблагий, еще являешь нам милость Свою. И мы теперь не пропустим этого нового случая изъявления нам милости Твоей, чтобы исповедать наши грехи неверия и отступничества от Тебя. Исповедуя пред Тобою грехи наши, мы будем исповедовать Тебя как единого Бога нашего: будем благодарить и прославлять Тебя. Было время, когда мы, по жестокосердию своему, отвергали Тебя, Бога нашего, а теперь мы будем призывать святое имя Твое. Мы уже предвкушаем близкую помощь Твою, и как только она наступит, мы будем прославлять Тебя и рассказывать о чудесах избавления нашего: мы будем проповедовать о всех прежних чудесах Твоих. Пс.74:3–4 Егда прииму время, Аз правоты возсужду. Растаяся земля и вси живущии на ней, Аз утвердих столпы ея. Слово земля употреблено здесь не в собственном смысле, а в значении собирательной единицы, как и во многих других местах ( Пс.67:9, 71:19 ), посему и выражение растаяся земля нужно понимать в переносном смысле: народы и царства земные смутились от страха, пришли в состояние расстройства и политического расслабления. В таковом же, переносном, значении употреблено последующее изречение: аз утвердих столпы ея. Столпы земли – то же, что: «устои, законы и власти, установленные в государствах». Время царствования Сеннахирима было временем высокого могущества Ассирийского царства, которое угрожало лишением самостоятельности многим соседним с этим царством странам и царствам земным (см. |
| Rugé, Brugsch’eм... Maspero, Д. И. Введенским ... и др.». О. Крылов не заметил, как точно научает его формулировать это примечание в своем труде его почтенный руководитель [Проф. Д. И. Введенский . Патриарх Иосиф и Египет (Опыт сближения данных Библии и Египтологии), стр. 240 (Сергиев посад 1914)]. Делать филологические справки по 7 изданию (1868 г.) словаря Gesenius’a, когда есть 15-е (1910), по меньшей мере неудобно. О. Крылов пользовался всяким подходящим для него материалом, но он не обратил внимания на хорошо исследованную область сновидений у древних греков. А между тем там он нашел бы для себя весьма ценный и значительный материал, который помог бы ему разобраться в вопросах его работы. А то, о. Крылов всецело во власти своих пособий, которые он подбирал, подходя к ним с узкой слишком, маленькой меркой. Это очень отразилось на труде о. Крылова. Автор наш боится и сказать что-нибудь лишнее, что очень хорошо, но плохо то, что он недостаточно продумывает свой материал и слишком скуп на разъяснения и детали своей работы. Обстоятельство это передается и внешней стороне труда о. Крылова: у него весьма приличный «нижний этаж» сочинения – примечания. Но, к сожалению, самый стиль сочинения, не очень обработанный, носит отпечаток гнета пособий. Мелкая, но характерная подробность: священные книги цитируются о. Крыловым так – 1Сам.15:23 ... 2Цар.18:16–17 ... 2Пар.33:6 (оставляем этот пример без комментария). Есть в работе о. Крылова стилистические погрешности, —276— выражения шероховатые, неосторожные, необдуманные (есть у о. Крылова и грех любви к «ловким словечкам»): их можно найти чуть ли не на каждой странице сочинения о. Крылова (особ, на стр. 15, 17, 27, 29, 81, 41, 44, 62, 63, 74, 82, 83, 96, 99, 103, 104, 106, 116). Гораздо более неприятны промахи фактического характера у о. Крылова, когда напр. он Гарнака называет великим мыслителем (стр. 6) или Климента Александрийского Епископом (стр. 44). Иногда определения о. Крылова недостаточно ясны, иногда сведения его или оценка явлений, им сделанная, спорны или даже прямо неверны, неправильны (стр. |
| Основание положено во второй день второго месяца, весной, 480 года по исходе евреев из Египта, на четвертом году царствования Соломона ( 3Цар. 6:1, 37 ; 2Пар. 3:1–2 ), за 1017 лет до Р. Хр. Просуществовав 418 лет, он был разрушен вавилонянами в 589 году до Р. Хр. Второй Иерусалимский храм заложен был Заровавелем и первосвященником Иисусом в 534 году до Р. Хр. ( 1Ездр. 3:8 ). Освящен был за 515 лет до Р. Хр. ( 1Ездр. 6:13–22 ); следовательно, строился он в течение 19 лет. Храм Ирода, современный Иисусу Христу, есть тот же храм Заровавеля. Ирод Великий, незаконно вступивший на престол иудейский путем происков и благодаря покровительству Римлян, ознаменовавший свое царствование страшными злодеяниями и отвративший от себя иудеев своей привязанностью к языческим обычаям и обрядам, желая возвратить к себе расположение и любовь народа и оставить по себе памятник своей славы и могущества, на 18 году своего царствования, за 16 лет до своей смерти, предпринял обновить и украсить храм Заровавеля. Самый храм, с помощью левитов и священников, обновлен был к радости народа в полтора года (Древ. Иуд. Флав. XV, 11,6). Притворы, портики и галереи строились 8 лет; прочие перестройки и работы здания и украшение его производились долго – 46 лет до описываемого Евангельского события ( Иоан. 2:20 ). Окончательно же он был отделан в 64 году по Р. Хр. за 6 лет до своего разрушения римлянами. 74 а) Современные сектанты-рационалисты штундо-баптисты, молокане, духоборы и особенно толстовцы буквально повторяют клеветы лжесвидетелей Каиафы. Они клевещут на Иисуса, будто Он учил «о рукотворенных храмах» и св. иконах, как языческих капищах и идолах. И мы не удивляемся такой клевете: потому что руководитель тех и других – один и тот же враг, указанный Христом. ( Ин. 14:30, 12:31, 6:70, 8:44, 13:27 ; Лк. 22:53 ). б) Современная отрицательная немецкая критика оправдывает лжесвидетелей в их показаниях относительно разрушения храма и тем самым обвиняет Евангелистов в извращении ими исторической правды. |
| § 73·Пение и музыка при богослужении Еще до сооружения скинии Израиль прославлял Бога хвалебными гимнами; такова, например, песнь, воспетая евреями по переходе чрез Чермное море (Исх.15). 559 Но только при Давиде священное пение вошло в состав общественного богослужения в скинии, а потом в храме. Начало этому делу прложил сам Давид: он не только слагал для богослужения псалмы и мелодические песнопения, но и устроил при скиниях гаваонской и сионской певческие хоры под управлением искусных в музыке регентов, каковы: Асаф, Еман и Эран ( 1Пар.16:37 и д.). С этого времени жертвоприношения непременно должны были сопровождаться пением псалмов ( 2Пар.5:12 и д.; 7:6; 29:25 и д.; 35:15; 1Мак.4:54 ; Сир.50:18 ). К сожалению, мы имеем весьма мало данных, чтобы судить о свойстве, гармонии и мелодии ветхозаветного пения. Да и эти немногие данные, заключающиеся главным образом в надписании псалмов, до такой степени темны и загадочны, что остались непонятными даже для LXX. 560 Пение псалмов при богослужении сопровождалось каждый раз игрою на цитре и арфе. 561 Кроме того, сам Моисей предписал во дни новомесячий и других праздников при жертвоприношениях трубить в серебрянные трубы. Эта обязанность лежала на священниках ( Чис.10:10 ), между тем как игра на цитре и арфе производилась левитами. Звук труб имел назначение напоминать Иегове о народе (lakem lezikaron liphnej Jehovah Чис.10:10 ), т. е. напоминать Иегов о тех надеждах и желаниях, которые народ Израильский соединял со своими жертвами и молитвами. Таково было назначение духовой музыки; напротив игра на струнных музыкальных инструментах служила только аккопанементом для пения. Отделение четвертое – священные времена Глава первая – Распределение богослужения по определенным временам § 74 Разделение времени y израильтян Время для богослужения у каждого народа утверждается сообразно с господствующим в жизни разделением·времени вообще. Хотя это разделение в свою очередь основывается обыкновенно на различных, периодически-сменяющихся, отношениях земли к солнцу, – откуда происходит видимое различие дней и ночей, света и тьмы, – но не смотря на это, у израильтян регулятором времени служила собственно луна, 562 по которой евреи считали дни, недели и годы. |
| Соломону принадлежат три псалма: 71, 126 и 131. Этот царь, представлявший почти полную противоположность Давиду по складу своего характера и мысли (последний – человек живого дела, общественный, лирик по характеру своих литературных трудов с преобладанием чувства над другими способностями, эстет по воззрениям, этот – человек кабинетный, мыслитель, философ – аналитик, тонкий наблюдатель с сильно развитой формальной, логической способностью построения мыслей), в молодом возрасте и в первые годы царствования, когда в человеке над холодной рассудочной стороной берет перевес чувство, заплатил дань этому последнему созданием означенных псалмов. Может быть им руководило при выборе формы произведения желание следовать своему отцу, песни которого пленяли весь народ и вызывали много подражаний. Псалмы эти написаны: 71 – при восшествии на престол после молитвы гаваонской, 126 – по окончании постройки храма и 131 – по случаю перенесения Кивота Завета из скинии в храм. В этих псалмах заметен рассудочный тон изложения и более, сравнительно с Давидовыми песнями, искусственности в построении и развитии мыслей. Имя Асафа встречается в надписании над следующими 12 псалмами: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 и 82. Под именем Асафа псалмопевца известен левит времени Давида, происходивший из племени Гирсона, сын Варахии. Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над 4 чредами певцов Давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения пред скинией на Сионе. Этот современник Давида владел тоже поэтическим талантом и был творцом некоторых псалмов, которые наравне с песнями Давида вошли в церковно-общественное употребление ( 2Пар. 29:30 ). Насколько талант его был оригинален и ценился как современниками, так и последующими поколениями еврейского народа, видно из того, что его песни ценились так же, как и песни Давида, и его потомки, благоговея пред именем и гением своего предка, скрыли свои имена над составленными ими псалмами под именем своего родоначальника. Асаф был чрезвычайно предан Давиду и свою судьбу связал с его жизнью; поэтому понятно, что главный материал для своих песней он брал из истории и жизни Давида. |
|
|
