| Хронологическая дата возраста Ахаза: 20 лет при воцарении и 16 лет царствования, след., смерть в возрасте 36 лет (ст. 2), представляет то затруднение, что сын Ахаза Езекия вступил на царство 25 лет от роду ( 4Цар.18:2 ), след. родился у Ахаза, когда ему было 10–11 лет. Эту несообразность можно устранить, приняв чтение некоторых греческих кодексов, а также сирского и арабского переводов, по которым Ахаз начал царствавать 25-ти (а не 20) лет. Подражание Ахаза царям израильским (ст. 3) или Иеровоаму, сыну Наватову царю израильскому (греческие кодексы у Гильмеса: 11, 44, 52, 55, 56, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 134, 144, 158, 236, 242, 243, 244, 245, 246; ср. славянский перевод ), состояло не во введении в Иудее культа тельцов, о чем ничего неизвестно и что представляется совершенно невероятным ввиду враждебных отношений того времени ( 4Цар.15:37 и д. ) между двумя еврейскими, а в одинаковом с теми царями нарушении основного теократического закона безусловной верности Иегове и в увлечении, подобно, напр., царям династии Ахава ( 3Цар.16:32 ; 4Цар.3:2,10:26 ), чистым язычеством, как культом Ваала ( 2Пар.28:2 ), и Молоха (ст. 3, 2Пар.28:3 ). Хотя о последнем прямо не упоминает данное место четвертая книга Царств, но параллельное место ( 2Пар.28:3 ) определенно говорит о сожжении Ахазом сына своего, конечно, в честь Молоха (ср. 4Цар.23:10 ; Лев.18:21 ; Иер.32:35 и другие; ср. Иосиф Флавий «Иудейские Древности» 9:12, 1), а не о простом очищении огнем (ср. Чис.31:23 ) – обычае весьма распространенном в древности в Передней Азии, Индии, Африке и Америке, а также у греков (блаж. Феодорит, вопр. 47), и в России, напр., в ночь на Ивана Купалу: видеть здесь этот символический акт или просто суеверный обычай (как делают блаж. Феодорит, Гроций, Спенсер, проф. Гуляев и др.) не позволяют общий смысл места (характеристика нечестия Ахаза) и упомянутые библейские параллели (смотри Толковую Библию , т. I, с. 207–209; сравни М. Пальмова «Идолопоклонство у древних евреев», с. 257 и д. ). Свойственный семитам обычай приносить человеческие жертвы богам, особенно детей, в наиболее критические моменты (ср. 4Цар.3:27 ), мог и у евреев особенно поддерживаться под влиянием тяжких обстоятельств времени, когда обычные средства служения и благоугождения Богу казались недостаточными для умилостивления Бога ( Мих.6:7 ). |
| Не прошло и 20-ти лет со времени окончания Авдием своей пророческой деятельности, как выступил на ту же деятельность Иоиль (т.е. тот, кому Бог – Иегова), сын Пефуилов, изрекавший свои проповеди в Иудейском царстве и, по всей вероятности, во Иерусалиме как столице царства. Что он жил и действовал прежде Амоса и не долго спустя после Авдия, это определяется, с одной стороны тем, что Амос как начинает свои пророчественные речи изречением Иоиля: «Иегова с Сиона возгремит: из Иерусалима даст глас Свой» ( Иоил.3:16 ; сн. Ам.1:2 ), так и оканчивает их иоилевым обетованием: «и будет в тот день, из гор потекут сладкие соки, по холмам польется молоко, по всем долинам иудиным будет струиться вода» ( Иоил.3:18 ; сн. Ам.9:3 ); а с другой стороны, теми историческими данными, которых Иоиль касается в своих речах. Между врагами, которых накажет Господь за их враждебность к народу Божию, кроме Египта и Эдома ( Иоил.3:9 ), столь враждебно поступившего при разграблении Иерусалима аравитянами и филистимлянами ( Авд.1 ). Иоиль упоминает только о Тире и Сидоне, продававших пленников иудейских, взятых при упомянутом разграблении, сынам Иовановым ( Иоил.3:4 ), и округах филистимских; но не упоминает о сирийцах, которые при Озииле предпринимали поход против Иерусалима, стоивший Иоасу, царю иудейскому не только сокровищ храма и дворца, но и жизни ( 4Цар.12:18 ; 2Пар.24:23–26 ), за что Амос предсказал царству Сирийскому падение, а народу – плен. Так как этот поход сирийцев был направлен прямо против царства Иудейского, к которому в то время мог еще принадлежать укрепленный Ровоамом, а теперь осажденный и взятый сирийцами Геф, и так как он (поход) причинил царству великое поражение, то Иоиль при перечислении врагов Иуды не умолчал бы, конечно, о сирийцах, если бы пророчествовал после означенного нами события. Такого рода довод получает особенную силу, когда характер пророческих речей Иоиля, всецело указывающий на времена до Амоса и Осии, будет принят в надлежащее внимание. В этих речах не выступают пред нами те грехи, которые порицают в Иуде Амос и Осия; в них нет также упоминания и об идолослужении в том виде, в каком оно господствовало в Иудейском царстве при Иораме, Охозии и Гофолии. Гораздо более они предполагают собою существование в царстве истинного богослужения в том его законоустановленном и священниками строго охраняемом состоянии, в какое привел его первосвященник Иодай, спаситель и воспитатель царя Иоаса ( 4Цар.11:17–19 ; 2Пар.23:16–21 ). Таким образом, будет вполне согласно с содержанием и характером книги Иоиля, если мы жизнь и деятельность этого пророка отнесем к первым 30-ти годам царствования Иоаса, в продолжении которых этот царь был наставляем и руководим Иодаем и потому держался истинного богослужения, замененного им же по смерти первосвященника вааловым идолослужением своего деда. |
| Иоиль ( «Иегова есть Бог») пророк, книга которого занимает в нашей Библии второе место в ряду книг 12 малых пророков, был сыном Петуэла или – по греч. транскрипции LXX – Вафуила. Личность самого Петуэла совершенно неизвестна, и его имя в Библии ещё нигде не встречается. Догадки же Раши, что Петуэлом иносказательно называется пророк Самуил, бывший, таким образом, отцом пророка Иоиля и предположение Гольдгаузена, что Петуэл одно лицо с Петохией (слав. Феттиа), современником Давида, начальником 19-й священнической чреды ( 1Пар.24:16 ), ни на чём не основаны. Нет сведений в книге Иоиля и о личности его самого. Попытка (Креднера, Крамера, Евальда) отождествить Иоиля с Иоилем, отцом псалмопевца Емана, левитом из рода Каафа, упоминаемым в 1Пар.6:33 , а также предположение (их же), что Иоиль принадлежал к священническому роду, не имеют под собой почвы. Хотя Иоиль упоминает о священниках ( Иоил.1:9, 13, 2:17 ), о храме ( Иоил.1:9, 14, 16, 2:17 ), о жертвах ( Иоил.2:1, 15, 23, 32 ), но отсюда не следует непременно, что и он сам принадлежал к числу священников, так как подобные упоминания возможны и понятны в устах всякого истинного израильтянина. Несомненно только, что Иоиль проходил своё служение в царстве иудейском, потому что он говорит об одном этом царстве (гл. 3), употребляя слово Израиль ( Иоил.2:24, 3:2, 16 ) для обозначения не десятиколенного царства, а всего евр. народа. Время жизни Иоиля и происхождение его – в науке вопрос спорный, так как ни прямых, ни ясных косвенных указаний на это в книге нет. При решении этого вопроса принимаются во внимание следующие данные. Называя в 3 гл. многих врагов иудейского царства, Иоиль не говорит о сириянах, ассириянах и вавилонянах. Отсюда заключают, что Иоиль жил не позже конца царствования Иоаса, ибо сирияне совершили именно в это время (в 828 г.) нападение на Иудею ( 4Цар.12:18–19 ; 2Пар.24:23–24 ). С другой стороны, упоминания о нападении филистимлян (3, 4), о финикиянах, как врагах Иудеи (3, 4), о долине Иосафатовой ( Иоил.3:2, 12 ) показывают, что Иоиль пророчествовал после разделения еврейского царства, потому что только тогда финикияне стали врагами иудеев, и даже после времени царя Иосафата, когда в честь его победы ( 2Пар.20 ) известная долина (Бераха) стала называться Иосафатовой [см. ниже под этим словом стлб. 331–332]. Сопоставляя отмеченные данные, экзегеты приходят к заключению, что Иоиль жил не ранее 879 г. и не позднее 828 г. В этом периоде содержание книги более всего соответствует времени царствования Иоаса (868–843 г.), и именно первой половине его, когда царём руководил благочестивый первосв. Иодай. Этим объясняется и то, что пророк не обличает народ в идолопоклонстве и тяжких преступлениях, не упоминает о царе и выдвигает из среды народа старейшин и священников. |
| Кришнаиты – кто они? История. Индуизм По утверждению историков, индуизм появился в Индии около 1500 г. до Р.Х. И хотя его литературное наследие может быть прослежено только с 1000 года до Р. Х., свидетельства о более раннем существовании этого явления можно найти в археологических источниках, исследованиях по сравнительной филологии и сравнительному религиоведению. «Индуизм» трудно назвать верованием и, тем более, религией – в действительном смысле этого слова. Это, скорее, цивилизация, возникшая в юго-восточной Азии. «Цивилизация», главные культурные «памятники» которой, – разные традиции и религии, исповедуемые народами и племенами, населяющими Индостан. Подавляющее большинство жителей Индии (около 83%), придерживаются индуизма, благодаря чему он и является одной из мировых религий. Применение слова «индуизм» в индологической литературе в целом и, в частности, в данной работе требует некоторых пояснений. Само это слово индусы не употребляют, называя свою религию «хинду-дхарма» («закон индусов») или «хинду-самая» («вера индусов»). Вишнуиты и кришнаиты называют себя «вайшнавами», что означает – «слуга Вишну». Слово «хинду», от которого и происходит термин «индуизм», появилось в работах мусульманских авторов в эпоху раннего средневековья 1 , чтобы обозначить те явления индийской культуры, которые отличались от ислама , а также от буддийской и джайнистской традиций. Но задолго до возникновения ислама это слово, как географическое наименование, встречается в Библии: ( 2Езд. 3:2 ), ( Есф.1:1 ), ( Есф.3:13 ), ( Есф.8:9 ), ( Есф. 8:12 ). В библейских текстах на иврите оно прочитывалось как «нодду»; на арамейском «ниндья». Этот расплывчатый термин был впоследствии воспринят в форме «индуизм» (хиндуизм) европейцами. Для них он стал означать всю совокупность явлений религиозной, культурной, социальной, бытовой жизни Индии, видимым образом отличающихся от христианских и мусульманских религиозных воззрений, и культурных традиций. Также, наряду со словом «ниндья», в Библии встречается другое обозначение Индостана, это слово «офир» ( 3Цар. 9:28 ), ( 3Цар.10:11 ), ( 3Цар.22:48 ), ( 2Пар.8:18 ), ( 2Пар.9:10 ), ( Тов.13:17 ). Возможно, оно происходит от имени Офира, сына Иоктана, из рода Сима ( Быт.10:29 ; 1Пар. 1:23 ). Впрочем, совпадение с именем сына Иоктана может быть здесь только внешним. По библейскому преданию индийцы произошли от Мадай 2 (санскр. – Ману), сына Иафета 3 , сына Ноя ( Быт.10:2 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Храм I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА В Библии Х. [лат. templum, «помещение, посвящ. божеству» ] – это святилище Господа в ⇒ Иерусалиме . Еврейское слово хехал означает прежде всего «роскошный шатер» или «великолепное здание», при этом подразумевается дворец вост. властителя; иногда слово хехал используется в этом значении и по отношению к Иерусалимскому Х. ( Ис. 6:1 ; Мал. 3:1 ). В греч. языке для обозначения Х. употребляются слова гиерон («святилище»; Мф. 4:5 ; Мф. 21:12 ; Мк. 14:49 ) или наос («храм»; Лк. 1:9 ). Иногда о нем говорится как о «святом храме» ( Авв. 2:20 ), многокр. – как о «доме Господнем» ( 3Цар. 8:10 ) или как о «доме Божием» ( 2Пар. 5:14 ). II. ХРАМ СОЛОМОНА 1) МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ. Соломон построил Х. на горе Мориа ( 2Пар. 3:1 ) или Сион ( Пс. 64:2 ; Пс. 134:21 ), на том месте, которое было указано Давиду Господом ( 2Цар. 24:18 ). Это место – плоская часть возвышенности, назв. в Иер. 21 " скалой равнины», – единственная относит. ровная площадка в Иерусалиме. Ныне она носит название Харам-эш-Шериф – «возвышенное святилище». Совр. размеры площадки – 500 х 300 м, но первонач. она была меньше. Ее центр. часть представляет собой ровное возвышение, приподнятое на несколько метров над остальной плоскостью; на нем стоит «святая скала» – скальный блок дл. 17,4 м, шир. 13,2 м и выс. 1,8 м. Вероятно, здесь находился жертвенник всесожжения Х. Соломона. Т.о., исследователи получают точку отсчета при определении положения Х. на Храмовой горе; 2) СТРОИТЕЛЬСТВО. Давид пожелал построить дом Господу ( 2Цар. 7 ), но смог лишь заготовить для возведения Х. дорогостоящий строит. материал и подготовить чертежи ( 1Пар. 28 – 1Пар. 29:8 ). Строит-во же Х. Господь поручил его наследнику ( 1Пар. 28:3.6 ). Соломон заручился помощью финик. строителей и мастеров по обработке металла ( 3Цар. 5:1 ; 3Цар. 7:13 ). Строит. лес доставлялся по морю ( 3Цар. 5:9 ); каменные блоки обтесывались с такой точностью, что на месте их достаточно было ставить, не подгоняя, один к другому ( 3Цар. 6:7 ). Строит-во продолжалось семь лет, со 2-го месяца 4-го года (967 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:1 ) до 8-го месяца 11-го года царствования Соломона (961 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:38 ). Освящение Х. в 7-м месяце ( 3Цар. 8:2 ), согл. нашему совр. календарю, относится к след. году (960 г. до Р.Х). Как и при освящении ⇒ скинии ( Исх. 40:34 ), при освящении Х. явилась слава Божья и наполнила здание ( 3Цар. 8:10 ); |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 О книгах Паралипоменон Название книг . Следующие в греческой Библии за кн. Царств две книги Паралипоменон составляют в древнем (Иосиф Флавий. Против Аппиона 1:8; Ориген у Евсевия. Церковная История VI, 25) и современном еврейском тексте одну, известную под именем «дибрей гайомим» и отнесенную не к историческим книгам, но к так называемым «ктувим» (греч.: «агиографам»), т.е. «писаниям». Еврейское наименование, перед которым, согласно указанию ( 3Цар.14:19,29 ; 3Цар.15:7,23 ), должно стоять слово «сефер» (книга), буквально значит: «книга ежедневных событий», соответствует нашему «Летопись», т.е. указывает на форму изложения материала, а включение книги в состав раздела «ктувим» объясняется, как думают, ее увещательным характером. Надписание «дибрей гайомим» вполне точно передается в латинском переводе блаж. Иеронима термином «Libri Chronicorum», но в греческом тексте заменяется совершенно иным « Παραλιπομνων βασιλων Ιοδα». Возникновение греческого наименования объясняют тем, что ко времени перевода изданная книга не имела в еврейской Библии определенного названия, и потому LXX, видя в ней восполнение, добавление к книгам Царств (Synopsis scripturae sanctae, In Atnanasii op. II, p. 83; блаж. Иероним – послание к Павлику; Исидор Севилыжий, Origin, lib. VI, с. 1), усвоили ей данное имя. С новым названием кн. Паралипоменон получила у LXX и новое деление: одна книга еврейского текста разделена у них на две, по всей вероятности, в подражание делению книг Царств. Как в них для истории царствования Давида отведена 2-ая кн., и с 3-ей начинается история правления Соломона, так точно и в книге Паралипоменон повествования о делах этих двух царей помещаются в различных книгах: в конце первой о делах Давида, с начала второй – о делах Соломона. Время написания книг и автор . Как видно из упоминания об указе Кира, разрешившем возвращение евреям на родину ( 2Пар.36:22,23 ), а также персидских названий монет ( 1Пар.29:7 ) и мер ( 2Пар.3:3 ), кн. |
| Книга пр. Авдия представляет собой самое малое произведение ветхозаветной библейской письменности и вместе с тем является одной из наиболее пререкаемых книг этой письменности в библиологической литературе 1 . Содержание книги Авдия составляет видение об Едоме. Сущность этого видения, частности которого не везде ясны, состоит в предсказании погибели Едому и возвещении спасения на Сионе. Пророк слышит, что уже послан вестник к народам с призывом вставать и выступать против Едома войною (1 ст.). Пророк созерцает, что Едом уже умален и находится в презрении (2), разорён и разграблен, – несмотря на неприступность скал, на которых он расселён (3–6), – и даже изгнан до границы (7). Прежние союзники Едома стали его врагами (7), мудрецы Едома истреблены (8), храбрецы поражены страхом и весь народ доведён до гибели (9). Причиной столь тяжкого наказания Едома служит преступление его против Иуды, – и именно вероломное отношение к братскому народу в день бедствия его (9–14). Но дом является для пророка не только врагом Иуды, а и представителем боговраждебного языческого мира. Поэтому от суда над Едомом пророк обращается к суду над всем языческим миром (15–21). В день суда все народы, по изображению пророка, «будут пить, проглотят, и будут, как бы их не было» (16). Дом Исава явится тогда сомою, сожигаемою пламенем (18), а на Сионе будет спасение, дом Иакова получит во владение наследие своё (17, 19, 20), и будет царство Господа (21). О личности пророка Авдия не сообщается никаких сведений ни в его книге, ни в остальной библейской письменности. В надписании книги Авдия для нас сохранилось только имя пророка, но и то произношение этого имени точно неизвестно, так как мазореты пунктируют его как Obadjah (=Obed Jah, чтитель Иеговы), а LXX колеблются между βδειο (Ват. к.) и βδεου или βδου (Син. Алекс.). Кроме того, некоторые авторы, как Августи 2 и Кюпер 3 , в виду символического характера имени пророка, склонны думать, что это имя не собственное и что писатель книги усвоил его себе в качестве псевдонима. Таким предположением устранялось бы и то единственное сведение о писателе книги, какое мы имеем. Но нет основания для указанного предположения. Имя Авдия не представляет чего-либо исключительного, вынуждающего прибегать к собственному истолкованию его: это имя не только неоднократно упоминается в Библии ( 3Цар. 18:3 ; 1Пар. 9:16, 3:21, 12:9, 27:19 ; 2Пар. 17:7, 34:12 ), но и встречается в древних еврейских надписях 4 . При том символический характер, на который ссылаются названные выше вторы, свойственен и именам других библейских пророков. Следовательно, понимая в смысле псевдонима имя Авдия, мы должны были бы понимать таким же образом и остальные пророческие имена, что, очевидно, невозможно. |
| Скачать epub pdf Глава 7. Пост Раздел о посте тематически примыкает к разделам о милостыне и молитве. Мы вновь слышим критику лицемеров, делающих из поста средство для публичной демонстрации своей праведности: Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ( Мф. 6:16–18 ). В изложенном учении Иисус не оспаривает саму практику поста. Он выступает лишь против такого понимания поста, при котором акцент делался на внешние, бросавшиеся в глаза формы при игнорировании внутреннего содержания. В Ветхом Завете словом «пост» ( ôm) обозначалось полное воздержание от пищи и питья в течение одного светового дня – от рассвета до заката: именно такой смысл вкладывается в выражение поститься весь день до вечера ( Суд. 20:26 ). Пост мог длиться от одного дня до целой недели ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 12:16–20 ), а в исключительных случаях и больше. Посты бывали как общие, так и индивидуальные. В день очищения ( Лев. 16:29–31 ) и в некоторые другие дни пост был предписан всему народу израильскому. Постились в Знак покаяния ( Иоил. 1:14; 2:15–17 ) или траура ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 1:12 ; Есф. 4:3 ); постились, чтобы предотвратить наказание Божие и другие беды ( Есф. 4:16 ; Иер. 36:9 ; Ион. 3:5–9 ); постились перед крупными сражениями ( Суд. 20:26 ; 1Цар. 7:16; 14:24 ; 2Пар. 20:3 ). Пост мог быть как общим, так и индивидуальным: Моисей постился сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил ( Исх. 34:28 ; Втор. 9:9, 18 ); царь Давид в знак покаяния постился семь дней ( 2Цар. 12:16–20 ); пророк Даниил постом сопровождал молитву ( Дан. 9:3 ). Помимо воздержания от пищи пост обычно сопровождался некоторыми другими внешними знаками: постившийся мог разодрать свои одежды, облачиться во вретище, спать во вретище и ходить с печальным видом ( 3Цар. 21:27 ), посыпать голову пеплом ( Неем. 9:1 ). |
| 1) Общие данные для характеристики времени и для установи и terminus a quo и ad quem; начала точного определения времени пророка Малахии. Обращаясь к времени деятельности пророка Малахии, надо сказать, что в общем это время определяется довольно легко. Несомненно, прежде всего, что деятельность пророка Малахии принадлежит к после-пленному времени или, точнее, к времени персидского владычества (536–332 г. до Р. Хр.) 133 . Это доказывается упоминаемым в 8 ст. 1 гл. названием областеначальника , указывающим с несомненностью на персидское время. «Когда приводите (в жертву) слепое, – читаем мы в этом стихе, – разве это не худо? и когда приводите хромое и больное, разве это не худо? Поднеси-ка это твоему областному правителю ( ): будет ли он к тебе благосклонен и милостиво ли примет тебя?» Что деятельность пророка и проповедь его имели место в Иерусалиме, – это очевидно из многих мест его книги, напр.: 1:7, 10–14; 2:11; 3:1, 4, 10; но что это – не Иерусалим времен царей иудейских, видно из того, что в приведенном 8 ст. 1 гл. пророк не сказал, «поднеси-ка это царю твоему ()», – как сказать было бы совершенно естественно и более годилось бы для выражения мысли пророка, если бы только в его время иудеи управлялись своими царями. Слово чуждо собственно еврейскому языку и обязано своим появлением в памятниках Ветхого завета халдейскому и персидскому владычеству, а в редких случаях употребление своего в древнейших памятниках, оно встречается или прямо как иноземное название, или же обусловлено иноземным влиянием. Оно обозначает областеначальника, или, – как обыкновенно передают немецкие ученые, – «штатгальтера», а равно и военачальника 134 – у ассирийцев ( Ис.36:9 ; 4Цар.18:24 ), халдеев ( Иез.23:6, 12, 23 ; Иер.51:23 ) и, главным образом, персов ( Есф.8:9; 9:3 ). Однажды, впрочем, оно употреблено и в отношении к сирийским областеначальникам ( 3Цар.20:24 ). В применении к Иудее употребляется, как название персидских штатгальтеров Иудеи ( Агг.1:1, 14; 2:2, 21 ; Ездр.5:14 ; Неем.5:14, 18 ) Дважды только, – в параллельных известиях 3Цар.10:15 и 2Пар.9:14 , – оно обозначает Соломоновых областеначальников: но, по всей вероятности, в этом случае оно является заимствованным иностранным названием 135 . |
| Глава 40 Утешение Израиля будущим явлением «славы Господней». 1–2. Надписание. 3–5. Приготовление пути. 6–8. Человеческое ничтожество. 9–11. Явление сильного Бога и вместе доброго Пастыря. 12–17. Божественное всемогущество, по сравнению с людским ничтожеством. 18–20. Суетность идолов. 21–26. Величие Бога – Творца неба и земли. 27–31. Утешение, следующее в качестве нравственно-практического вывода из всего этого. Ис.40:1 . Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш; «Утешайте, утешайте». Начальные слова данной главы (40) прямо вводят читателя в тему последней, третьей части книги пророка Исаии и дают надлежащее представление об основном ее характере и тоне – пророчески увещательном, или еще точнее, утешительно-ободряющем. Самое повторение этих слов, по известному свойству еврейского языка, указывает на усиленное подчеркивание заключающейся в них мысли. Блаженный Иероним и Вульгата термин еврейского подлинника – nahamu – перевели не действительной, а возвратной формой – не «утешайте», а «утешайтесь», (consolamini) благодаря чему субъектом, получающим и преподающим утешение, является сам же народ, а не священники или пророки, которых здесь лишь подразумевает, а в следующем стихе греческий перевод LXX даже и прямо вставляет в текст слово «священники». «Народ Мой... Бог ваш». Ударение на местоимениях обычно употребляется в Библии для усиления мысли, в данном случае, очевидно, для усиления мысли о Божественном утешении (см. Ос.1 и др.). Ис.40:2 . говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои. «Говорите к сердцу Иерусалима». Греческий (LXX) и наш славянский перевод вставляют здесь, в качестве подлежащего, слово ιερει– ς, «священницы», хотя евр. Библия соответствующего ему термина obel и не имеет. Иоил., комментирующий по LXX, прекрасно говорит: «свойство священников – заступаться и исправлять; они – гавань народов, заступники для умилостивления Бога, посредники между Богом и людьми». «Говорит к сердцу или даже в сердце... значит, по свойству еврейского языка, говорить что-либо наиболее проникающее в сердце, преимущественно, что-нибудь утешительное, ободряющее, вообще, приятное ( Быт.34:3 ; Быт.50:21 ; 2Пар.32:6 ; и др.). |
|
|
