| Бероф. Давид взял этот город у Адраазара. Давид взял в Берофе много меди, из которой впоследствии Соломон устроил медное море и другие принадлежности храма ( 2Цар.8:8 ). Гиблос или Гевал ( Иез.27:9 ), при Средиземном море, между Берофом и Триполем. Жители славились искусством тесать камни и строить корабли; Гивлитяне приготовляли дерева и обтесывали камни для храма Соломонова ( 3Цар.5:18 ). Арвад или Арад , остров и город на нем того же имени. Остров этот лежал близ морского берега. Близ Арада находилась большая река Елевтера, за которую ушли войска Димитрия Никатора, когда их преследовал Ионафан Маккавей ( 1Мак.11:7; 12:30 ). Триполь , город к северу от Сидона, между Гиблосом и Арадом. Он был так назван потому, что состоял из трех городов, отдельно стоящих один от другого в расстоянии стадии. Один из них был колонией Сидона, другой – колонией Тира, третий – колонией Арада. В книгах Маккавейских говорится, что, по смерти Антиоха Епифана, Димитрий, сын Селевка, убежал из Рима, вошел в Трипольскую гавань и объявил себя в этом городе царем ( 1Мак.7:1 ; 2Мак.14:1 ). Ореосиада , город к северу от Триполя. Сюда из Доры, осажденной Антиохом, убежал Трифон, похититель престола Сирии ( 1Мак.15:37 ). § 38. Келесирия Дамаск , столичный город Келесирии, расположенный в плодородной равнине, у подошвы Антиливана. Он существовал уже во времена Авраама и был отечеством распорядителя в доме его Елиезера ( Быт.15:2 ). Авраам преследовал 5 союзных царей до Ховы, что по левую сторону Дамаска ( Быт.14:15 ). Св. Писание ничего более не говорит о Дамаске до царствования Давида, когда этот город сделался столицей царства Сирийского, основанного Разоном ( 3Цар.11:23–25 ). При преемниках Азаила, царство Сирийское было несколько раз опустошаемо Ассириянами. Дамаск, разрушенный в это время, впоследствии оправился и переходил по очереди от Ассириян к Римлянам, от них к Арабам и был столицей Сарацин во времена Калифов. С 1516 года это Турецкий город. Дамаск орошается Хрисороасом, который, вытекая из Антиливана и пересекая равнины Дамасские, образует около этого города три рукава. Один из них пересекает город, а другие два орошают сады в окрестностях города. Когда пророк Елисей велел прокаженному Нееману омыться в Иордане, то Нееман сказал: «Разве Авана и Фарфар, реки Дамасские (т. е. рукава Хрисороаса), не лучше всех вод Израильских?» ( 4Цар.15:12 ). |
| Аминь, аминь глаголю вам, учил Спаситель в Своем обращении к иудеям, яко грядет час и ныне есть, егда мертвы услышат глас Сына Божия, и услышавшие оживут... грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и услышавши оживут… грядет час, в оньже все сущии во гробех услышат глас Сына Божия, изыдут, сотворшии благая, в воскрешение живота, a сотворшии злая, в воскрешение суда ( Ин.5:24, 28, 29 ). Се есть воля пославшего Мя Отца, да все, еже даде Ми, не погублю от Него, но воскрешу е в последний день ( Ин.6:39 . снес, ст. Ин.6:40, 44 ). Кроме того, Иисус Христос еще так выразился о воскресении мертвых: сподобльшиися век он улучити и воскресение, еже от мертвых, ни женятся, ни посягают; ни умрети бо ктому могут; равни бо суть ангелом ( Лк.20:35, 36 ; Мф.22:30 ; Мк.12:25 ). В этом учении Христовом, что нетрудно видеть, с большей ясностью и определенностью, повторено было то же, чему, отчасти, учили и веровали и в Ветхом Завете, относительно воскресения всех умерших, как праведных, так и грешных ( Дан.12:2, 3 ), и воскресения с теми же, по существу, телами ( Иов.19:25–27 ; Дан.12:2, 3 ; 2Мак.7:11 ), – только к сему присовокуплено было еще то, что воскресшие люди, по своей телесной природе, уже, подобно ангелам, будут чужды такого рода телесных потребностей, как половые, а также будут совершенно изъяты от закона смерти. Но все это преподано было людям с такой неотразимой внушительностью, всепобеждающей убедительностью, какая не была и не могла быть доступна никому из ветхозаветных пророков. С такой могущественной внушительностью мог о воскресении мертвых говорить, и в других вселять полную, к Себе, веру только Тот, Кто, как Сам о Себе учил, был воскрешение и живот ( Ин.11:25 ), и, подобно тому, как Его Отец воскрешает мертвых и оживляет, и Сам Он, как Его Сын, мог оживлять, – кого хочет ( Ин.5:21 ), и Кто, кроме того, и на самом деле во время Своей земной жизни воскрешал мертвых ( Лк.7:14, 8:54 ; Ин.11:14 ), а, что в сем отношении всего важнее, после Своей, по плоти человеческой, смерти, силой Божества воскресил в прославленном, воспринятое Им, вместе с душой человеческой, в Свою ипостась Свое собственное тело, в котором, для уверения в его подлинной действительности, Он неоднократно являлся Своим ученикам, и с которым вознесся на небо ( Лк.24:15–53 ; Ин.20:19–27, 21:1–14 ; Деян.1:9 ), и, тем, представил самый осязательный и несомненный залог будущего всеобщего воскресения, как всем людям, так, в особенности, тем, которые, согласно с волей Его, приобщаются Его бессмертного тела и крови, в уповании своего воскресения в последний день ( Ин.6:54 ). |
| Таковы были постоянные переживания нашего пророка. В пророческом служении Иеремии создалось на их основе много горького для него. Любвеобильное сердце пророка предано было Иегове и родному Иуде. Оба эти чувствования могли гармонически сочетаться, но практически они создали в духе его глубокое противоречие. Жизни Иеремии современны как раз такие дни жизни народа Иудейского, когда любовь к нему была бы враждою к Богу. И вот силу своей любви пророк должен и хочет отдать двум враждующим сторонам – Богу и Иудейскому народу. A ведь Иуда был пророческим уделом Иеремии, к нему пророк был послан, для него нес свое служение. Более того, Иеремия был верным сыном своего народа. Об его пламенном и глубоком патриотизме 11 свидетельствуют те места его книги, где он трогательно выражает скорбь об язвах и бедствиях народных ( Иер.2:13, 9:1, 30:12–14 ). Ему хотелось бы говорить о своих соотечественниках доброе пред Господом, чтобы отвратить от них гнев Его ( Иер.18:20 ). Но Иеремия не был понят своими современниками. Его ненавидели, как врага народа, самыми разнообразными способами проявляли неприязнь к нему ( Иер.18:18, 20:2–3,8,10, 26:8–9,11, 38:6 ). И это понятно. Пророку было дорого сохранить драгоценнейшие блага духовной жизни народа. A народ тешил себя несбыточной надеждой на политическую самостоятельность. Пророк сознавал, что дальнейшее сопротивление маленькой ослабевшей и беззащитной Иудеи могущественной Вавилонской державе напрасно, бесполезно; упорство может только ухудшить в будущем положение народа, увеличить число бесполезных жертв ( Иер.21:9, 27:12, 8:16–17 ). Но напрасно он предостерегал своих соотечественников от ложного патриотизма: «Не будьте горды, иначе, будете оплакивать свою гордость» ( Иер.13:15–17 ; ср. Иер.12:12, 13:8–9, 18:18 ). Народ во главе с вельможами ( Иер.20:4, 27:1–15, 37:3–8 ) при легкомысленном потворстве священников ( Иер.10:21, 5:8–10 ) и преступном ободрении со стороны ложных пророков ( Иер.5:31, 14:14 ) верил в возможность отстоять свою самостоятельность ( Иер.27:14 и сл.; Иер.28:1–4 ). Поэтому современники обвиняли Иеремию в недостатке и даже отсутствии патриотизма. И только в эпоху послепленную симпатии к Иеремии глубоко проникли в сознание народное. Личность Иеремии была окружена ореолом проникновенной любви к родине. Иуда Маккавей созерцал «братолюбца» – Иеремию Божия пророка, много молившегося о людях и святом граде и укреплявшего его (Иуду) на подвиг сокрушения супостатов ( 2Мак.15:13–14 ). |
| Обратную сторону религиозности составляют также черты фарисейства или, вернее, асидейства, начавшие заметно обнаруживаться уже в первое время господства Селевкидов над Палестиной в противоположность саддукейству, утвердившемуся в Палестине за полвека или за целое столетие до маккавейских войн. В противоположность именно саддукеям, провозвещавшим свободу жизни, мышления и стремлений 260 в книге Иудифь проводится мысль о необходимости подчинения всем постановлениям закона как письменного, так и дошедшего по преданию. Это намерение автора по преимуществу обнаруживается в тех чертах, в которых он рисует нравственно-религиозный образ Иудифи, именно – в строгом соблюдении постов, суббот [сн. ( 1Мак.2:32–42 )], праздников (для проведения праздничных и субботних дней у Иудифи был назначен даже особый дом) и их канунов, в ношении траурного платья ( Иудиф.8:5–6 ), в большом уважении к начаткам плодов и десятинам, доходящем до крайности ( Иудиф.11:13 ), в удалении от всякого рода языческой пищи, хотя бы это был только хлеб ( Иудиф.10:5, 12:2, 19 ); сн. ( Дан.1:8 ) и далее; ( Есф.4:17 , Тов.1:10 ) и далее; ( 2Мак.5:27 ), в омовениях ( Иудиф.12:7 ) и т. п. Но не в одном благочестии Иудифи, а также в указании автора на её богатство и уважение к ней ( Иудиф.8:7, 8 ) можно видеть реакцию против саддукейства, потому что приверженцы этой секты славились своим богатством и обыкновенно пользовались гораздо большим уважением, нежели лица не принадлежавшие к ней 261 . Также и то обстоятельство, что автор книги Иудифь при всяком удобном случае делает указание на промыслительное отношение Бога к людям и на ответственность их пред своим Творцом ( Иудиф.5:17–21, 7:25–28 , Иудиф.8:15–20, 23, 25–27, 31, 33, 35, 9:2–14 , Иудиф.10:8, 11:6, 10, 11, 15, 17 , Иудиф.13:4, 5, 7, 11, 14–20 , Иудиф.14:10, 15:8, 10 , Иудиф.16:2, 5, 15, 17 ), даёт основание заключать, что он имеет в виду саддукеев, отрицавших божественное мздовоздаяние и зависимость жизни человеческой от определений Высшего Существа 262 . |
| до Р. Хр.) 77 . Что в настоящем случае дело идёт, действительно, о вавилонском плене, а не о другом каком-либо, это ясно видно из слов стиха 19-го: τι ν ρημος, т. e. ρειν 78 ,–потому что только после вавилонского плена иудейская (нагорная) страна осталась без жителей, стала пустою, – и из обозначения этого плена словом διασπορ [рассеяние, – ( Иудиф.5:19 )], которое вполне соответствует именно только вавилонскому плену, потому что ни одно из предшествовавших пленений не сопровождалось столь значительным переселением иудеев в различные страны, как именно пленение вавилонское, которое вследствие этого нередко называется в Св. Писании рассеянием [напр. ( Вар.2:4 , Иез.12:14–15, 22:15 , 2Мак.1:27 , Ин.7:35 , Иак.1:1 )]. Мало того, в рассматриваемом нами месте ( Иудиф.5:18–19 ), так же как в ( Иудиф.4:3 ), ясно говорится об отведении в плен и возвращении из плена всего народа, а не отдельной какой-либо части его, как это было при предшествовавших пленениях, которые, притом, никогда не сопровождались разрушением храма. Равным образом нет основания слова Ахиора: νας το Θεο ατν γενθη ες δαφος ( Иудиф.5:18 ) относить только к разграблению и осквернению, а не к разрушению храма. Слово δαφος (pavimentum, основание, пол, земля, почва, помост, порог, – вообще всё то, по чём ходят, что попирают ногами 83 нигде не употребляется для обозначения нечистоты 84 . Что в настоящем случае дело идёт о действительном разрушении храма, это подтверждается также 1–2 стихами ІV-oй главы ( Иудиф.4:1–2 ), в которых говорится, что иудеи, услышав о разграблении и уничтожении святилищ языческих Олоферном, опасались, что такая же участь, т. е. разграбление и уничтожение, может постигнуть и иерусалимский храм. Это опасение указывает именно на состояние иудеев по возвращении из вавилонского плена, когда им, при всяком нападении могущественного врага, предносились те бедствия, которыми сопровождался этот плен, и когда они особенно сильно были привязаны к своему храму. Поэтому даже Никкес (один из новейших защитников воззрения, относящего события, описываемые в книге Иудифь, к допленному периоду) соглашается, что если иудеи боятся разрушения храма, то это мыслимо лишь после Навуходоносора. |
| Потеря матери для сына была предметом самой величайшей скорби. Я ходил скорбный , — говорит псалмопевец, — с поникшею головою, как бы оплакивающий мать ( Пс.34:14 ). Эта скорбь по матери, конечно, соответствовала той величайшей скорби любви, которою в свою очередь мать оплакивала потерю своих детей. Именно эту скорбь материнской любви изображает пророк, когда говорит: Голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешится о детях своих, ибо их нет ( Иер.31:15 ). V. Вдова Вдова была окружена у евреев всеми нежными попечениями, которых требовало самое несчастие ее вдовства. Согласно еврейскому преданию, жена при своем вдовстве вступала во владение своим веном, за уплату которого отвечала вся собственность покойного мужа. Нечего и говорить о том, что все заповеди о почтении детей к матери оставались во всей силе и во время ее вдовства. Для вдовы все общество делалось ее родной семьей, и каждый член общества должен был заботиться о ней, как о своей супруге или матери. “Сиротам будь как отец, — говорит премудрый Сирах, — и вместо мужа — матери их. И сам ты будешь как сын Вышнего, и Он возлюбит тебя более, нежели мать твоя” ( Сир.4:10,11 — С). Еврей ежегодно приносил собственно две десятины от своих приобретений: одну он посвящал Господу в скинии или храме ( Втор.16:16,17 ), другою он пользовался частью сам, приходя на поклонение Господу в скинию или храм ( Втор.12:5–7 ), а частью предоставлял ее левитам ( Чис.18:21 ) того округа, в котором жил ( Втор.14:27 ). Именно на эту вторую десятину он должен был каждый третий год на каком-нибудь публичном месте своего жительства устраивать праздник, на который с левитами приглашались бедняки и вдовы ( Втор.14:28,29 ). Когда хозяин жал пшеницу, его серп должен был щадить колосья, которые вырастали на меже убираемого им поля; он не должен был возвращаться назад, чтобы подбирать те колосья, которые ускользнули из-под его серпа; когда он отрясал масличные деревья, его рука не должна была разыскивать между ветвями дерева тех маслин, которых не сбила его палка; когда он собирал созревший виноград, он не должен был пересматривать за собою ветку за веткой. Оставшиеся колосья, оставшиеся маслины, оставшиеся кисти винограда предоставлялись вдове и бедняку ( Лев.19:9,10 ; Втор.24:19–22 ). В пользу вдов во времена Маккавеев отделялась часть военной добычи ( 2Мак.8:20–30 ). |
| Ст. 20. На вопрос: ты кто еси? Предтеча, зная, в каком смысле предложен вопрос, отвечает, что он – не Мессия. И исповеда и не отвержеся, и исповеда. Это – знак самого решительного отрицания. Евангелист выставляет ответ в таком виде, чтобы выставить безответными поздних учеников Крестителя, признававших его более, чем за пророка – Предтечу Мессии. Вместе с тем бескорыстие, с каким Предтеча отказывается от звания столько лестного, вполне достойно искреннего друга истины и беспримерно между незванными наставниками человечества. Ст. 21. Не Илия ли еси ты? Иудеи верили, что прежде пришествия Мессии явится на земле Илия, вознесенный некогда на небо, и помажет Мессию на Его служение. Эту веру основывали они и на пророчестве Малахии ( Мал.4:5 ). Предтеча отказывается от имени Илии, потому что не сошел он с неба, как ожидали иудеи от Илии. Он был облечен силою и духом Илии, как говорил о нем сам Иисус Христос ( Мф.11:14, 17:12 ; Лк.1:17 ); только это не Илия иудеев, не понимавших пророка. Пророк ли еси ты? спрашивали еще посланные. Так как Предтеча уже сказал посланным, что он – не Христос, то посланные не имели нужды спрашивать: не пророк ли Мессия – он? По мнению иудеев, кроме Илии, должны воскреснуть пред пришествием Мессии и другие пророки, между ними непременно Иеремия ( 2Мак.15:14 ; Мф.16:14 ). Предтеча отвечает отрицанием, потому что он не был каким-либо воскресшим пророком. Ст. 22–23. Посланные, не довольствуясь отрицательными ответами Предтечи, требуют, чтобы прямо сказал, кто он такой? Предтеча отвечает: аз глас вопиющего в пустыне: уготовайте путь Господень, якоже рече Исаия. Предтеча отвечает о себе не от себя, а словами пророка Исаии ( Ис.40:3 ). Слова пророка приводятся не буквально, а по смыслу. По словам пророка: «голос вопиет в пустыне: готовьте путь Господу». Я этот голос, – говорит Предтеча, – я вестник о грядущем Господе, – готовьте путь Ему. Ст. 24. Посланнии же бяху от фарисей. Евангелист замечает это в объяснение как той настойчивости, с какою допрашивают посланные Предтечу, так того, чего надобно ожидать от этих людей для истины. Фарисеи любили казаться друзьями истины, точными толкователями писания, ревнителями славы народной; но на деле любили только славу для себя, а не славу Божию, и потому оказывались врагами истины небесной. Посланные были из числа этих людей. |
| См. Чет.-Мин.). – Иосиф (или Иосия, он же Иуст) был после епископом Елевферополя (в Иудее, и здесь скончался мученически (пам. 30 окт. См. Чет.-Мин.). Глава 2 Первая христианская Пятидесятница и сошествие Св. Духа на Апостолов (1–4) 1. При наступления дня Пятидесятницы, все они были единодушно вместе. При наступления дня Пятидесятницы: день еврейского праздника Пятидесятницы совпал в этот год со днем праздника первой христианской Пятидесятницы. Законом Моисеевым постановлено было ( Лев.23:15–16 ) праздновать 50-й день после наутрия субботы Пасхи, отсчитав от нее семь полных седмиц. Пасха еврейская в год смерти Христовой падала на вечер пятницы (14-е Нисана). Так как вечер у евреев причислялся к следующему дню или, точнее – день у них считался с вечера, то первый день Пасхи был, собственно, суббота (см. прим. к Ин.19:14 , Ин.19:31 и парал.); это был вместе и первый день праздника опресноков ( Лев.23:5–6 ) и суббота Пасхи, на утрие которой (субботы) приносился так называемый сноп потрясания ( Лев.23:11 ); наутрие субботы этой значит было по-нашему утро воскресенья (в тот год – утро, в которое воскрес Господь, или первый день недели); от него нужно было отсчитать семь полных недель или 50 дней и в 50 день праздновать Иегове-Богу. Таким образом, праздник еврейской Пятидесятницы в тот год падал на первый день недели или, по-нашему, воскресенье, – на 50 день по воскресении Христовом. Этот еврейский праздник, праздник седмиц ( Тов.2:1 ; 2Мак.12:23 ) или праздник (принесения) первых плодов ( Исх. 23:16 . Чис. 28:26 ) был установлен в освящение жатвы или первых плодов, был один из трех великих праздников, в которые весь мужеской пол (кроме детей и немощных) должен был праздновать в Иерусалиме (Пасха, Пятидесятница и Кущи, Исх.23:14–16 ; Втор.16:16 ), и праздновался он весело, светло ( Втор.16:11 ). С этим празднеством соединялось также празднество воспоминания синайского законодательства, на том основании, что в третий день третьего месяца по выходе евреев из Египта Господь сошел на Синай для законодательства ( Исх.19:1 ; Исх.19:10–11 ), евреи же вышли из Египта в ночь Пасхи ( Исх.13:3 и пар.); следовательно, день законодательства был 50 после Пасхи исхода (ср. |
| Хотя Бог есть единственный источник всех даров и благ, но Ему благоугодно изливать дары Свои и чрез посредство святых Своих, к ходатайству которых прибегают люди, или которые сами по своей любви к Иисусу Христу и ко благу братий земных ходатайствуют пред Богом. Слово Божие побуждает прибегать к предстательству святых. Так Авимелеху царю Герарскому, оскорбившему Авраама, Сам Бог повелевает прибегнуть к ходатайству праведника: яко пророк есть, и помолится о тебе ( Быт.20:7 ). Согрешившим пред Богом друзьям Иова Господь повелевает идти к Иову, чтобы он принес Ему жертву примирения о грехе их: раб мой Иов принесет жертву о вас и помолится о вас, понеже точию лице его прииму ( Иов.42:7–8 ). Необходимость такого ходатайства сознавали Израильтяне, когда устрашенные знамениями Божественного присутствия, просили Моисея быть посредником и ходатаем между ими и Богом: глаголи ты к нам, да не глаголет к нам Господь ( Исх.20:19 ), т. е. да глаголет Он к нам чрез твое посредство и ходатайство у Него. Учение о ходатайстве святых подтверждается свидетельством и примером святых. Они научали верующих молиться друг за друга ( Иак.5:16 ) и взаимно сами молились за них: творю о вас память непрестанно в молитвах моих, – писал Апостол Павел к Римлянам ( Рим.1:9–10 ) и сам Апостол просил у них молитв о себе ( Рим.15:30 ). Если Апостолы признали полезными себе молитвы верных, то сколько более нужна всем прочим молитвенная помощь святых? Святые действительно ходатайствуют и молятся за живущих на земле. И в ветхом ( 2Мак.15:13–14 ), и в новом завете говорится о сем: двадесять и четыре старцы падоша пред Агнцем, имуще кийждо гусли и фиалы златы полны фимиама, иже суть молитвы святых ( Откр.5:8 ). Многочисленные опыты свидетельствуют, что Господь продолжает миловать грешных людей ради молитвы святых ( Ис.6:12–13 ; Исх.17:11 ; 4Цар.19:34 ). И грядущие бедствия времен последних прекратятся предстательством святых к Господу Богу: избранных ради прекратятся дние оны ( Мф.24:22 ). Святые, имея силу помогать верующим, исполнены пламенной любовью к людям. Те, которые на земле так пламенно молились за своих братий, как Моисей ( Исх.32:11 ) и Ап. Павел ( Рим.9:3 ), как Иеремия ( Иер.11:14 ), который, услышав от Бога: не молися о людех сих, не перестал молиться, – без сомнения еще пламеннее молятся за братий своих на небе, где не только не могли оскудеть в любви ( 1Кор.13:8 ), но еще должны более исполниться ею, когда познали вполне все величие небесной славы и множество опасностей на земле, и ясно видят то, как необходима их молитвенная помощь для бедных странников земли. |
| 2.Изложение кн. Екклесиаст, ее диалогическая форма, диалектическое развитие мыслей, рассеянные в ней вопросы и по видимому отрывочные предложения (1:3; 3:9; 5:15; 6:8, 11...) обличают влияние на автора школьных правил формального выражения мыслей и указывают на происхождение ее после плена. В этом отношении кн. Екклесиаст находится в ближайшем сродстве с книгою пр. Малахии, в изложении которой также примечается формальное построение, и которая от начала до конца усеяна вопросами (1:2, 6, 7, 8, 9: 2:1, 14, 15, 17; 3:2, 7, 8, 13, 11). Этот-то способ изложения мыслей, который позже перешел в раввинский, и который замечается не только в талмуде, но и в писаниях ап. Павла, у которого речь часто усваивается вопросами и интенсивными предложениями, у которого также преобладает диалектическое развитие мыслей, особенно в послании к Римлянам (2:3 и д.; 3:1, 3, 5, 9, 27, 31; 4:1, 3, 10; 6:1 и д.; 7:1, 7; 9:14, 19, 30; 11:1, 2, 4; 7:11). – В образе выражений в кн. Екклесиаст нет более той краткости и сжатости, которыми отличаются кн. Притчей и большая часть ветхозаветных писаний, но замечается некоторая растянутость. Наконец самый эпилог, который принадлежит к особенностям внешней формы книги и обличает влияние школьных правил изложения, указывает на позднейшее происхождение нашей книги, потому что он встречается только в книгах, написанных после плена ( Сир.50:29–31 ; 2Мак.15:38–40 ). 3. Наряду с доказательствами против происхождения кн. Екклесиаст от Соломона и за происхождение ее в позднейший период библейской литературы заимствуемыми из содержания книги и других признаков, принято ставить из языка книги и мы не ошибемся, если и на основании этого доказательства укажем для происхождения ее время, общее с последними книгами библейской литературы. По признанию всех критиков и экзегетов, ни одна библейская книга не отклоняется так далеко от чистого древнееврейского языка, как кн. Екклесиаст. Говорим всех, потому что с этим volentes-nolentes соглашаются даже защитники происхождения ее в век Соломона. |
|
|
