| книгах, сектанты говорят, что они вкушают плоть и кровь Господние именно тогда, когда читают свящ. Писание. На разбор этих ложных толкований и должно быть обращено внимание миссионера при собеседовании с молоканами о таинстве причащения. VII. О таинстве покаяния и елеосвящения Сектанты-рационалисты, признавая Иисуса Христа единым главою Церкви, единым пастырем и учителем, отвергая церковную иерархию и признавая за каждым верующим право самому устроять свое спасение, естественно отвергают покаяние, как таинство, в котором пастырь церкви силою Духа Святого разрешает кающегося и исповедающегося христианина от всех грехов, совершенных им после крещения. Они признают покаяние только в смысле сокрушения о грехах пред Богом и молитвы к Богу о прощении грехов. «Никто не может прощать грехи, кроме Бога ( Мк.2:7 ), поэтому мы пред Богом только сокрушаемся о грехах своих и Его только просим: прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим ( Мф.6:12 ), в этом состоит наше покаяние», говорят обычно сектанты. В виду этого в начале беседы о покаянии необходимо остановиться на уяснении следующих мыслей. Все мы много согрешаем ( Иак.3:2 ), поэтому все мы непрестанно должны сокрушаться о грехах своих пред Богом ( Иоиль2:12–13 ; Пс.60:19 ; Лк.18:13 ; 2Кор.7:9 ; Иак.4:9 и др.), молить Бога о прощении грехов, с твердым намерением впредь не грешить и проводить жизнь святую и непорочную ( Деян.3:19 ; Тит.2:11–12 ); без такого покаяния нет спасения ( Лк.13:1–5 ; Мф.4:17 ; Деян.17:30 ). Но одного такого покаяния недостаточно для получения прощения грехов. Мы должны исповедовать грехи свои не в молитве только, но и в особом, установленном Самим Богом, таинстве, пред лицом Богом поставленного пастыря. Так повелел Господь каяться и очищаться от грехов израильтянам ( Лев.5:13, 6:6–7 ; Чис.5:6–8 ; 1Цар.2:25 и др.). Так и поступали израильтяне, как это мы видим из примера ветхозаветных мужей (чит. Чис.12:11 ; 1Цар.15:24 ; 2Цар.12:13 ; Мф.3:5–6 и др.). Но собственно таинство покаяния установлено Христом Спасителем, даровавшим апостолам, а в лице их, и преемникам их – пастырям церкви право и власть «вязать и решить» ( Ин.20:21–23 ; Мф.18:18 ; Мф.28:20 ). |
| 9-ая молитва Утрени Молитва для праздничного Евангелия С лавянский Служебник: 1. Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, 2 . Твоего Богоразумия нетленный свет=ср. 2Кор. 4,6 , 3 . и мысленный наши отверзи очи=ср. Еф. 1,18 , 4 . во евангельских Твоих проповеданий разумение. 5 . Вложи в нас и страх блаженных Твоих заповедий, 6 . да плотския похоти вся поправше=ср. 1Петр. 2,11 , 7 . духовное жительство пройдем, 8 . вся, яже ко благоугождению Твоему, и мудрствующе и деюще. В. Ты бо еси освящение (и просвещение) душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу... Этой молитвы нет в наиболее древних рукописях Барберини 336, Гроттаферрата Г β VII, Ленинградской 226, Синайской 982. Коален 213 и Гроттаферрата Γ β Ι дают ее после молитвы но с указанием, что она не произносится в Великой Церкви (Св. Софии), а читается только в церквах, где Евангелие читают после шестой песни (канона). Однако в этих двух рукописях молитва не обозначена номером, а оставлена вне ряда; как «молитва девятая» читается следующая, наша Севастьянов 474 (который является константинопольским евхологием) не дает больше указаний для двух предыдущих молитв; в то же время молитва для Евангелия включена в ряд как «девятая». Гроттаферрата Γ β II, Афин. 662 и Бодл. Auct. Ε 5.13 помещают ее после молитвы поскольку воскресное Евангелие в Св. Софии читалось в конце службы, после Великого славословия. Мы ссылались только на рукописи, которые, как мы увидим дальше, дают нам подлинную константинопольскую традицию. Многие другие, более поздние рукописи, подобно Барб. 336, эту молитву опускают. Другие же, особенно русские, следуют Гротт. Γ β ΙΙ и дают эту молитву после Великого славословия. Эта традиция будет принята в служебниках, отпечатанных до реформы Никона (1654); она будет еще более долго жить в районе Киева и Новгорода и сохранится у старообрядцев до наших дней. Эта молитва заимствована из Литургии, хотя возглас не тот же самый. Она полностью относится к Евангелию, и именно к Евангелию Литургии: чтобы мы поняли твою благую весть... твои блаженные заветы..; поскольку утреннее воскресное Евангелие всегда говорит о воскресении и явлениях Господа, это Евангелие, которое – согласно Егерии – вызывало слезы и стенания 176 , не предусмотрено в морализующем и аскетическом тоне молитвы |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 8. О существовании Бога в вещах Поскольку истинно бесконечным является то, что находится везде и во всем, следует рассмотреть, свойственно ли это Богу. Относительно этого будет исследовано четыре [положения]: 1) во всем ли Бог; 2) везде ли Бог;3) везде ли [пребывает] Бог сущностью, силою и присутствием; 4) принадлежит ли [достоинство] вездесущия одному только Богу. Раздел 1. Действительно ли Бог во всем? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Бог не во всем. Ибо то, что превыше всего, не может быть во всем. Но Бог – превыше всего, согласно сказанному в псалме: «Высок над всеми народами господь», и т. д. ( Пс. 112, 4 ). Следовательно, Бог не во всем. Возражение 2. Далее, что находится в чем-либо, то тем и содержится. Однако Бог не содержится в вещах, но скорее Сам их содержит Таким образом, не Бог в вещах, а, пожалуй, вещи – в Нем. Поэтому и Августин говорит, что «скорее вещи в Нем, нежели Он в каком-либо месте» 135 . Возражение 3. Далее, чем могущественнее действователь, тем обширнее его воздействие. Но Бог – наимогущественнейший из действователей. Поэтому-то Его воздействие и может простираться до самых удаленных от Него вещей; [отсюда] нет никакой необходимости в том, чтобы Он был во всех вещах. Возражение 4. Кроме того, ведь существуют и демоны. Но Бог не [может быть] в демонах, ибо «что общего у света со тьмою» ( 2Кор. 6, 14 ). Следовательно, Бог не во всем. Этому противоречит следующее: где действует вещь, там она и есть. Но Бог действует во всем, согласно сказанному: «Господи... все дела наши Ты устрояешь для нас» ( Ис. 26, 12 ). Следовательно, Бог во всем. Отвечаю: Бог – во всех вещах; не так, конечно, как [какая-то] часть их сущности или акциденция, но как действователь, [который] присутствует в том, в чем он действует. Ведь действователь должен быть соединен с тем, в чем он действует, [причем] в самый момент действия и посредством [некоторой] силы; в конце концов, еще в «Физике» VII было доказано, что движимое и движущее должны быть соединены вместе 136 . Затем, поскольку существование Бога суть то же, что и Его сущность, сотворенное сущее должно быть Его субстанциальным следствием; так и горение – это субстанциальное следствие огня. Далее, Бог обусловливает это следствие в вещах не только в момент приведения их к бытию, но и во все время их существования; так и свет в воздухе обусловливается солнцем во все то время, пока воздух освещен. Следовательно, сколь долго вещь существует, столь же долго, согласно модусу бытия, Бог и присутствует в ней. Но бытие суть самое сокровенное и субстанциально укорененное в каждой вещи, ибо оно является наиболее общей из всех формой, как это было показано выше (7, 1). Следовательно, необходимо, чтобы Бог находился во всех вещах, причем сокровеннейшим образом. |
| И христианам заповедано, чтобы не заботились о земном, но «Ищите же прежде царствия Божия, и правды его, и сия вся приложатся вам» ( Мф. 6:33 ). Потому первая молитва должна быть о духовных потребностях. Когда пастырь молит Бога о помощи в своём труде, Господь – Верховный пастырь – очень скоро эту молитву исполнит. Но она должна быть с полной верой и любовью к Богу и людям, о которых молимся. Глава V Молитва должна всегда заканчиваться преданием себя воле Божией. Часто мы ошибаемся в выборе вредного и полезного для нас и просим Бога о вредном и для нас и для другого. Поэтому мы иногда не получаем от Бога то, что просим. Но это не значит, что Бог нас не слышит. Бог нас слышит и даст нам другое, более полезное, вместо того, о чём мы молились. Получивши это, мы наполняемся душевным миром и чувствуем в сердце, что это ответ на нашу просьбу. Случалось, не получали просимого в молитвах и великие святители, и самому апостолу Павлу Бог открыл в видении, что ему полезно, чтобы его молитва не исполнилась ( 2Кор. 12:9 ). Иногда Господь исполняет нашу молитву позднее, чтобы мы усилили нашу ревность в молитве и показали нашу веру. Не должно ослабевать в молитве даже тогда, когда нам кажется, что Бог отвернул Свое лице от нас и не слышит нашу молитву. Христос Свою притчу о неправедном судии закончил словами: «Бог же не имать ли сотворити отмщение избранных Своих, вопиющих к Нему день и нощь, и долготерпя о них? Глаголю вам, яко сотворит отмщение их вскоре» ( Лк. 18:7–8 ). Господь похвалил хананеянку, которая Его неотступно просила, и исполнил её просьбу ( Мф. 15:21–28 ; Мк. 7:24–30 ). Так и мы никогда не должны терять надежду, что Бог исполнит нашу просьбу: будем молиться, пока не получим или не почувствуем, что наша молитва не в воле Божией. Глава VI Молиться надо не только тогда, когда ощущаем нужду в чём-либо, но вся жизнь христианина должна быть молитвой, особенно жизнь пастыря. Апостол Павел говорит: «Непрестанно молитеся» ( 1Сол. 5:17 ). Это не значит, что человек должен только молиться и ничего больше не делать. Но это означает, что человек всегда должен иметь молитвенное настроение и в каждый момент иметь в уме, что он находится перед лицом Божиим и в душе своей разговаривает с Ним. Заповедуется, следовательно, непрерывная внутренняя молитва. В это состояние нельзя сразу войти. Неправы те, которые говорят, что кроме внутренней молитвы не нужны никакие другие, так как в постоянной молитве может находиться только тот, который обучен внешней молитве. Глава VII |
| 1148 При таком сокращении чина присоединения к Православной Церкви иноверцев, в уважение к опасному их болезненному состоянию, должно ли отбирать у них требуемое 25-ю статьею Устава Духовн. Консистории показание или подписку в том, что они пребудут в послушании Церкви всегда неизменно, на тот случай, если выздоровеют? Вопрос этот легко разрешается, если обратится внимание на то, что статья Устава Духовных Консисторий есть узаконение позднейшее (1841 г.), никаким другим последующим узаконением не отмененное, а указ Святейшего Синода – постановление прежнего времени, естественно, не отменяют постановления времени позднейшего... Письменное показание о желании присоединиться к Православной Церкви во всяком случае должно отбирать. При этом не будет, конечно, противозаконно, если вместо грамотного больного, который, по причине болезни, не может писать, подпишется, по его просьбе, другой, с объяснением в подписи, что рукоприкладство чужой рукой сделано за болезнью и по просьбе дающего подписку, подобно тому, как за не умеющих писать прикладывают руки посторонние лица, прибавляя в подписи: «по безграмотству и по личной просьбе» (Руковод. для сельск. паст., 1862 г., 23). 1149 Чин этот был составлен митроп. Филаретом по поводу неправильного будто бы присоединения к православию аббата Маундреля. См. «Письма Митроп. Московск. Филарета к А. Н. Μ. М. 1832–1867 гг.». 1150 В журнале «Чтения Имп. Общества Истории и Древностей (1892 г., кн. 4) изложены основания тому, что клирики, присоединяющиеся к Прав. Церкви из еретиков, при несомненном их крещении и рукоположении, должны приниматься только, давая письменное исповедание веры и проклиная свою ересь, как практиковалось VII-м Вселенским Собором относительно обратившихся епископов и других клириков иконоборствующих и т. д., и должны приниматься, согласно 8-му правилу 1-го Вселенского Собора, каждый в своей священнической степени, а потому и одежде. 1151 Чрез таинство св. миропомазания человек, званный ко спасению во Христе, становится, по учению апостольскому, запечатленным оть Бога Духом Святым. «Извествуяй же нас с вами во Христа и помазывай нас (есть) Бог, иже и запечатле нас и даде обручение (Τν Духа в сердца наша» ( 2Кор.1:21, 22, 5:5 ). Мысль апостола о запечатлении христиан от Бога тесно связана с мыслию о Св. Духе, который Сам является таким образом даром, печатью (σφραγς), обручением... Итак, сущность св. миропомазания, согласно апостольскому учению должна выражаться в словах: «Печать дара Духа Святаго» (Руков. для сельск. Пастырей 1895 г., 16, отр. 435). Это и произносится при миропомазании Царей (см. далее). |
| VI. Обращение Обращен был самим Христом тогда, когда, дыша угрожениями и убивством на учеников Христовых, ехал в Дамаск, которой в то время был под державою Арефы арапского царя ( 2Кор.11:32 ). Сия победа Господа нашего Иисуса Христа всякого удивления достойна: ибо жесточайшего гонителя в то время, и в самом свирепстве стремлений бывшего, себе усвоил, и не без премудрого совета в стране, языкам подвластной, обратил к вере: потому что ему обращение языков было определено. VII. Должность, им отправляемая В то самое время, когда обратился, самим Христом он поставлен был во апостола ( Деян.9 :1с. снеси Деян.26:12–18 ), и притом во апостола языков ( Гал.1:15,16; 2:7 ; Еф.3:7,8 ). VIII. Противники Павловы, многий труд ему учинившие, и против которых он ревностно вооружался Они были, лжепророки, о которых следующее примечать надобно. 1) Они были родом иудеи ( 2Кор.11:12 . Флп.3:2 ). – 2) Будучи уверены о истине христианской веры, приняли оную. 2Кор.10:7; 11:22 . – 3) Учили, что человек пред Богом оправдается то заслугами Христовыми, то делами закона нравственными и обрядными, от Моисея преданными ( Гал.6:3 ). Сие произошло от того, что они от младых ногтей были приучены к закону Моисееву, и дабы чрез то избежать гонения ( Гал.6:12 ; Флп.3:8 ): ибо в то время, по римским правам, иудеям было позволено отправлять богослужение по их закону, а не христианам, коих и Иудеи больше всех народов гнали. А дабы сие учение доказать, то приводили 4) строжайшие Божие заповеди, в книгах Моисеевых написанные, и ссылались, на апостолов Петра, Иакова и на прочих, говоря, что они закон обрядовый не только не уничтожали, но еще свято сохраняли ( Деян.21:8–22 ), уклонялись от обхождения с язычниками ( Гал.1:11–13 ), и что им должно во всем последовать, потому что они были всегда со Христом и Им были научены ( Гал.2:6 ; 2Кор.11:5 ). – 5) Важность св. Павла, им весьма противившегося ( Гал.11:5 ), всячески покушались унизить, разглашая, что он не быв со Христом и не самим Иисусом научен Евангелию, никак не может в равном уважении быть с Петром и Иаковом; но еще укоряли его во лжи, легкомыслии, в недостатке любви, в обмане и развращении веры ( ); от чего произошли распри и раздоры. Павел апостол их называет нечисто проповедающими слово Божие ( 2Кор.2:17 ), лживыми апостолами, делателями льстивыми, преобразующимися во апостолы Христовы ( 2Кор.11:13 ), служителями дьявольскими ( 2Кор.11:15 ), псами, делателями злыми и отсечением ( Флп.3:2 ), врагами креста Христова и земная мудрствующими ( Флп.3:19 ). |
| 10) Демоны не терпят мучений до второго пришествия Христова ( Мф.8:29 ; Лк.8:31 ); посему и блаженство святых должно быть отложено до этого времени (609 б –610 а ). В ответ на это возражение «Камень веры» говорит, что свв. отцы церкви держатся различных взглядов на участь злых духов до страшного суда Христова; но это различие мнений можно примирить таким образом, что, хотя злые духи и до времени второго пришествия Христова испытывают мучения, но не полные и не совершенные, каковые наступят для них после общего и последнего суда над миром. Этих-то окончательных мучений в преисподней и боятся злые духи ( Мф.8:29 ; Лк.8:31 ), так как они положат конец их власти в мире и особенно между язычниками, обнаружат их хитрость и коварство, но вместе слабость и бессилие; при втором пришествии Христовом они испытают не только суд Божий, но и человеческий ( 2Кор.6:3 ). Притом же святых в отношении к их будущей жизни лучше и справедливее сравнивать с Ангелами Божиими, нежели с демонами; но св. Ангелы и теперь наслаждаются небесною славою; поэтому нет причин отлагать и блаженство святых до страшного суда и общего мздовоздаяния (610 а –611 б ). В заключение трактата «Камень веры» приводит довольно значительные выдержки из творений св. Киприана, епископа Карфагенского, в которых ясно и подробно раскрывается основная мысль трактата, что души святых непосредственно после смерти получают небесную славу и блаженство (611 б –614 б ). VII. Трактат «о благотворении преставлш ымся». Главную мысль трактата «Камень веры» выражает следующими словами. «Агиомнисия (гречески), или блаженное умерших воспоминание, сиречь, молитися о душах, от тела изшедших, милостыню подаяти, бескровныя жертвы Богу приносити, и прочая благодеяния творити, есть древнее церкве святой православныя уставление, на священных писаниях, на Апостолских преданиях, на соборах же святых, и отец богоносных учении утверждающееся, и яко член веры православно-кафолической почитаемое» (620). (Гл. I). В доказательство этой мысли приводятся, во-первых, свидетельства св. Писания Ветхого ( 2Мак.12:41–46 ; Тов.4:17 ; Сир.7:36 ; 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12, 3:35 ; Иер.16:4–8 ; Сир.17:8, 38:23 ; Руф. 2:20 ; Вар. 3:5 ; Суд.11:39–40 ; Быт.47:30; 50:25 ) и Нового Завета ( 1Ин.5:16 ; 2Тим.1:16–18 ; Мф.12:32 ; Лк.16:9, 23:42 ). Из этих свидетельств св. Писания открывается, что поминовение умерших совершалось еще Ветхозаветными Евреями. Так, у иных был обычай молиться и приносить Богу жертвы за грехи умерших, раздавать милостыни при погребении их, а также поститься после смерти человека. Люди, о которых не творится памяти по смерти, представляются в Ветхозаветном св. Писании несчастными и отверженными Богом (621 а –624 а ). С другой стороны, св. Писание и Нового Завета дает основание думать, что есть возможность прощения грехов после смерти человека по молитвам и добрым делам живых людей (624 а –626 б ). |
| Ф.И. Мищенко VII. Обличение Симона волхва (8:20–23) Время речи После гонения, открывшегося первомученическою кончиной св. архидиакона Стефана, дело проповеди Апостольской выступило за пределы Иерусалима. Первая из сохранённых нам кн. Деяний речей Ап. Петра, сказанных вне Иерусалима, была произнесена им в Самарии, среди новообратившихся самарян в обличение некоего Симона волхва. Событие было, по всей вероятности, спустя немного времени (быть может, несколько месяцев) после побиения Стефана: вышедшие из Иерусалима проповедники успели только насадить церковь в Самарии, и новокрещённые не получили ещё дара Духа Святого (8:4–13). Иерусалимская община, узнав об этом, послала туда Петра и Иоанна, которые и встретились там с Симоном волхвом. С другой стороны факт представляется, если не современным, то весьма близким по времени к обращению Ап. Павла. На этом основании определяют абсолютную хронологическую дату события. Если апостольский собор был около 51 года, а обращение Савла – за 17 лет до собора ( Гал.1:18 и д.; 2:1 и д.; 2Кор.11:32 ), то встреча Ап. Петра с Симоном волхвом в Самарии произошла, в 34/35 году. Эта дата признаётся большинством учёных 575 . Впрочем, некоторые 576 полагают, что кончина первомуч. Стефана и обращение Савла последовали не за 17, а за 14 лет до собора, т. е., по мнению этих учёных, Ап. Павел в Послании к Гал., говоря о четырнадцати годах, считает эти годы не со времени прихода из Аравии, а со времени своего обращения и, следовательно, три года пребывания в Дамаске и в Аравии ( Гал.1:18 ) включает в этот 14-летний период; в таком случае встречу Петра с Симоном надо относить к 37/36 году 577 . Как бы то ни было, ныне рассматриваемая речь была произнесена через несколько лет (по крайней мере года через три) после изложенных ранее речей Апостола, и не менее, как за 14 лет до собора. Повод речи; достоверность события Вызвана была речь, как известно, грубым предложением Симона, который, очевидно, как истый волхв, не допускал существования большей силы, как сила денег, и хотел купить за деньги у Апостолов способность низводить Святого Духа. |
| главы 13–15 послания с книгами Постановлений: II, 8, 17: III, 7; V, 6). 23 Послание Варнавы (около 130 г.) Древнейшее свидетельство о существовании в первые века христианства послания апостола Варнавы мы находим в сочинении Климента Александрийского «Строматы». Этот церковный писатель во многих местах своего сочинения цитирует это послание и называет Варнаву апостолом (одного из 70-ти) и сотрудником апостола Павла (См. «Строматы», кн. II, 6, 7, 15, 18, 20; III, 12; V, 8, 10; VI, 8). Ориген в своем сочинении против Цельсия называет послание Варнавы «кафолическим», т. е. вселенским (кн. I, 63, а также «Начала», кн. III, гл. II, 4). Автор «Постановлений апостольских» в своей VII книге (гл. 18–20) также пользовался посланием Варнавы. В Синайском кодексе (IV века) мы имеем самый полный текст послания, и нахождение его в этом кодексе вслед за Откровением Иоанна указывает на то, что оно, по крайней мере в Александрийской церкви, пользовалось каноническим значением. Евсевий в своей Церковной Истории, хотя и называет послание Варнавы «известным», но считает его «спорным», т. е. относить его к антилегоменам (кн. III, 25 и VI, 13). Это замечание Евсевия по всем вероятиям надо понимать в том смысле, что спор возбуждался не в отношении написания этого послания Варнавой, а в отношении признания этого послания «апостольским», ибо во времена Евсевия «апостольскими» считались уже произведения только 12-ти апостолов. Иероним относил уже послание Варнавы к апокрифам (De vir. ill., 6). 24 В основу всего послания положена верная мысль, что христианство (как религия свободного духа, 2Кор. 3:17 ) с его законами имеет совершенно самостоятельное положение и значение по отношению к иудейству с его законами и что эта самостоятельность христианства всецело зиждется на явлении во плоти Сына Божия и Его искупительной жертве для спасения рода человеческого. Это явление Сына Божия во плоти (а если бы Он пришел не во плоти, то как бы люди могли остаться живыми, – замечается в послании) и Его искупительная смерть были засвидетельствованы древними пророками и их деяниями. |
| 228 Это видно из того, что писатели апокрифов, умалчивая о времени общественного служения И. Христа, о чём повествуют св. Матфей, Марк, Лука и Иоанн, занимаются Его младенчеством, пребыванием в Египте, вообще первыми годами, чего слегка касаются первые. Этот факт, на который не обращено внимания учёным Штраусом и приверженцами его, по словам Фреппеля, так важен, что достаточно его одного для того, чтобы дать понятие о раннем существовании и распространении Евангелий апостольских. См. в Тр. Киевск. дух. академии 1860 г. перев. статью Фреппеля об апокрифах. 232 Евсев. V, 8. Ещё Ориген (у Евсев. VI, 25): «Евангелие Луки, одобренное Павлом»... Также выражаются: Ириней III, 14, Иероним в сочинении о славн. мужах VII и дал. Сам ап. Павел в 2Кор.8:18 , в словах: послахом же с ним (с Титом) и брата, его же похвала в Евангелии по всем церквам, не разумеет ли Евангелие Луки? 237 На основании этого эпитета в одной слав. рукописи, 60, Феофил изображён в миниатюре пред Евангелием Луки сидящим на троне в царской одежде, с венцом на голове... См. Описан. рукоп. Солов. библ. в Прав. Собес. 1878 г. мес. январь. 239 Католические миссионеры Гуг и Габет рассказывают в своём путешествии по Татарии (часть II, стр. 136): живя между буддийскими жрецами, говорят они, мы пользовались историческим методом обучения... Точное указание имён и времени, когда совершилось известное событие, производили гораздо более сильное впечатление на слушателей, чем самые основательные логические доказательства... связь, которую они замечали в истории Ветх. и Нов. Завета, имела для них силу неопровержимого доказательства, – это было то же самое, как выражается евангелист: поряду писати... да разумееши...утверждение. 240 Штраус, как известно, не считал возможным отвергнуть происхождение Евангелий от апостолов; он доказывал только, что они содержат в себе не какую-либо сверхъестественную историю, как учит Церковь , но миф, сплетённый из саг венец, который ревностные приверженцы Иисуса Христа хотели возложить на главу Его (см. его Leben Jesu). По Бауру, напротив, Евангелия не суть уже более, как у Штрауса, результат бессознательно творящей саги; но написаны будто бы с преднамеренною целью, или суть тенденциозные произведения различных партий, которые в них отстаивают своё направление и соответственно ему представляют образ Иисуса. Так, Евангелие от Матфея иудейско-христианского характера, Евангелие от Луки обнаруживает языческо-христианскую или павлиническую тенденцию. Оба, однакож, принадлежат к начинающемуся примирительному направлению и окончательную редакцию, после долгих переработок, получили в половине второго века. См. его Krit. Untersuchung. ub. d. Kanon. Evang. Tbing. 1847 и друг. |
|
|
