| Благочестие, истинная правая вера, на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешняго и грядущаго; верно слово сие и всякого приятия достойно ( 1Тим.4:8–9 ). История разных народов красноречиво свидетельствует о том, что вера и добродетели, правда возвышает язык и греси умаляют племена ( Притч.14:34 ), что только тот народ является великим, сильным и славным, в котором живет твердая вера в Бога и крепкая надежда на Него. Верою побеждает он царства, укрепляется от немощи, силен на войне ( Евр.11:33–34 ); если он и грешит пред Господом, то пред Ним же и кается, и во своих бедах обращается за помощью не к богам чужим, а только к Единому Истинному Богу, от Него же и получает помощь и спасение. Вспомните хотя бы еврейский народ: тогда ли он был силен и страшен для врагов, когда преклонялся под чужое ярмо и служил Ваалу и Астарте, или же когда оставался верен благодеявшему Иегове? Вспомните и историю своего собственного народа. Не тогда ли сербский народ был крепок и возрастал в силе и славе, когда был верен православной вере отцев своих и когда пребывал в единомыслии и братолюбии? То были золотые дни для Сербии, когда в ней подвизались мужи веры и народности, – Св. Савва, покровитель вашего храма и сербского народа, его отец Стефан Неманя, его брат, венчанный им, Стефан II; Стефан VI Душан. Напротив, не ослабел ли и не слабеет ли даже и до сего дне сербский народ от деления на разные партии, от междоусобной вражды их и, главное, от шатания духовного, от преклонения чужому ярму, от раболепства чужой и чуждой цивилизации, от холодности к православной вере и измены отеческим преданиям? Ей, тако! Темже молим вы, братие: не бывайте удобь преложни ко иному ярму ( 2Кор.6:14 ); в научения странна и различна не прилагайтеся ( Евр.13:9 ). Стойте и держите предания, имже научистеся ( 2Сол.2:15 ) от наставников ваших, иже глаголаша вам Слово Божие ( Евр.13:7 ), и не прелагайтесь от звавших вы во ино благовествование, еже несть ино: точию нецыи суть смущающии вы и хотящии превратить благовествование Христово ( Гал.1:6–7 ), а Иисус Христос вчера и днесь Тойже и во веки ( Евр.13:8 ), – аминь. |
| Нельзя, конечно, оспаривать того основного положения, что христианство прямо не определяет форм общественных отношений. Никто не может сомневаться в том, что оно – религия по существу своему глубоко интимная, индивидуальная в самом высоком значении этого слова, как утверждающая бесконечную нравственную ценность человеческой личности ( Мф.16:26 ; Мф.18:12 ; Лк.15:8 ). Именно христианство возвысило личность на недосягаемую высоту религиозного сознания своего сыновства Богу ( Рим.8:16 ; Еф.2:19 ); именно оно освободило человека от всякого духовного рабства ( 2Кор.5:19–31 ; Гал.4:1–7 ). Евангелие прежде всего и главным образом обращается к отдельной личности, прежде всего призывает её к личному духовному, абсолютному совершенству Бога ( Мф.5:48 ). «Мерило всего есть духовное, нравственное начало, – говорит А. Гарнак, – поэтому, у нас нет более заботы, как забота о внутреннем спасении и нравственных делах» 4 . И по словам проф. Пибоди, главная цель Иисуса Христа – провозгласить принцип личности, возбудить более высокую жизнь личности 5 . Но из того, что христианство по существу своего нравственного учения есть религия глубоко индивидуальная, вовсе не следует, чтобы оно имело в виду только отдельную личность, призывая её к личному самосовершенствованию, а не общество, и не указывало также и норм общественного развития. Если христианство по существу своему индивидуально, то это нисколько не говорит против того, что оно в то же время может быть и силой, нормирующей общественную жизнь, стремящейся «преобразовать все личные различия в одно великое общество любви» 6 . «Осуществлением идеала индивидуализма был бы мир личных атомов, – говорит тот же западный моралист, – которые взаимно притягиваются и отталкиваются друг с другом, но даже когда они и сочетаются, то никогда не могут достигнуть большего единения, чем простое сочетание» 7 . Нет, христианство, по природе своей нравственной проповеди , обнимает не только личность, но и общество, и Евангелие является не только светом, освещающим путь личного совершенствования, но и критерием для нравственной оценки разнообразных форм общественных отношений. Не определяя непосредственно самых этих форм, Евангелие может указывать точные руководящие начала для жизни целого христианского общества, и притом совершенно такие же, как и для жизни отдельных личностей. Нужно заметить, вместе с тем, что абсолютные принципы христианской нравственности, проникая собою, подобно закваске, разнообразные формы относительной человеческой общественности, не могут сливаться с этими формами и принижаться к ним, как этого боятся представители ложно-аскетического понимания христианства, а способны одухотворять и оживлять их, подобно солнцу, которое, рассеиваясь лучами по всему миру, не теряет своей сущности. Какие же это принципы? |
| Но служитель Христовой Церкви, обязанный, по своему званию, право править слово истины ( 2Тим.2:15 ), чрез изучение правил и толкования священного Писания приобретает умение не только сам почерпать из источника божественных Писаний воды спасения, но и напаять ими души верующих, изъясняя им истины, содержащиеся в Писании; а в частных правилах разумения и изъяснения смысла Писания он находит верное оружие против тех, которые или по невежеству нечисто проповедуют слово Божие ( 2Кор.2:17 , сн. 2Пет.3:16 ), или по уклонению в ино благовествование хотят превратить благовествование Христово ( Гал.1:6,7 ). – Наконец надобно заметить, что самое образование благочестивых и просвещенных служителей слова Божия требует, чтобы богословское учение их главным образом состояло в чтении священного Писания в испытании истинного смысла его 6 ; следовательно, оно требует, чтоб Библейская Герменевтвка занимала первое место между приготовительными науками христианского богословия. § 3. Происхождение Библейской Герменевтики Науке толкования священного Писания предшествовало самое дело толкования. Первые следы его мы находим еще в Церкви ветхозаветной. Моисей, написав словеса богодарованного закона в книгу, пред своею кончиною, вручил ее священникам и заповедал читать, по прошествии каждых семи лет, пред всем Израилем ( Втор.31:9–13 ). Доколе язык закона Моисеева был живым в устах народа, до тех пор и одного чтения достаточно было, чтобы сыны Израилевы могли понимать написанное для них. Впрочем, опасность превратного разумения закона предотвращалась непрерывным преемством Пророков, которые проповедию своею обновлял древние истины веры и благочестия и представлял их в новом свете. При таких обстоятельствах, конечно не было нужды в правилах для уразумения и изъяснения слова Божия. Но во времена пленения вавилонского иудеи забыли свой отечественный язык и, по возвращении в Палестину, стали употреблять язык арамейский или сирохалдейский ( Неем.13:24 ). Отсюда явилась нужда с чтением закона соединять и некоторый род толкования или, по крайней мере, перевод прочитанного на общеупотребительный язык (8:5–9). С этого же времени ученейшие из иудеев начали заниматься тщательным исследованием и толкованием закона; из 2Мак.6:18 известно о старце Елеазаре, что он был одним от первенствующих книжников. Во времена Иисуса Христа и Апостолов часто встречаем между иудеями книжников ( Мф.7:29;23:2 ; Мк.2:6; Лк.5:21 и мн. др.), законников ( Лк.10:25;11:52 ) и законоучителей ( Лк.5:17 ; Деян.5:34 ); в иудейских синагогах видим обычай не только читать Моисея и Пророков ( Деян.13:27 ), но и предлагать поучения, главным предметом коих было изъяснение прочитанного ( Лк.4:16–22 . сн. Деян.13 :15сл.) 7 : правил же, которыми иудейские ученые руководствовалась в изъяснении Писания, не находим. |
| в) безмездно: «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествование. Но я не пользовался ни чем таковым» ( 1Кор. 9:13–15 ). «Вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божие» ( 1Сол. 2:9 ). Исповедание веры в Евангелие часто навлекает преследование: «не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога» ( 2Тим. 1:8 ). Обетование страждущим за Евангелие: «истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или матерь, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более... а в веке грядущем жизни вечной» ( Мк. 10:29, 30 ). Евангелие закрыто сатаною для погибающих: «Если... и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» ( 2Кор. 4:3, 4 ). – «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его» ( Мф. 13:19 ). Лжеучители желают извратить Евангелие: «есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово» ( Гал. 1:7 ). Анафема тому, кто проповедует иное Евангелие: «кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» ( Гал. 1:9 ). Страшное наказание тем, которые не повинуются Евангелию: «если кто... не будет слушать вас... выходя оттуда, оттрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели городу тому» ( Мк. 6:11 ). – «Непокоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа... подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его... во пламенеющем огне совершающего отмщение» ( 2Сол. 1:8, 9 ). |
| В третьем “…значении слово “йога” означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности “йогини” тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)” Отношение к бесам и самому дьяволу в Священном Писании выражено недвусмысленно: “Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ( Ин. 8:44 ). Фактически третье значение “йоги” можно назвать проще — сатанизм. В этом случае ни о какой тождественности смысла понятий “йога” и “религия”, в христианском его понимании, даже речи идти не может. Бог — Источник жизни, ее Творец ( Быт.1:1–31 ), сатана — убийца. Сатанизм же — не религия, а ее антипод, так как соединяет человека не с Богом, а с сатаной-богоборцем. Но здесь закономерно возникновение вопроса: “…что общего у света с тьмою?” ( 2Кор.6:14 ). Виталий Питанов Источник: Апологет Использованная литература 1. См.: Виталий Питанов Миф о “братстве религий”, как метод борьбы с традиционными религиями. 2. См.: Там же. 3. Письма Елены Рерих. 1932–1955. (Письмо от 26.11.1938). Новосибирск. Вико. 1993. — С. 361. 4. Живая этика. Братство. 519. 5. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 61. 6. См.: Там же. — С. 61. 7. См.: Там же. — С. 62. 8. См.: Там же. — С. 61. 9. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. — С. 218. 10. См.: http://tibet.ru/encyclopedia/j/index.html#1 11. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр “Петербургское Востоковедение”. 1998. — С.181. 12. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 62. 13. О том, соответствует ли это заявление действительности, см.: Виталий Питанов Суд совести: агни-йога против христианства. 14. Письма Елены Рерих 1929–1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. — С. 524. 15. Чаще всего, говоря об “освобождении”, в йоге понимается слияние с Абсолютом, сопровождающееся полной потерей личности. Природа Абсолюта при этом обычно мыслится тождественной природе человеческой души. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. |
| • Также об Иисусе они учат, что Он – Архангел Михаил, хотя в Библии об этом нигде и никогда не говорилось!!! • Они учат, что все земные правительства – от сатаны, и поэтому нельзя голосовать, проходить службу в армии, отдавать честь флагу страны, занимать государственные должности. • Им запрещается даже здороваться с теми, кто покинул их общество, пусть это и члены их собственной семьи. • В их литературе о дате Конца Света написано: «Свидетели Иеговы» всегда стремились узнать, когда наступит день Иеговы. Время от времени они настойчиво пытались вычислить эту дату» («Сторожевая Башня», 1.09.97г., стр. 22). Но вот как об этом говорит Христос в Библии: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в своей власти ( Деян.1:7 ). Неужели секта так действует на сознание людей, что они не видят таких ярких противоречий Слову Божьему??? • Из их книги «Kingdom Ministry», март 1969, стр. 4: «... только представьте, братья, что у нас осталось только 90 месяцев (до октября 1975г.) до завершения существования 6000-летнего человека на земле». То есть речь шла о том, что в 1975 году произойдет Конец Света – Армагеддон. Люди бросали работы и продавали квартиры... Естественно, Армагеддона не состоялось... Но именно в том же 1975 Общество Сторожевой Башни покупает 15-этажный отель «Тауэр» в Нью-Йорке. Уж руководство к Концу Света не готовилось ... • В их книге «Чему на самом деле учит Библия» на стр.210 сказано: «... душа смертна, а значит, она умирает...». Но в Библии Христос говорит ученикам: «Не бойтесь убивающих тело, душу же не могущих убить» ( Мф.10:28 ). А апостол Павел написал: «Желаем лучше выйти из тела и водворится у Бога» ( 2Кор.5:8 ). Видите какое явное противоречие учению Библии? Вариант 2 • Вот цитата из книги «иеговистов» «Чему на самом деле учит Библия?»: «...обращаться в молитве мы должны только к Иегове Богу» (стр. 167). А вот цитата из Библии: «побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой» ( Деян.7:59 ). Если апостолы молились ко Христу как Богу и об этом говорит сама Библия, то почему же мы должны верить их книжкам и объяснениям? |
| Во время своего тюремного заключения в Риме (ок. 61–62 гг.) Павлу удалось воспользоваться случаем и вернуть обращенного им в веру раба Онисима его хозяину, христианину Филимону, проживавшему в Колоссах (или неподалеку от этого города). В этой деликатной ситуации он счел нужным написать письмо (послание) к Филимону. Павел препоручает и свое послание, и возвращение раба хозяину заботам одного из своих сотрудников – Тихику ( Кол. 4:7–9 ), пользуясь оказией написать и передать послание церкви в Колоссах с предостережением о возможном появлении там ложного учения. Тихик и Онисим могли добраться до Колосс только через море до Эфеса, а затем отправиться на восток по главной римской дороге к Евфрату. Павел сам основал миссионерскую базу в Азии (в 52–55 гг.) в богатом и процветающем городе Эфесе ( Деян. 18:19–20:17 ; 1Кор. 15:32; 16:8, 19 ; 2Кор. 1:18–11 ), а потому для него было вполне естественным написать письмо эфесской церкви и послать его с Тихиком (ср.: Еф. 6:21,22 и Кол. 4:7–9 ). Послание, которое известно нам под названием «Послание к Ефесянам», не было, однако, адресовано прежде всего «находящимся в Ефесе святым» (1:1). В самых ранних рукописях отсутствуют слова «в Ефесе», а в 1:15 и 3:1–3 подразумевается, что Павел и большинство его читателей слышали новости друг о друге, но обычно не более того. Послание также не содержит обычных персональных приветствий, которые следовало бы ожидать в письме, адресованном в Эфес (ср.: Рим. 16 ; Кол. 4:10–17 ). Эти особенности позволили многим исследователям предположить, что Еф. было скорее циркулярным посланием церквам всей римской провинции в Малой Азии (включая семь церквей из Отк. 1 – 3 ). Возможно, следует предпочесть предположение о том, что оно было адресовано церквам, расположенным по пути следования Тихика или вблизи этого пути: из Эфеса в Колоссы, включая Магнесию, Траллы, Иераполис и Лаодикию. (В этом смысле Еф. может быть тем, что в Кол. 4:16 названо посланием из Лаодикии.) Особенности и цель послания Большинство необычных мест данного послания можно объяснить нашим пониманием особенностей тогдашней обстановки. |
| Еф.5:5 . ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Еф.5:6 . Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; Нужно принять во внимание и то обстоятельство, что эти пороки ведут к очень печальным последствиям: поддавшиеся им не получат Царства Небесного (см. 1Кор.6:9, 10 ) 17 . – «Христа и Бога». Христос здесь поставляется на одной степени с Богом и таким образом дается мысль о единосущии Его с Отцом. Еф.5:7 . итак, не будьте сообщниками их. Еф.5:8 . Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, Еф.5:9 . потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Ап. делает из сказанного такой вывод, что христиане не должны участвовать в тех делах, какие свойственны этим сынам противления. Еще раньше, когда они, можно сказать, были «тьмою» или пребывали в нравственной тьме, такие дела были возможны среди них, но теперь им необходимо жить как «чадам света», потому что они стали светом или носителями евангельского света и чистоты (ср. 2Кор.6:14–15 ). Ведь они находятся под действием Духа Божия, а это должно сказываться в известных «плодах», какие христиане должны приносить. Такими плодами являются «всякая благость», т. е. вообще хорошая, добродетельная жизнь, «праведность», или справедливость в отношении к людям, и «истина», т. е. отсутствие всего ложного, которого так много было в жизни язычников. Еф.5:10 . Испытывайте, чтó благоугодно Богу, Далее христиане должны при всяких обстоятельствах представлять себе, как относится к тому или другому их делу Сам Бог , спрашивать себя, чего хочет от них Бог. Еф.5:11 . и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ап. возвращается к наставлению, начатому в Еф.5:7 . Он убеждает читателей не иметь общения с делами тьмы. Дела эти он называет «бесплодными» потому, что «тьма» вообще такое условие, при котором невозможно растениям приносить плоды: только солнечный свет дает деревьям силу плодорождения. И в самом деле, дела нечестивые ведут людей только к погибели и смерти (ср. Рим.6:21–23 ). Но христиане в отношении к таким делам не должны ограничиваться только удалением от них: они должны еще «обличать» их словом ( ελγχειν – ср. 1Тим.5:20 ). Некоторые толкователи под «обличением» разумеют обличение своею жизнью, но с таким толкованием нельзя согласиться, потому что обличение жизнью уже имеется в виду в словах: «не участвуйте в делах»... Притом глагол ελγχειν и обычно употребляется в значении словесного обличения 18 . |
| Человек плотской – это такой человек, который хочет наслаждаться за счет страдания других людей. Наиболее яркие представители такого типа – это Каин, Нимрод и Иуда. Не надо думать, что таких людей слишком много; слава Богу, их не так и много. Но они часто выполняют в обществе роль некого бесовского детонатора, они обладают талантом объединения людей во зле. Им присуща и некая бесовская харизматичность, сверхактивность и напористость. Они удачны в мире политики, преуспевают в бизнесе. Наглые и жестокие, они стремятся к своей цели без всякой оглядки на совесть. Их благополучие и их победы всегда оборачиваются страданиями для многих и многих людей: как тех, которые их поддерживают, так и тех, которые их не поддерживают. Они (плотские люди) проникают даже в мир религии, где благодаря своему напору могут достичь и некоторого привилегированного положения. Но они не ищут Бога и не стремятся к Нему, их главная цель и задача лежит не в духовной, а в материальной плоскости. Честолюбцы и наглецы, фарисеи и книжники, они всё и всех используют только для своих личных интересов, всё и все для них только средство к достижению их собственных, сугубо личных целей. Человек душевный – это такой тип человека, который наиболее часто встречается среди людей. Можно прямо сказать, что таковых подавляющее большинство. Человек душевный – это такой человек, который хочет, чтобы и ему и другим было хорошо. Такая позиция есть неустойчивое колебание между добром и злом, когда чаша весов чаще склоняется в сторону зла, поэтому в Писании одной строкою и сказано: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» ( Иак.3:15 ). Человек духовный – это такое состояние устройства человеческой души, когда интересы других праведник ставит выше собственных интересов. Он скорее хочет сам страдать, только чтобы другим было хорошо. Здесь, в таком состоянии, праведность и святость означают, прежде всего, и всегда именно жертвенность. Посему такая праведность и святость никому не противопоставляет себя, «все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» ( 1Кор.13:7 ). Таких людей менее всех остальных на земле, но именно таковые и составляют соль мира, именно таковыми мир существует и держится. Только таких верующих и можно назвать христианами не в номинальном, а в фактическом смысле. Таковые действительно истинные христиане, то есть Христовы, всецело подражающие Ему. О жертвенности служения Сына Божия сказано: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» ( 2Кор.8:9 ). Подобная жертвенная духовность наполняла и сердце праведного царя Давида, который сам свидетельствовал о себе: «…я, который спасал даже того, кто без причины стал моим врагом» ( Пс.7:5 ). |
| 1:1–10 Введение и благодарения Где обрываются (если так) благодарения Павла, не ясно. Поскольку Павел не размечал свои послания параграфами, а следовал течению своей мысли, включая и отступления, не всегда можно точно установитьплан его посланий. 1:1 . Так обычно начинались письма. «Силуан» – это латинский вариант имени Силы как римского гражданина; еврейские родители римских граждан часто выбирали для своих детей еврейские (арамейские) и латинские имена, сходные по звучанию. 1:2. Благодарения были характерны для древних писем. Ст. 2–10 представляют собой обычное вступление, выражающее добрую волю автора по отношению к своим читателям; здесь Павел одновременно стремится и ободрить их; он расточает щедрую похвалу в эпидиктическом (хвалебном) стиле риторики. О «воспоминании» их в молитвах см. в коммент. к Флп. 1:3,4 . 1:3,4. Термин «избрание» (ст. 4) иудеи относили исключительно к самим себе; Павел применяет его здесь по отношению к церкви, в которой было много обращенных из язычников. 1:5. Письма-наставления часто напоминали их получателям о том, что они уже знали. Обращение к читателям как к очевидцам было неотъемлемым элементом аргументации. 1:6 . Философы часто призывали своих учеников подражать им, и это было весьма характерно для писем-наставлений; но Павел утверждает, что они уже начали делать так. Принятое в иудаизме представление о том, что Дух связан с Божественной инспирацией, озарением, могло указывать на харизматическое служение, радость и даже состояние экстаза (возможно, с ликованием), хотя Дух ассоциировался и с другими свершениями. Большинство приверженцев языческой культуры с негодованием относились к попыткам иудеев оторвать неев-рев от религии своих предков; поскольку значительная часть христиан была обращена из язычников, иудеи столкнулись с еще большей враждебностью окружающих. 1:7. В Ахаие, к югу от Македонии, были хорошо осведомлены о событиях, происходивших в соседней провинции. 1:8 . Путешественники обычно приносили новости, и в других церквах могли слышать о фессалоникийцах от посланцев из Филипп и из Македонии, которые оказывали поддержку Павлу ( 2Кор. 11:9 ; Флп. 4:15,16 ), илиот других странствующих иудеев или христиан (ср.: Пс. 18:5 ). |
|
|
