88 Основой этого темного рассуждения Оригена служит второе послание апостола Павла к Коринфянам ( 2Кор.5:1–4 ): «Ибо мы знаем, что, когда земной наш дом хижины (в синод. переводе: «земной наш дом, эта хижина», πγειος μν οςα το σκνους) разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (τ οκηττιον τ ξ ορανο πενδσασθαι), только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем; потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью». По-видимому, Ориген , вопреки смыслу апостольских слов, во фразе: « πγειος μν οκα το σκνους» («земной наш дом хижины») делает различие между οκα («дом») и σκνος («хижина»). «Дом» – это скорее всего дом в прямом смысле, где живут люди, или вообще земля как место обитания людей («земной дом»). А «хижина» – это грубая телесная оболочка души (тело душевное), возникшая вследствие грехопадения и служащая как бы ее обиталищем («хижиной»). Наш земной мир, говорит Ориген , в конце концов прейдет, разрушится, сгорит. Но мы не лишимся наших тел, ибо он и воскреснут, но уже в ином качестве, как преображенные и нетленные (см. DPrinc 1.6.4; II.10.8; III.6.4–9). Поэтому после слов «облечься поверх хижины» мы в квадратных скобках добавляем слова «в нетление» (в качестве опущенного прямого дополнения при глаголе πεν δσασθαι). Слов о «нетление» (φθαρσα) встречается в следующей фра­зе Оригена , которая является цитатой из послания Апостола Павла ( 1Кор.15:53 ). Вместо «нетление» можно также подставить слова «небесное жилище» (οκηττιον τ ξ ορανο), встречающиеся в словах апостола Павла, приведенных выше ( 2Кор.5:2 ). 92 См. Диоген Лаэрций, 7.138,141,142; CCels 4.11, 4.67–68 (ср. св. Иустин, I Apol.20; Мин. Феликс, 34). Это учение о мировых циклах появилось задолго до стоиков, и в той или иной форме разделялось большинством античных философов начиная с Анаксимандра (Анаксименом, Пифагором, Эмпедоклом, Гераклитом, Платоном и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

Но сказанного еще недостаточно для решения поставленного нами вопроса. Мы знаем, что Бог действительно попускает нередко людям благочестивым терпеть на земле бедствия. Как же, спросите вы, объяснить их? Бог попускает, братие, бедствия праведным людям для их же пользы. Эти бедствия укрепляют праведников в добре, возвышают их пред Богом и открывают в них новые и новые добродетели. «Хвалимся», говорит апостол Павел, «и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыждает» ( Рим.4:3–5 ); «мы не унываем, но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2Кор.4:16 ). Кроме этого бедствия способствуют возвышению будущей славы праведников: ибо, как говорит Премудрый, пред лицем человеческим аще и муки приимут, упование их дессмертия исполнено: и вмале наказани бывше, великими благодетелъствовани будут: яко Бог искуси их, и обрете их достойны себе ( Прем.3:4,5 ). «Кратковременное легкое страдание наше, говорит апостол Павел, производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но и на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» ( 2Кор.4:17–18 ). Сами праведные с радостью переносили гонения, хвалились ими, радовались, что удостоились пострадать за имя Христово. Поэтому на бедствия и на скорби смотрели как на доказательство любви Божией к ним. «Господь», говорит апостол Павел, «кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны... Бог наказывает нас для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостию, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности ( Евр.12:6–8,10–11 ). Так сами праведники смотрели на свои скорби и бедствия. О если бы, братие, и нам, грешным, достигнуть такой высоты духа, чтобы не с ропотом и скорбью переносить свои бедствия, а с радостию, за имя Христово, для нашей же пользы, для нашего спасения. Аминь.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Sadkovs...

Перед Своими крестными страданиями Спаситель успокаивает Своих учеников: Иду уготовати место вам. И аще (=егда) уготовлю место вам, паки прииду, и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин.14:2–3 ; ср. Ин.17:24, 12:26 ). А благоразумному разбойнику человеколюбивый Господь с креста говорит: Аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи ( Лк.23:43 ), Христолюбивый апостол Павел всей душой жаждет разрешиться от тела и быть со Христом ( Флп.1:23 ). И коринфянам он пишет: Благоволим паче отыти от тела, и внити ко Господу ( 2Кор.5:8 ). Ученику, егоже любляше Иисус, поведаны и явлены тайны загробной жизни: лицезрел он Божиих праведников в сиянии славы еще до того, как будет изречен последний Суд; видел вокруг престола Божия двадцать четыре престола и на них сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы ( Откр.4:4 ); видел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели ( Откр.6:9 ); и еще созерцал великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стоявшее пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах ( Откр.7:9 ; ср. Откр.5:11 ). Блаженство праведных душ в загробной жизни протекает в неисследимых, сокровенных глубинах Божией благодати. Всеобъемлющее название всего этого – рай. Святой апостол Павел, еще во время земной жизни вознесенный в рай и видевший его неописуемые красоты, благовествует, что их не леть есть человеку глаголати ( 2Кор.12:4 ). Это блаженное упокоение душ он сравнивает с покоем, наступившим для Бога Творца, когда окончил Тот сотворение мира ( Евр.4:10 ). Блаженство праведных душ в загробной жизни проистекает из их благодатной близости и общения с Господом Иисусом, по Его слову святым ученикам на Тайной вечери: Прииду, и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин.14:3 ), и по Его молитве к Небесному Отцу: Отче! ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною: да видят славу Мою ( Ин.17:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Несмотря на то, что " грех разрушил прямое и непосредственное восхождение к Богу " (20:280), Бог, по Своему великому милосердию, не оставил человека после его падения. " Когда род человеческий провел многие тысячелетия в жестоком порабощении у падшего ангела, тогда явился на земле обещанный Богом Искупитель " (33:183). Как сказано в Новом Завете: " Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их " (2Кор.5:19); " ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную " (Ин.3:16); " не знавшего греха (Иисуса Христа - П.В.) Он (Бог - П.В.) сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом " (2Кор.5:21). Таким образом, " Божественный план виной человека не уничтожен: призвание первого Адама будет выполнено Христом, вторым Адамом (20:102), " Бог станет человеком для того, чтобы человек мог стать Богом " " (20:102 со ссылкой на святых Иринея Лионского, Афанасия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского). " Божественная любовь хочет всегда одного свершения: обожения людей и через них - всей вселенной " (20:280). Именно обожение и является " единственной истинной целью " , средством достижения которой было искупление нас Крестной смертью Иисуса Христа (20:281). " Сын Божий вочеловечился, чтобы мы обожились " (святитель Григорий Богослов. Цит. по 5:93). " Если Бог родился и умер, то не потому Он умер, что родился, но Он родился для того, чтобы умереть " (святитель Афанасий Великий. Цит. по 20:280). Умереть, чтобы оживить нас. Избавить от рабства греху и смерти. " Учение о том, что Крестная смерть Иисуса Христа есть искупительная жертва за грехи мира, составляет основную истину христианства " (23:448). " Посему как в Адаме мы подпали греху, проклятию и смерти: так избавляемся от греха, проклятия и смерти в Иисусе Христе " (51:41) " В искупительной жертве, совершенной Христом, открылось миру и Божественное правосудие, и Божественное милосердие. Правда Божия открылась в том, что Бог примирился с человеком, лишь очистив его Кровию Иисуса Христа и открыв ему путь к праведности. Любовь и милосердие явились в том, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками " (Рим.5:8) и не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1Ин.4:10) " (5:71).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/202/...

9 . Что-то скверное есть во мне и встает на дыбы в гордыне греха. Пусть падет оно; пусть будет оно уничтожено. Если оно падет, тогда то, что прежде было падшим, восстанет. Мой «внутренний человек» ( Рим.7:22 ) некогда лежал поверженный, а «внешний человек» ( 2Кор.4:16 ) стоял во весь рост. До того, как я уверовал в Иисуса, все доброе во мне находилось в униженном положении, а злое – торжествовало. После Его пришествия все злое во мне рухнуло, и исполнилось сказанное: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса…» ( 2Кор.4:10 ) и «Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» ( Кол.3:5 ) и прочее. 10 . Падение всех этих пороков есть благо. Об этом падении сказано: «Где будет труп, там соберутся орлы» ( Мф.24:28 ). Слово «труп» происходит от глагола «падать». Такое падение есть благо, ибо Иисус и пришел, прежде всего, для этого; Он не смог бы ничего восстановить, если бы прежде не было падения. Так пусть же Он сперва придет и разрушит все злое во мне, а когда зло будет разрушено и умерщвлено во мне, пусть то, что есть во мне доброго, восстанет и обретет жизнь, чтобы достичь нам Царствия Небесного во Христе, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия 17. Евангелие от Луки 2:33–38. Вновь на отрывок, начинающийся со слов: «Иосиф и Матерь Его дивились сказанному о Нем», до того места, где написано об Анне. 1 . Лука, который написал: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» ( Лк.1:34 ),и ясно передал нам, что Иисус был сыном Девы и не был зачат человеческим семенем, также утверждает, что Иосиф был Его отцом, когда говорит: «Отец 7 же и Матерь Его дивились сказанному о Нем» ( Лк.2:33 ). Почему тогда св. Лука называет Иосифа отцом, если он им не был? Тот, кого устроит простое объяснение, скажет: «Святый Дух почтил Иосифа, назвав его отцом, потому что он растил Иисуса». Однако тот, кто ищет более глубокое объяснение, может сказать, что родословная Господа идет от Давида к Иосифу. Каким бы наименование Иосифа отцом Спасителя ни казалось бессмысленным, он назван «отцом» Господа, чтобы дать ему место в родословной. Поэтому Его отец и Мать «дивились сказанному о Нем» – как ангелом и многочисленным воинством небесным, так и пастухами.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

Конечно, это наблюдение может относиться только к новозаветному словоупотреблению, поскольку в Ветхом Завете не существует прямого откровения об ипостасных различиях и раздельных ипостасях в Боге. 410 Можно установить, как общий факт новозаветной письменности, что, где говорится просто о Боге в связи с Иисусом Христом и Святым Духом, совершенно ясно разумеется Отец, чем устанавливается какой-то словесный оттенок различия между Богом Отцом и другими ипостасями в отношении к Их Божеству. Тексты эти столь многочисленны, что трудно поддаются исчерпывающему перечню. «Бог соделал Господом и Христом сего Иисуса» ( Деян. 2, 36 ). «Бог... отцов наших прославил Сына Своего Иисуса» (3, 13). «Бог, воскресив Сына Своего Иисуса» (26. ср. 5, 30; 10, 40; 17, 24–31). «Владыко Боже... Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою...» (4, 24–27). «Как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» (10, 38). Характерно у Иак. 1, 27 : «пред Богом и Отцом» (1, 27; 3. 9). У апостола Петра: «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Петр. 1, 3 , ср. 2Кор. 1, 3 , Еф. 1, 3 и далее); «...приступая к Нему, камню живому... но Богом избранному... духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» ( 1Петр. 2, 4–5 ); «Христос, чтобы привести нас к Богу» (3, 18); «...Иисуса Христа. Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога» (3, 22); «... дабы во всем прославился Бог через Иисуса Христа» (4,11); «...драгоценную веру по правде Бога 411 нашего и Спасителя Иисуса Христа» ( 2Петр. 1. 1 ); «...в познании Бога и Христа, Спасителя нашего» (1, 2); «ибо Он принял от Бога честь и славу» (1, 17). Далее следует очень важный ряд апостольских приветствий, которые однообразно повторяются в начале посланий: 2Ин. 3 ; Р. 1, 7; 1Кор. 1, 3 ; 2Кор. 1, 2 ; Еф. 1,2 , Флп. 1, 2 ; Кол. 1, 3 ; 1Фес. 1, 1 ; 2Фес. 1, 2 ; 1Тим. 1, 2 ; 2Тим. 1, 2 ; Тит. 1, 4 ; Фил. 3 – и излагаются в такой форме (с несущественными вариантами): «благодать и мир вам от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (в Кол. 1, 2 текст продолжается так: «благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа»; в 1Фес. 1, 3 : «...упования на Господа Иисуса Христа пред Богом и Отцом нашим»).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

О Пресвятой Богородице сказано, что Она «обрела благодать у Бога» ( Лк.1:30 ). В том же смысле это слово употребляется в 1Пет.4:10 , где о служителях Христовых сказано как о «добрых домостроителях многоразличной благодати Божией», т. е. милости Божией, которую Бог изливает на людей многоразличными способами через Своих служителей. В 1Пет.5:10 Бог называется «Богом всякой благодати». У ап. Павла читаем: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью» ( 2Кор.9:8 ), т. е. этим словом названа вся полнота духовных даров, которую Бог сообщает человеку. У ап. Павла это же слово может означать милость Божию к падшему человечеству, явленную в деле Искупления, например, в Тит.2:11 ): «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков». Во-вторых, слово «благодать» может означать полноту любви и милости Божией, явленной в Искуплении и изливающейся на людей в форме живой и деятельной силы, которая усваивает людям плоды Искупления, возрождает их и вспомоществует им соделывать свое спасение. Когда речь идет о благодати во втором смысле, т. е. как о Божественной силе, действующей на человека и в человеке, слово χρις, часто заменяется словом δναμις, что буквально означает «сила». Незадолго до Вознесения Господь сказал ученикам: «Но вы примете силу (δναμιν), когда сойдет на вас Дух Святый» ( Деян.1:8 ). В учении ап. Павла благодать в узком смысле слова есть некоторая сила, которая живет и действует в человеке: «Господь сказал мне: довольно тебе благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотней буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» ( 2Кор.12:9 ); «Благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился (имеются в виду другие апостолы); не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною» ( 1Кор.15:10 ); «Тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» ( Кол.1:29 ). Итак, учение Откровения о Божественной благодати в узком смысле, т. е. как о силе, освящающей и спасающей человека, сводится к следующим основным положениям: – благодать – особая нетварная Божественная сила; – эта сила достигает нас в Ипостаси Святого Духа, поэтому в Предании часто называется силой Духа Святого, хотя принадлежит в равной степени всем Лицам Пресвятой Троицы; – эта сила даруется нам вследствие искупительного подвига Иисуса Христа; – благодать усваивает нам плоды искупительного подвига внутренним таинственным действием на природу человека; – благодать действует совместно с естественными силами и способностями человеческой природы; – благодать не есть магическое дополнение к способностям и дарованиям человека, она не изменяет самой природы человека с точки зрения ее сущности, но преображает способ ее существования.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dog...

«Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей. Так что смерть действует в нас, а жизнь в вас» (2Кор 4:10–12; ср. 1:5–7; 13:9; Флп 2:17;). Телу Христову отпущена мера страдания. Бог дает одному благодать — вместо другого перенести особенное страдание. Страдание должно, конечно, быть перенесено и преодолено. Блажен, кто удостоен Богом страдать за тело Христово. Такое страдание есть радость (Кол 1:24; Флп 2:17;). В таком страдании верующий может похвалиться, что он переносит смерть Иисуса Христа, что он несет язвы Христа на своем теле (2Кор 4:10; Гал 6:17;). Отныне верующий может служить тому, что «возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1:20;). Такое предстательствующее деяние и страдание членов Тела Христова и есть, собственно, жизнь Христа, Который хотел получить в Своих членах Свой образ (Гал 4:19;). Понятие этого образа следует воспринимать не в связи с эллинистическим употреблением этого образа, но от ветхозаветного пророчества о Храме. Давид хотел выстроить храм Богу. Он спросил пророка. Тот передал Давиду слово Божие о его намерении: «Ты ли построишь Мне дом для Моего обитания (…). Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом» (2Цар 7:5,11;). Храм Божий может быть выстроен только Самим Богом. К тому же Давид в странном противоречии со всем до того сказанным получает обетование, что один из семени его должен выстроить дом для Бога и что Его царство утвердится навеки (ст. 12–13). «Я буду ему отцом, и он будет мне сыном» (ст.14). Соломон, «сын мира» Бога с домом Давидовым, принял это обетование на свой счет. Он строил храм и тем утверждал себя перед Богом. И все-таки пророчество не исполнилось в этом храме; ибо он был выстроен людскими руками и обречен на разрушение. Так пророчество пребывало неисполненным. Народ Израиля еще ждет храма, который выстроит сын Давида, царство которого утвердится навеки.

http://predanie.ru/book/220779-sleduya-h...

Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами верующими». Объясн. Здесь апостол дважды показывает нам образец благочестивой клятвы, говоря: «Бог свидетель». Из многих и других мест видно употребление клятвы в важных случаях: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 ; Евр.6:16 . Сам Господь, будучи вопрошен первосвященником иудейским с клятвой, уважил клятву и дал ему прямой ответ о Божестве Своём: Мф.26:63–64 . Евр.6:16–17 . «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву». Объясн. Здесь апостол даёт нам истинное понятие о клятве и законности её употребления. Клятва состоит в том, что люди, уверяя один другого, призывают Бога во свидетеля, посредника и поручителя, конечно с той мыслью, что Он будет помощником при исполнении обещания и карателем в случае намеренного нарушения его или уверения ложного. Слова людей могут быть истинными в той мере, в какой они сопровождаются мыслью о Высшем, о всеведущем Боге, Который есть высочайшая Истина, погубляющая говорящих ложь: Пс.5:7 . Отсюда понятно частое призывание апостолом во свидетели Бога, и тем самым свидетельствующего о необходимости в важных случаях клятвы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; Рим.1:9 . Откр.10:5–6 . «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков; Который сотворил небо и всё, что на нём, землю и всё, что на ней, и море и всё, что в нём, что времени уже не будет». Объясн. Этими словами подтверждается законность употребления клятвы, необходимой в важных случаях: Втор.6:13 ; Мф.26:63–64 ; Евр.6:16 . Быт.13 глава . Здесь говорится об обещаниях Божиих Аврааму дать всю землю Ханаанскую в вечное владение ему и потомству его. Объясн. Обетования Божии, что евреи вечно будут владеть землёй обетованной, были даны Богом под условием исполнения заповедей Божиих: Исх.20:1–17 ; Ис.1:19–20 , а так как иудеи бесчисленно преступали заповеди Божии, то и были лишены обетования. Употребление клятвы Богом между людьми, в важных случаях, засвидетельствовано во многих местах Священного Писания: Быт.24:3–9:25:33 ; Втор.6:13 ; Евр.6:16 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Миропомазание апостолы передали пастырям вместе с другими обязанностями: Тит.1:5 . После апостолов и теперь в миропомазании сообщаются дары Духа Святого для внутреннего укрепления в человеке духа истины и благочестия: Еф.1:17–19:3:16 . Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания, является для верующего залогом искупления его: Еф.1:13–14:4:30 , и воскресения: Рим.8:11:23 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве миропомазания Ин.7:38–39 . «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Ис.12:3 ; Иоил.3:18 ). Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен». Объяснение. Необходимо различать в учении Христа воду как внешнее средство возрождения: Ин.3:5–23 , от воды, составляющей духовную пищу: Ин.4:14 . Что первая необходима, читай: Мк.1:9–10 ; Деян.8:36–38 , а вторая – вода духовная, даётся Церковью Христовой через таинство миропомазания: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 ; Деян.2:38 . Деян.2:2–3 . «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них». Объяснение. Из события сошествия Святого Духа на апостолов, проявившегося во внешнем действии на все телесные чувства человека: на слух, как шум, на осязание, как буря, на зрение, как схождение огненных языков, и проч., должно усмотреть, что отвергающие видимую сторону таинств Христовой Церкви, как, например, погружение в воду при крещении или миропомазание от рук иерея, поступают не по Евангелию, а самохвальствуют, когда, ссылаясь на слова: 1Ин.2:20 , говорят, что они имеют помазание от Святого, ибо Дух Святой устами апостола говорит: Деян.2:38:22:16 ; 2Кор.1:21–22 . Деян.8:5:17 . «Так Филипп пришёл в город Самарийский, и проповедовал им Христа... тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010