| Разделы портала «Азбука веры» Ипостась – (от греч. πστασις ипостасис ипостась ) – 1) богословский термин, обозначающий конкретное лицо (личность), индивидуум, предмет, в котором действительным и конкретным образом осуществляется сущность ; 2) основа, осуществление ( Евр.11:1 ). В Новом Завете слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла. Во 2Кор. это слово используется во вспомогательном смысле: « …чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, – не говорю «вы», – похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» ( 2Кор 9:4 ); « Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу » ( 2Кор.11:17 ). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Евреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: « Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τν ρχν τς ποστσεως) твердо сохраним до конца » ( Евр.3:14 ). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: « Вера же есть осуществление (πστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом » ( Евр.11:1 ). Это же слово употребляется для характеристики всесовершенства Сына, равночестности Сына Отцу: « Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτρ τς ποστσεως) Его » ( Евр.1:3 ). Это единственное место синодального текста Свящ. Писания, в кром слово «ипостась» оставлено без перевода; ему посвящено большое количество святоотеческих толкований, развивавшихся в контексте учения о Св. Троице. Понятие «ипостась» в обиходном языке означало просто существование. Попадая в философию, оно стало принимать значение индивидуального бытия. Смысл этого понятия был преобразован православным богословием Великих Каппадокийцев: св. Василия Великого , св. Григория Богослова и св. Григория Нисского . Прежде всего, Великие Каппадокийцы последовательно разграничили смысл понятий «сущность» (природа, естество) и «ипостась». Следуя их пониманию, различие между сущностью и ипостасью есть различие между общим и особенным (частным). |
| 2Кор.1:5 . Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше. Верно ли, однако, что Апостол и его спутники получают утешение от Бога? Да, это совершенная правда, и утешение это становится все изобильнее, по мере того как увеличиваются страдания Апостола и его спутников. – «Страдания Христовы». Это не страдания за Христа или ради Христа, но страдания Христа, которые переносит каждый страдающий за Евангелие, или такие, какие испытал при проповедании Своего Евангелия Сам Христос (ср. Мф 20:22 ; Флп 3:10 ; Кол 1:24 ). Некоторые из древних церковных толкователей (Злат., Феофилакт и др.) видят здесь страдания, какие терпит Сам Христос в Своих членах, т. е. верующих. Но мысль о продолжающихся и теперь страданиях Христа противоречит идее Его прославления. 2Кор.1:6 . Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим. 2Кор.1:7 . И надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении. По более удостоверенному чтению место это должно иметь такой вид: «если скорбим – то из-за вашего утешения и спасения; если утешаемся, то из-за вашего утешения, которое действенно в терпеливом перенесении тех же страданий, какие испытываем и мы, и надежда наша в отношении вас тверда, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении». Это чтение принято и Тишендорфом (VIII-e изд.) и Весткот-Гортом. – Из-за «вашего утешения». Страдания, какие переносят Апостолы, служат к утешению и укреплению верующих. Но каким образом? Когда верующие также подвергаются страданиям, то Апостолы, уже испытанные страданиями, могут их утешать и ободрять. – Из-за вашего утешения, которое действенно… т. е. чтобы дать вам утешение, которое проявляет свое действие или влияние в терпеливом перенесении страданий… Тех же страданий. Ап. имеет в виду возможность таких страданий для Коринфян в будущем, как показывает и следующее выражение: «надежда наша в отношении вас тверда». – «Зная…», т. е. так, как мы знаем. – «Участвуете в страданиях наших». Христианин принимает участие в страданиях и утешениях, какие пали на долю Апостолов. Он не только сочувствует радости и печали Апостолов, но и сам переживает то и другое. |
| 74 . Убеждают тебя не выводить из предлога никакого различия и эти слова Павла: И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдалисъ во имя Иисуса Христа и в Духе Бога нашего ( 1Кор. 6:11 ). Как много еще примеров я мог бы здесь еще привести! Вот написано: Все вы одно во Христе Иисусе ( Гал. 3:28 ), и в другом месте: Освященным во Христе Иисусе ( 1Кор.1:2 ), и снова: Чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом ( 2Кор. 5:21 ), и еще: Уклонившись от простоты во Христе ( 2Кор. 11:3 ). 75 . Ηο что же я делаю? Благочестиво утверждая, что Писание одинаково говорит о Сыне и о Святом Духе, не выстраиваю ли я доказательства, что относящиеся к Духу предлоги, прилагаясь к Сыну, принижают Его достоинство? Противники не замедлят спросить: «Сказано ли где-нибудь так же о Боге Отце?» 76 . Пусть убедятся, что сказано: В Господе восхвалю я беседу и в Господе восхвалю я слово ( Пс. 55:5, 11 ), и в другом месте: В Боге мы покажем силу ( Пс. 59:14 ). И еще: В Тебе утверждение мое всегда ( Пс. 70:6 ), и еще: Возрадуемся во имя Твое ( Пс. 88:17 ), и вновь: Дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин. 3:21 ). И Павел говорит: В Боге, создавшем все ( Еф. 3:9 ), и еще: Павел и Силуан и Тимофей – церкви Фессалоникской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе ( 1Фес. 1:1 ). И в Евангелии Господь сказал: Я в Отце и Отец во Мне ( Ин. 14:10 ), и еще: Отец, пребывающий во Мне ( Ин. 14:10 ), также написано: Хвалящийся хвались в Господе ( 1Кор.1:31 ; 2Кор. 10:17 ), и в ином месте: И жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге ( Кол. 3:3 ). Неужели в последнем примере апостол делает Сына больше Отца, соединяя «со Христом» и «в Боге»? И неужели у нас больше благодати, чем у Духа, только потому, что мы можем быть со Христом, а Святой Дух не может? И неужели в желании Христа быть с нами: Отче, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною ( Ин. 17:24 ) – звучит отказ пребывать с Духом? Но написано: Объединились вы и мой Дух с силой Господа Иисуса ( 1Кор. 5:4 ). Разве мы, встречающиеся с силой Господа, можем сказать, что Господь Иисус не хочет встретиться с Духом, если Он не избегает даже встречи с нами? |
| В особенности сердце – как это принято и в нашем образе выражения, – служит у Ап.Павда седалищем чувства (аффекта) – этого непосредственнейшего обнаружения, основной функции внутренней жизни. Так, в нём находит выражение чувство печали Римл. 9.2 : «великая для меня печаль и непрестанное мученье сердцу моему». Равно также выражается в сердце и противоположное чувство – чувство радости Ефес. 5,19 : «исполняйтесь духом... поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ср. Кол. 3. 16 , Чувство утешения находит своё седалище здесь же Ефес. 6, 22 : «послал к вам, Тихика..., чтобы он утешил сердца ваши» ср. Кор. 2, – равно также и чувство мира Колос. 3. 15 : «да владычествует в сердцах ваших мир Божий» ср. Филип. 4, 7 . В сердце обитает и чувство любви 1Тим. 1, 5 : «цель увещевания есть любовь от чистого сердца». Римл. 10, 1 : «блаюволение» ( εδοκα) моего сердца» 1 (есди слово εδοκα здесь перевести «блоговоление» Ср. 2Сол. 3, 5 ). Предмет, любви тоже пребывает в сердце 2Кор. 7, 3 : «вы в сердцах наших», ср. Филипп. 1, 7, и остаётся в сердце вопреки пространственному отдалению Сол. 2, 17: «мы братие, были разлучены, с вами на короткое время лицом, а не сердцем». Радоствые аффекты расширяют сердце 2Кор. 6, 11 : «сердце наше расширено», – печальные чувства сжимают его 2Кор. 2,4 : «от великой скорби и стисненного сердца я писал вам». Также локализируется в сердце воля, близко стоящая к чувству, бесспорно тесно связанная с аффектами чувства 1Кор. 4,5 : Бог «обнаружит сердечные намерения». В Римл.1. 24 употреблено выражение «похоти сердец». Твёрдая, по одному направлению неуклонно стремящаяся воля обозначается, как «твердость«, »непреклонность сердца», – как «ожесточение», если направляется на зло Ефес. 4,18 : «были отчуждены от жизни Божией – по причине... ожесточения сердца их», между тем, о твёрдой воле, стремящейся к добру, говорится в 1Солун. 3,13 : «чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне». В 2Сол. 2.17 сказано: «да утешит наши сердца и утвердит во всяком с.юве и деле благом». |
| Объяснение. Здесь повествуется о крещении Самарян диаконом Филиппом: Деян.6:5 , который, однако, не сообщил им Святого Духа, что довершили апостолы Пётр и Иоанн: ст.14–17. В этой же главе, ст.38–39, рассказывается о крещении Филиппом ефиоплянина, последовавшего за благовестием о Христе (ст.35). Филипп и ефиоплянин (оба) сошли в воду, отсюда прямое доказательство необходимости водного крещения и сообщения Святого Духа не чрез возложение рук, а чрез миропомазание: 2Кор.1:21–22 . 1Ин.2:20:27 . «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте». Объяснение. Из этих слов можно заключить, что первоначальные случаи возложения рук: Деян.8:17 , заменены миропомазанием, см. «помазание»: 2Кор.1:21–22 ; так как указанные случаи были совершены ещё самими апостолами, то потому и сопровождались они необыкновенными дарами ведения религиозных истин. Отсюда естественный вывод, что первые христиане были не так доступны для лжеучителей, как современные, и особенно как люди последнего времени: 2Тим.4:3 . 2Кор.1:21 . «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог». Объяснение. Кто не узнает в этом действии таинства миропомазания, чрез которое человек утверждается в союзе со Христом: 1Кор.12:13 , (этот союз получает начало в крещении) и знаменуется «печатью дара Духа Святого»? – Деян.2:38 . О даре языков Деян.2:4 . «И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». Объяснение. Дар знания разных языков был дан для того, чтобы проповедь их была понятна всем народам, бывшим тогда в Иерусалиме: ст.9; так как Христос был чаянием языков: Быт.49:10 , и ведение Бога должно было покрыть всю землю, как воды наполняют море: Ис.11:9 , то этим событием апостольского времени нельзя оправдывать самопроизвольные и к тому же бессвязные и неистовые выкрикивания бессмысленных звуков и слов на еретических собраниях людей, имеющих одно наречие: 1Кор.14:19 . |
| 1. Кончив все, что надлежало сказать о милостыне, показав, что он более любит коринфян, чем они его любят, и вспомянув о своем терпении и искушениях, (апостол) благовременно переходит теперь к обличительной речи, в которой указывает на лжеапостолов, обращается (к коринфянам) с угрозами, и говорит в защиту себя самого. То же делает он и во всем послании, и, сознавая это, часто сам себя поправляет, как, например в словах: «Неужели нам снова знакомиться с вами?» ( «зачинаем ли паки нас самех извещавати вам?») ( 2Кор.3:1 ); далее: «Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами» ( «не паки себе хвалим пред вами, но вину даем вам к похвалению») ( 2Кор.5:12 ), затем: «Я дошел до неразумия, хвалясь; вы меня к сему принудили» ( «бых несмыслен хваляся, вы меня понудисте») ( 2Кор.12:11 ), и многие другие в том же роде употребляет оговорки. И не погрешит тот, кто назовет это послание похвальным словом Павла: так пространно рассуждает он и о дарах благодати (Божией) и о своем терпении! Так как среди коринфян были такие, которые много думали о себе, и, ставя себя выше апостола, говорили о нем, что он только величается, а ничего не значит и ничему здравому не учит (что и было особенным признаком их развращения), то смотри, как он начинает обличать их. «Я же, Павел» ( «Сам же аз Павел»). Замечаешь ли, сколько тут веса, сколько достоинства? Хочет же сказать он следующее: «Прошу вас, не заставьте и не допустите меня употребить власть мою против тех, которые унижают нас и думают, что мы живем по плоти». Это выражено здесь сильнее, нежели сказанное в угрозу им в первом его послании: «Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?»; ( «с палицею ли прииду к вам, или с любовию и духом кротости?») «Как я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились» ( «Яко не грядущу ми к вам разгордешася нецыи»); «приду к вам... и испытаю не слова возгордившихся, а силу» ( «Прииду же..., и разумею не слово разгордевшихся, но силу») ( 1Кор.4:21, 18–19 ). И здесь выражает он то и другое: и власть свою, и любомудрие, и терпение, когда с такою заботливостью просит не доводить его до необходимости придти и показать над ними грозную власть свою, т. е., поразить их, истязать и подвергнуть крайнему наказанию. Это именно дает он понять словами: «Прошу, чтобы мне по пришествии моем не прибегать к той твердой смелости, которую думаю употребить против некоторых, помышляющих о нас, что мы поступаем по плоти» ( «молю же, да не присущ дерзаю надеянием, имже помышляю смети, на некия непщующия нас, яко по плоти ходящих»). |
| 2 . Итак, ты видишь, что извергаешь яд и змеиное шипение пелагианства. Посему и проистекает то, что ты, как кажется, (304) должен был бы быть осужден ранее, чем осужден, потому что твои заблуждения одинаковы с пелагианами, и мы верим, что ты должен подпадать под одно и то же с ними осуждение. Не упоминаю между тем то, что, сравнивая статую императора с Господом, ты изрыгнул настолько кощунственную и богохульную гнусность, что, как мы видим, ты определенно превзошел в этом безумии даже самого Пелагия, который в этом победил многих. [Col. 102] Глава 3. Пелагиане и несториане приписывают Христу такую причастность Божеству, которая свойственна всем святым мужам 1 . Итак, ты называешь Христа Богоприимным ( theodochon ) образом, то есть Он должен почитаться не ради Самого Себя и не потому, что Он – Бог, но потому, что Он принял Бога в Себя. Таким образом, ты признаёшь, что между Ним и всеми святыми не было никакого различия, поскольку все святые также имели в себе Бога. Ибо мы не можем отрицать, что и в патриархах был Бог, и в пророках говорил Бог. 2 . Одним словом, я не говорю, что только апостолы и мученики, но верю, что вообще и все святые и слуги Божии имели в себе Духа Божиего, согласно Писанию: вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них ( 2Кор.6:16 ). И в другом месте: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? ( 1Кор.3:16 ). Итак, мы все богоприимцы (theodochoi), и ты, таким образом, говоришь, [Col. 103] что все святые подобны Христу и равны Богу. Разница между Творцом и творением 3 . Но нужно держаться в стороне от такого гнусного и нечестивого обмана, чтобы сравнивать Творца с Его творением, Господа – с Его слугами, Бога неба и земли – с земной бренностью; и это было бы Ему оскорблением в ответ на Его благодеяния – говорить, что Он удостоил человека Своим вселением и по этой причине Он – то же самое, что человек. Глава 4. Какая существует разница между Христом и святыми 1 . Конечно, существует разница между Ним и всеми святыми, как между жилищем и жильцом, потому что всякий, кто обитает, не есть само жилище, но жилец, который по своему свободному выбору (305) строит жилье и может занять его. Я имею в виду, что каждый может выбрать, будет ли он строить сам жилище и, когда построит, будет ли жить в нем. Вы ищете доказательства, – говорит апостол, – на то, Христос ли говорит во мне? ( 2Кор.13:3 ). И в другом месте: вы не знаете, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть ( 2Кор.13:5 ); и еще: чтобы во внутреннем, говорит, человеке верою вселиться Христу в сердца ваши ( Еф.3:16–17 ). Все святые имели в себе Бога |
| IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, Иисус Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества ( Мф. 11:4, 5, 12:28 ; Ин. 5:36, 10:25, 38, 11:42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы ( 2Кор. 12:11, 12 ; 1Кор. 9:1 ; Гал. 1:15–17, 3:1–5 ; Деян. 11:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» ( Рим. 15:18, 19 ). «Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» ( 2Кор. 12:12 ). Что же такое чудо? Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами ( «du " namei_s») для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества: «Род роду будет восхвалять дела ( du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» ( Пс. 144:4 ), «Иисус разуме в себе силу исшедшую от Него» – (при исцелении кровоточивой жены) (Ср. Мф. 14:2 ; Мк. 5:30 ); иногда – дивными делами ( «Ta " rata fauma " sia») как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление: «дивна дела Твоя, Господи» ( Пс. 138:14 ): «это – от Господа, и есть дивно в очах наших» (ср. Пс. 117:23 ); – иногда наконец – знамениями ( как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания например: «как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами» ( Деян. 2:22 ; 2Кор. 12:12 и Евр. 2:3, 4 ). |
| Гл. 40. Рассуждение о тексте из второго послании к Коринфянам ( 2Кор.4:16–18 ). Гл. 41. Рассуждение о тексте из второго послания к Коринфянам ( 2Кор.5:1–21 ). Гл. 42. Рассуждение о словах, сказанных в первом послании в Коринфянам ( 1Кор.15:1–58 ). Гл. 43. Устранение некоторых возражений, вытекающих будто бы из слов Апостола Павла. Гл. 44. Продолжение рассуждения. Слова, сказанные во втором послания к Коринфянам ( 2Кор.4:10 ): («Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем») никоим образом не говорят против воскресения плоти. Гл. 45. Противники истинного учения ложно понимают и применяют место из послания к Ефесянам ( Еф.4:22–24 ), где Павел говорит о древнем и новом человеке: «Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины». Гл. 46. Объяснение учения Апостолов о плотском и чувственном вообще. Гл. 47. Необходимость восстановления в нравственном отношении и исцеления человека, по учению Св. Павла, касается также и плоти, поэтому и для нее в будущем следует ожидать награды. Гл. 48. Возражения, взятые из первого послания к Коринфянам (15:50), где Павел говорит, что плоть и кровь не могут получить царствия Божия: «скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетления». Доказательство, что Павел, несмотря на сказанные слова, приписывает телу известное участие в заслугах, а, следовательно, и в благах царствия небесного. Гл. 49. Продолжение рассуждения. Если плоть я кровь не могут наследовать царствия Божия, то под этим подразумевается не их субстанция, но греховная деятельность. Гл. 50. Продолжение рассуждения. Апостол не отнимает у них возможности воскресения, но не обещает им только участия в благах царствия Божия, которое является вечной наградой на небесах. Гл. 51. Продолжение рассуждения. Плоть и кров у прообраза нашего Христа вознесены были на небо. |
| Как, по прекращении дней настоящей нашей жизни, души наши будут приняты в прекрасные здания благотворительности, которые мы приобрели среди житейской неправды, потому что мир во зле лежит (1 Иоанн. 5, 19), так, по разрушении кратковременной жизни, мы, души, будем иметь, прежде воскресения, обитель у Бога, пока не получим себе невозобновляемого и неразрушимого дома. От того мы и вздыхаем, желая не сбросить тело, но в нем облечься в другую жизнь ( 2Кор. 5, 2 ). Ибо жилище небесное, в которое мы желаем облечься ( 2Кор. 5, 2. 4 ), есть бессмертие, в которое когда мы облечемся, то все в нас слабое и смертное уничтожится, быв поглощено вечною жизнию. Ибо мы ходим верою, а не видением ( 2Кор. 5, 7 ), т, е. мы еще руководимся верою, прозревая тамошние предметы весьма смутно, а не так ясно, чтобы созерцать их и наслаждаться ими и быть в них. Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетления (1 Коринф. 15. 50). Плотью он называет не самую плоть, но безумное стремление души к постыдным удовольствиям. Сказав, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, он прибавил: и тление не наследует нетления. Тление же не есть самое растлеваемое, а растлевающее. Когда получает господство смерть, то тело склоняется к тлению, а когда опять водворяется в нем жизнь, то оно становится неразрушимым. Так как плоть, находясь между нетлением и тлением и не будучи сама ни тлением, ни нетлением, подпала под власть тления по сладострастию, то, хотя она была творением и стяжанием нетления, потому и сама подверглась тлению. Но, после того, как она подпала тлению и предана смерти для наказания, Бог не оставил ее тлению, как бы наследие его после победы, но опять победив смерть воскресением, возвратил ее нетлению, чтобы не тление обладало нетлением, но нетление тленным. Посему и прибавляет Апостол: ибо тленному сему подлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в безсмертие ( 1Кор. 15, 53 ). Тленное же и смертное, облекаемое в нетление и бессмертие, что другое может быть кроме того, что сеется в тлении и востает в нетлении (ибо душа не есть тленная и смертная, а это тело подлежит смерти и тлению), чтобы, как мы носили образ перстного, стали носить и образ небесного ( 1Кор. 15, 49 )? Ибо образ перстного, который мы носили, заключается в словах: прах ты и в прах возвратишься ( Быт. 3, 19 ); а образ небесного есть воскресение из мертвых и нетление, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни ( Римл. 6, 4 ). |
|
|
