| Миропомазание апостолы передали пастырям вместе с другими обязанностями: Тит.1:5 . После апостолов и теперь в миропомазании сообщаются дары Духа Святого для внутреннего укрепления в человеке духа истины и благочестия: Еф.1:17–19:3:16 . Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания, является для верующего залогом искупления его: Еф.1:13–14:4:30 , и воскресения: Рим.8:11:23 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве миропомазания Ин.7:38–39 . «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Ис.12:3 ; Иоил.3:18 ). Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен». Объяснение. Необходимо различать в учении Христа воду как внешнее средство возрождения: Ин.3:5–23 , от воды, составляющей духовную пищу: Ин.4:14 . Что первая необходима, читай: Мк.1:9–10 ; Деян.8:36–38 , а вторая – вода духовная, даётся Церковью Христовой через таинство миропомазания: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 ; Деян.2:38 . Деян.2:2–3 . «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них». Объяснение. Из события сошествия Святого Духа на апостолов, проявившегося во внешнем действии на все телесные чувства человека: на слух, как шум, на осязание, как буря, на зрение, как схождение огненных языков, и проч., должно усмотреть, что отвергающие видимую сторону таинств Христовой Церкви, как, например, погружение в воду при крещении или миропомазание от рук иерея, поступают не по Евангелию, а самохвальствуют, когда, ссылаясь на слова: 1Ин.2:20 , говорят, что они имеют помазание от Святого, ибо Дух Святой устами апостола говорит: Деян.2:38:22:16 ; 2Кор.1:21–22 . Деян.8:5:17 . «Так Филипп пришёл в город Самарийский, и проповедовал им Христа... тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого». |
| Но сказанного еще недостаточно для решения поставленного нами вопроса. Мы знаем, что Бог действительно попускает нередко людям благочестивым терпеть на земле бедствия. Как же, спросите вы, объяснить их? Бог попускает, братие, бедствия праведным людям для их же пользы. Эти бедствия укрепляют праведников в добре, возвышают их пред Богом и открывают в них новые и новые добродетели. «Хвалимся», говорит апостол Павел, «и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыждает» ( Рим.4:3–5 ); «мы не унываем, но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2Кор.4:16 ). Кроме этого бедствия способствуют возвышению будущей славы праведников: ибо, как говорит Премудрый, пред лицем человеческим аще и муки приимут, упование их дессмертия исполнено: и вмале наказани бывше, великими благодетелъствовани будут: яко Бог искуси их, и обрете их достойны себе ( Прем.3:4,5 ). «Кратковременное легкое страдание наше, говорит апостол Павел, производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но и на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» ( 2Кор.4:17–18 ). Сами праведные с радостью переносили гонения, хвалились ими, радовались, что удостоились пострадать за имя Христово. Поэтому на бедствия и на скорби смотрели как на доказательство любви Божией к ним. «Господь», говорит апостол Павел, «кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны... Бог наказывает нас для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостию, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности ( Евр.12:6–8,10–11 ). Так сами праведники смотрели на свои скорби и бедствия. О если бы, братие, и нам, грешным, достигнуть такой высоты духа, чтобы не с ропотом и скорбью переносить свои бедствия, а с радостию, за имя Христово, для нашей же пользы, для нашего спасения. Аминь. |
| И заметь, какое благоразумие! Так как этот упрек, часто повторяемый, наносил им бесчестие, то он каждый раз смягчает его. Так, выше сказав: «По истине Христовой во мне скажу, что похвала сия не отнимется у меня» ( «есть истина Христова во мне, яко похваление сие не заградится о мне») ( 2Кор.11:10 ), вслед затем говорит: «Потому ли, что не люблю вас? Богу известно! ...чтобы не дать повода ищущим повода, дабы они, чем хвалятся, в том оказались такими же, как и мы " ( «не люблю ли вас? Бог весть...; но да отсеку вину хотящим вины, и да о немже хвалятся, обрящутся якоже и мы») ( 2Кор.11:11–12 ). И в первом послании: «За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно» ( «кая убо ми есть мзда? Да благовествуяй без мзды положу благовестие») ( 1Кор.9:18 ). И здесь опять говорит: «Простите мне такую вину» ( «дадите ми неправду сию»). Везде он старается не показать, что не берет по причине их немощи. Поэтому и здесь говорит: «Если вы это ставите мне в вину, то прошу прощения». А, говоря таким образом, он и наносит им рану, и врачует ее. Не говори: «Если хочешь нанести удар, то для чего извиняешься? Если хочешь врачевать, то для чего наносишь удар?» В том и состоит благоразумие, чтобы и рассечь, и перевязать рану. Потом, чтобы не подумали, как я и прежде сказал, что (апостол) часто обращается к одному и тому же с намерением получить что-нибудь от них, он отклоняет такое подозрение, подобно тому, как и в первом послании, когда говорил: «написал это не для того, чтобы так было для меня. Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою» ( «не писах же, да тако будет о мне; добре бо мне паче умрети, нежели похвалу мою кто да испразднит») ( 1Кор.9:15 ). (То же самое, только) приятнее и благосклоннее, (выражает он) и здесь. Как же именно? «Вот, в третий раз, – говорит он, – я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей» ( «Се, третие готов приити к вам, и не стужу вам; не ищу бо ваших, но вас. |
| Удивительный термин использует в своем богословии преподобный поэт Иустин Попович: охристовление. В Евангелии мы как раз видим постепенное охристовление учеников: их пре ображ ение в образ Христа. На Фаворе оно достигает кульминации. Но плодов этого благодатного осенения они еще не могут удержать, потому что « Иисус еще не был прославлен » (Ин. 7:39) славой Креста и Голгофы. Впереди еще предательство, отречение Петра и бегство всех остальных… И лишь после того, как огонь Пятидесятницы сойдет на апостолов, они смогут нести в себе Свет – не только как отраженное сияние Христово, но как постоянно живущее внутри них. Даже потом внутренний источник не убережет их от грехов и ошибок абсолютно: это мы видим на примере взаимоотношений апостолов Петра и Павла (см.: Гал. 2:11–14)… Здесь подтверждается святоотеческая истина: не доверяй себе до гроба, покаянию на земле нет конца, само совершенство здесь еще не совершенно. И, скорее всего, тем редким избранникам, кто «был восхищен до третьего неба» , будет потом дан в той или иной форме « ангел сатаны» — болезнь, гонения, внешние и внутренние скорби, чтобы они не превознеслись чрезвычайностью откровений (2Кор. 12:4–7). «И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:30–31). Боговидцы Моисей и Илия – величайшие пророки Ветхого Завета, которые общались с Богом «лицом к лицу», «как бы говорил кто с другом своим» (Исх.33:11). Они еще в своей земной жизни предвосхитили, как бы прообразовали жизнь Христа: Фавор, пустой Гроб, Пятидесятницу. Мы читаем о том, как сияло лицо Моисея после беседы с Богом на Синае (Исх. 34:30–35), а Илия в колеснице огня вознесся «яко на небо», избежав смерти… Перед смертью Моисей, о котором сказано, что не было в Израиле пророка такого, как он (Втор. 34:10), обещает, что придет Другой, подобный Ему (Втор. 18:15), дающий новые заповеди и пишущий их не на каменных скрижалях, а на плотяных скрижалях человеческих сердец (ср. 2Кор. 3:3). |
| Вам преподана, – как-бы так говорит Апостол, – единая, вечная, неизменная истина, и всякую попытку учить вас чему-нибудь не согласному с этою истиною всячески отклоняйте. «Если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». ( Гал.1:8 ). Таким образом христиане не нуждаются в учительстве ложном антихристианском, а не в учительстве вообще и особенно в учительстве церковном ( Еф. 4:11–13 ; 1Кор.12:28 ). 1Ин.3:6 . Всяк, иже в Нем пребывает, не согрешает. 1Ин.3:9 . Всяк рожденный от Бога, греха не творит, яко семя Его в нем пребывает: и не может согрешати, яко от Бога рожден есть. Раньше Апостол сказал: «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя и истины нет в нас ( 1Ин.1:8 ); если говорим, что мы не согрешили, то делаем Его лживым и слова Его нет в нас» (1:10). Как же, спрашивается теперь, понимать слова Апостола, что рожденный от Бога греха не творит… и не может согрешати? Смысл этих слов таков: новая благодатная жизнь, в которую вступил верующий, не соединима со грехом. Аще кто во Христе, нова тварь: древняя мимоидоша, се быша вся нова ( 2Кор.5:17 ). Верующий стоит в решительной противоположности ко греху. Он ненавидит грех, вступает с ним в ожесточенную борьбу, в какой борьбе терпит раны, но не слагает оружия, не вступает в мир со грехом. Грех уже более не обладает им, он не может намеренно согрешать. Из раба греха верующий становится рабом праведности ( Рим.6:18 и дал.). По силе присущей ему благодати Св. Духа, или, как говорит ап. Павел, по внутреннему человеку ( Рим.4:22 ), он желает и может творить одно добро. Но грех все-таки прилепляется к нему и он постоянно имеет нужду в прощающей и примиряющей любви Отца Небесного. Под «семенем», которое пребывает в верующем, разумеется Дух Божий, или благодать Св. Духа, подаваемая в крещении и других таинствах, которая переводит человека от смерти к жизни ( 1Ин.3:14 ), делает его новою тварью ( 2Кор.5:17 ). 1Ин.4:2 . Всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть. |
| Аскетико-литургическое отношение отцов Церкви оживотворило многие достижения культуры. Например, была " крещена " и преображена во Христе античная мысль, не подвергаясь серьезным внешним изменениям. Ее выражения - " логос " , " образ " , " архетип " , " триада " - сохранились, но стали новыми, сделавшись тварной одеждой нетварной Истины. Этим они обрели нетление, так что Церковь свидетельствует неизменность догматов, подобную нетлению останков святых. Задача современного богословия Такой взгляд на мир, прямо вытекающий из христоцентричной антропологии, позволяет понять основную задачу современного православного богословия. Ясно, что богословие не должно сводиться ни к отождествлению с научной или политической мыслью, ни к идеологической их поддержке или, напротив, противопоставлению им некоего якобы евангельского или отеческого учения. Писание ясно учит, что брань верных " не против крови и плоти (а таковой является всякое противостояние в рамках науки, политики и любого другого аспекта " кожаных риз " ; но ни одно из их проявлений по сути своей не зло), но против началъств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных " (Еф.6,12), против греха и диавола. Можно, пожалуй, говорить о том, что практическая задача православного богословия - различение духов. Оно должно быть направлено на то, чтобы помочь положительному содержанию современной науки, техники и т.п. преодолеть беззаконие автономности, которая есть порабощение тлению и диаволу и всецелый грех, и найти свое место внутри соборной истины Православия, потому что ей принадлежит оно по своей природе: " Ибо то, что благо для всех, принадлежит нам " Так, " пленяя всякое помышление в послушание Христу " (2Кор.10,5), нам следует наполнять славою Образа всякое доброе начинание, освящая, освобождая и спасая всякую тварь. " Где Дух Господень, там свобода. Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на Славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа " (2Кор.3,17-18). |
| Явление Христа Павлу в крепости Антония относится к тем «видениям и откровениям Господним» ( 2Кор. 12:1 ), которых, надо полагать, было немало в жизни Павла. Это явление – последнее в цепи из нескольких описанных в Деяниях, начиная с самого первого, произошедшего на пути в Дамаск ( Деян. 9:3–6; 22:6–10; 26:12–18 ; 1Кор. 15:1–8 ). Затем Христос явился Павлу в Иерусалиме, сказав; «Иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» ( Деян. 22:17–21 ), Далее, в Коринфе Христос вновь явился Павлу, сказав: «Не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла» ( Деян. 18:9–10 ). И наконец, четвертое явление, снова в Иерусалиме, когда Христос возвещает Павлу, что ему надлежит пойти в Рим и свидетельствовать о Нем там. К упомянутым в Деяниях видениям следует добавить το, о котором Павел рассказывает во Втором послании к Коринфянам, когда он «был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать», и когда Господь на его троекратную молитву о том, чтобы ангел сатаны был удален от него, ответил: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» ( 2Кор. 12:1–4:8–9 ). Во всех перечисленных случаях речь идет о личных встречах Павла с Христом. Именно эти встречи, а не свидетельство других апостолов о жизни и учении Христа, стали определяющими для Павла: они были для него движущей силой, придавали ему уверенность в миссионерском служении. Они лежат в основе того духовного опыта, который в научной литературе нередко обозначается словами «мистицизм» или «мистика». Сами эти термины имеют настолько широкий смысл, что в них можно вкладывать разные идеи и концепты. В христианской перспективе под мистицизмом или мистическим опытом обычно понимается опыт непосредственного, личного общения с Богом, с Христом, со Святым Духом, с ангелами и святыми. Этот опыт отражен в многочисленных памятниках христианской литературы, начиная с Нового Завета и кончая описаниями различных откровений и видений, происходящих с разными людьми в наши дни. |
| В своём месте мы отметили начало «пришествия Сына человеческого» -учение притчами, которым открылось ожесточение иудеев и суд над ними. Для евангельской истории пришествие Сына человеческого окончилось страданиями и смертью Христа, но не здесь его последний конец, о котором Он предрекал Своим ученикам ( Мф. 24 пар.). В этом пророчестве Христа конец Его пришествия прежде всего скрывается в факте разрушения Иерусалима и гибели иудейского народа, не исчерпываясь, однако, этим фактом, но простираясь в даль будущего для нас, для которых и гибель Израиля служит лишь предупреждением. «О дне том или часе никто не знает, ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец Мой один», – говорил Христос ( Мф. 24:36 ; Мк. 13:32 ). «Господи, – спрашивали ученики Воскресшего, – не в сие ли время восстановляешь Ты царство Израилю»? Он ответил им: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» ( Деян. 1:6–7 ). Когда же они смотрели на небо, во время восхождения Его к Отцу, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: «мужи галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, прийдет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян. 1:10–11 )... И апостолы были глубоко и живо проникнуты ожиданием близкого конца, скорого наступления дня Господня, явления Сына Божия, откровения суда, который начнётся с дома Божия ( 1Пет. 1:5–7; 4:5–7, 17 ; 1Ин. 2:18 ; Рим. 2:5, 16 ; 1Кор. 1:8; 5:5; 7:29 ; 2Кор. 1:14 ; Флп. 1:6, 10; 2:16; 4:5 ; 1Фес. 1:10; 5:2 ; 2Фес. 1:10 ; 2Тим. 1:12, 18; 4:1, 8 )... Для христианина самое естественное чувство – это ожидание дня судного, откровения славы Сына Божия и сынов Божиих, поскольку его жительство на небесах. Он живёт ожиданием суда Божия, потому что в себе имеет божественную жизнь; он живёт надеждою на откровение славы сынов Божиих, потому что живет верою, а не видением ( 2Кор. 5:7 ); он ждёт скорого конца, хотя ему не дано знать времена или сроки, потому что на этот конец обращено всё его внимание, и он представляется ему близким, как огненная точка во тьме. Это ожидание естественная и единственная психологическая основа «христианского времени». |
| Формула благословения – «Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь» – одна из тех формул, которыми традиционно завершаются послания Павла. Можно предположить, что подобные формулы благословения Павел вписывал в текст послания собственноручно. Об этом свидетельствует концовка Второго Послания к Фессалоникийцам, где к словам «приветствие моею рукою, Павловою» сделано добавление: «что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» ( 2Фес. 3:17–18 ). 4. Приписки (16:21–24) Послание к Римлянам в большинстве рукописей завершается следующими приветствиями и благословением: Приветствуют вас Тимофей, сотрудник мой, и Луций, Иасон и Сосипатр, сродники мои. Приветствую вас в Господе и я, Тертий, писавший сие послание. Приветствует вас Гаий, странноприимец мой и всей церкви. Приветствует вас Ераст, городской казнохранитель, и брат Кварт. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь ( Рим. 16:21–24 ). Как мы отмечали в биографии Павла, 324 Тимофей был ближайшим помощником Павла. Он присоединился к Павлу в Листре, будучи еще совсем молодым человеком ( 1Тим. 4:12 ). Его отцом был язычник, матерью – иудейка. Тимофей был необрезан, и Павел обрезал его «ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин» ( Деян. 16:1–2 ). Впоследствии Павел рукоположил его ( 2Тим. 1:6 ). В своих посланиях Павел многократно упоминает Тимофея в качестве своего сотрудника ( Рим. 16:21 ; 2Кор. 1:19 ; Евр. 13:23 ), называя его своим «возлюбленным и верным о Господе сыном» ( 1Кор. 4:17 ). Из четырнадцати посланий Павла шесть написаны от имени Павла и Тимофея ( 2Кор. 1:1 ; Флп. 1:1 ; Кол. 1:1 ; 1Фес. 1:1 ; 2Фес. 1:1 ; Флм. 1 ). Выражение «сродники мои», употребленное Павлом по отношению к Луцию, Иасону и Сосипатру, следует понимать в расширительном смысле (в Рим. 11:14 Павел говорит «сродники мои по плоти», имея в виду всех иудеев). Двое из них упоминаются в Деяниях в списке лиц, сопровождавших Павла из Эллады в Македонию: «Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей, и Асийцы Тихик и Трофим» ( Деян. 20:4 ). Тот факт, что Павел называет Гаия странноприимцем своим и всей церкви, говорит о том, что Гаий был состоятельным человеком: вероятно, именно в его доме собиралась коринфская община на Евхаристию. |
| Вопрос 257. Кто суть «солома», сожигаемые «огнем неугасаемым» ( Матф.3, 12 )? Ответ. Это те, которые, хотя, как солома пшенице доставляют пользу достойным небесного царствия, но в духовных дарованиях, и в телесных благотворениях, делают сие не по расположению любви к Богу и любви к ближнему, и таким образом остаются несовершенными. Вопрос 258. Кто осуждаемый Апостолом в словах: «самовольным смиренномудрием и служением» и проч. ( Колос. 2, 18 )? Ответ. Думаю, что присовокупленное Апостолом уясняет искомую в этом месте мысль. Ибо Апостол вскоре потом указывает на «изнурении тела» ( Колос.2 23). Таковы Манихеи и им подобные. Вопрос 259. Кто есть «духом горящий» ( Римл.12, 11 )? Ответ. Кто с пламенным усердием, ненасытным вожделением и неленостным тщанием творит волю Божию в любви ко Христу Иисусу Господу нашему, по написанному: «в заповедех Его восхощет зело» ( Пс.111, 1 ). Вопрос 260. Поскольку Апостол иногда говорит: «не будьте нерассудительны» ( Ефес.5, 17 ), а иногда: «не мечтайте о себе» ( Рим. 12, 16 ); то можно ли тому, кто несмыслен, не быть мудрым о себе? Ответ. Каждое повеление имеет собственный свой предел. Ибо к словам: «не будьте нерассудительны», присовокупляет: «но познавайте, что есть воля Божия», и к словам: «не мечтайте о себе», присовокуплено: «бойся Господа и удаляйся от зла» ( Притч. 3, 7 ). Поэтому несмыслен тот, кто не разумеет воли Господней, а мудр о себе всякий, кто водится собственными своими рассуждениями, и не ходит по вере в глаголах Божиих. Посему, если кто хочет не быть и несмысленным и мудрым о себе, тот должен уразуметь волю Господню верою в Него и в страхе Божием подражать Апостолу, который говорит: «ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» ( 2Кор. 10, 4–5 ). Вопрос 261. Поскольку Господь обещал: «всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Матф.21, 22 ); и еще: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им» ( Матф.18, 19 ); то как же и самые святые, прося, не получали, как например Апостол, сказавши: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» ( 2Кор. 12, 8 ), и не получивший просимого, а также Иеремия Пророк и сам Моисей? |
|
|
