| В иерусалимском Лекционарии V в., сохранившемся в арм. переводе, отмечены особые собрания и чтения на протяжении 8 дней праздника Богоявления, от 6 до 13 янв. ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 223). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, относящемся к VI-VIII вв., особо выделено богослужение 8-го дня после Богоявления и Обновления (соответственно 13 янв. и 20 сент.: Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. Pt. P. 26; Pt. 2. P. 27 (N 136); T. 2. Pt. 1. P. 47; Pt. 2. P. 39 (N 1254)). В древнейшем Иадгари (Тропологии) VII-VIII вв. (гимнографическом приложении к иерусалимскому Лекционарию, сохранившемся только в груз. переводе) помещены песнопения на 8 дней после праздника Богоявления и перечень прокимнов на тот же период после Обновления ( Метревели. Иадгари. С. 67-73, 314). В новой редакции Тропология IX-X вв. (новом Иадгари) последний день празднования Богоявления и Обновления обозначается термином / (мсгепси/мзгепси - груз. «седмица») и ставится на 13 янв. и 19 сент. соответственно. Кроме того, в этих груз. сборниках отмечается празднование в честь прп. Саввы Освященного 8 и 12 дек., т. е. на 4-й и 8-й день после 5 дек., основного дня его памяти (см.: Sinait. iber. 1, 65 и др.; Описание груз. рукописей: Синайская колл. Тб., 1978. Т. 1. С. 17, 214, 223 и др. (на груз. яз.)). В греч. Тропологии 8-й день Богоявления обозначается как «день восьмой св. Богоявлений. Исполнение (πλρομα) праздника» ( Никифорова А. Ю. Из истории Минеи в Византии. М., 2012. С. 201). Согласно указаниям Тропология, на каждый день празднования Богоявления, включая 8-й день, полагался особый канон праздника, глас которого обычно совпадал с номером дня (Sinait. gr. ΝΕ. ΜΓ. 5, VIII-IX вв.; Никифорова А. Ю. Из истории Минеи. М., 2012. С. 198-201). Такая практика иногда проявляется и в более поздний период господства Студийского и Иерусалимского уставов: в нек-рых Минеях расширенного состава помещаются особые каноны на каждый день попразднства (Там же. С. 142; см. также: под 7-14 янв. в Минее 1049 г.- Sinait. gr. 595. Fol. 18-38; под 16-23 авг. в Минее XI в.- Sinait. gr. 631. Fol. 52-98). |
| Житие святого известно в 2 основных редакциях: Краткой (РНБ. Тит. 4217. Л. 16-51 об., XVII в.; РНБ. Q.XVII.69. Л. 17-48 об., XVII в. ГАЯО. Рукописная колл. 1484. Л. 127 об.- 151 об., XVII в. (раздел о посмертных чудесах отсутствует); ГАТО. Ф. 1409. Оп. 1. Д. 427. Л. 155-195 об., XVII в.) и Пространной (РНБ. АНЛ. А-47. Л. 232-319, XVIII в.; РНБ. Вяз. Q. 37. Л. 17-99, XVIII в.; БАН. Арх. ком. 223. Л. 24-116 об., XVIII в.; ИРЛИ РАН. Древнехран. Собр. ИМЛИ. 30, XVIII в.; ГАТО. Ф. 1409. Оп. 1. Д. 621, XVIII в.; ГАЯО. Рукописная колл. 1482, XVIII в.; ГИМ. Собр. Соколова. 53, XIX в.; ГИМ. Барс. 869, XIX в.; ГИМ. Востр. 990, XIX в.). Краткая редакция обычно сопровождается службой святому (РНБ. Тит. 4217; Q.XVII.69. ГАЯО. 1484). Редакции выделены В. О. Ключевским ( Ключевский. Древнерусские жития. С. 262). Согласно мнению М. Д. Каган-Тарковской, Краткая редакция создана раньше Пространной - на рубеже XVI и XVII вв., ее отличают сжатый характер изложения и отсутствие интереса к биографическим деталям ( Каган. 1988. С. 317-318). Однако самые ранние из известных списков Краткой редакции относятся ко 2-й пол. XVII в., и на сегодняшний день убедительных свидетельств того, что Житие возникло раньше, не обнаружено. В угличских рукописях XVIII в. есть 2 упоминания о более раннем времени создания Жития: в 1514 г.- прп. Даниилом Переяславским (СПбИИ РАН. Ф. 238. Оп. 1. 253), в 1569 г.- Ростовским архиеп. Ионой (РНБ. Вяз. Q. 37. Л. 60 об.- 61), однако они не воспринимаются как достоверные. По мнению Ключевского, достаточные основания для вывода о соотношении Краткой и Пространной редакций отсутствуют. Однако важным аргументом в пользу более раннего происхождения Краткой редакции является наличие списков сер. XVII в., тогда как списки Пространной, датированные этим временем, неизвестны. Текст Краткой редакции производит более цельное впечатление. Основным содержательным отличием пространного Жития следует считать интерес к историческому прошлому Углича и событиям, связанным со временем княжения угличского и звенигородского кн. Андрея Васильевича Большого (Горяя): в Житии рассказывается о каменном строительстве, об обретении мощей кн. Романа и гибели Андрея Большого в 1493 г. Еще одной характерной особенностью Пространной редакции является ее нахождение в сборниках сер. XVIII в., содержащих пространные Жития др. Угличских святых (прп. Кассиана Грека, блгв. кн. Романа, св. царевича Димитрия, прп. Игнатия Вологодского; см., напр.: РНБ. АНЛ. А-47; БАН. Арх. ком. 223). Эти особенности позволяют считать Пространную редакцию более поздней, восходящей к Краткой. |
| А. Августин Блаженный : Его свидетельство, что обещанная ветхозаветному священству вечность в действительности относится к новозаветному священству, ч. 1, стр. 222–223, ч. 2, стр. 102–103. Его слова, несправедливо приводимые безпоповцами в защиту мнения, будто причащение Св. Таин можно заменить верою, ч. 2, стр. 147–148. Австрийская иерархия : Почему приемлющие ее не любят сего названия, ч. 2, стр. 350–351. Акинф , белокриницкий противуокружник: беседа с ним о Белокриницком митрополите, ч. 2, стр. 335–337. Алейников, И. Г. : его жизнь и присоединение к Церкви, ч. 2, стр. 271–273. Алексей Андреев , безпоповец: его сочинения об антихристе, ч. 1, стр. 119–138. Алексей Осипов , безпоповец: его учение о пришествии пророков и антихристе, ч. 1, стр. 126–133. Алексей Михеев , федосеевец: его ревность о безбрачии, ч. 2, стр. 303–306. Аллилуия трегубое: вполне правильно по своему значению, ч. 1, стр. 471, ч. 2, стр. 333. Амвросий Медиоланский : содержащееся в его книге о должностях замечание о ветхозаветном жертвенном огне неправильно понимается старообрядцами, ч. 1, стр. 227–230. Амвросий , бывший митр. Босно-Сараевский, первый лже-митрополит Белокриницкий – Был ли послан от Христа в Белую-Криницу, ч. 2, стр. 414–415. Его принятие старообрядцами не может быть оправдано 8-м правилом Первого Вселенского Собора, ч. 1, стр. 237–249, ч. 2, стр. 352–354. – 69-м правилом Карфагенского Собора, ч. 1, стр. 249–255. – 15-м правилом Второпервого Собора, ч. 1, стр. 255–259. – свидетельством Феодора Студита о изъятии из правил, ч, 1, стр. 259–266. – свидетельством, якобы утверждающим право иереев принимать приходящие от ереси священные лица, ч. 1, стр. 266–270. – примерами: иерея Михаила (ч. 1, стр. 271–275), Иоанна Маркионова (ч. 1, стр. 275–285), Пирра и Феодосия (ч. 1, стр. 285–290), епископов, подписавшихся на Диоскоровом соборе, и патриарха Павла (ч. 1, стр. 291–296), лиц, рукоположенных еретиками и принятых в Православие без чиноприятия, ч. 1, стр. 296–299). От кого получил власть на преподание благодати хиротонии поставленный от него в Белой-Кринице, ч. 1, стр. 205–209. |
| В пасхальной таблице св. Ипполита, сохранившейся на его статуе, под 2-м годом его 112-летнего пасхального цикла, который соответствует 223-му или 111-му годам по p. X и 2-му году до p. X., против его (пасхальной 14-й луны (ΔI το πσχα) 2 апреля, προ Δ. Νω [νν] ΑΠΡΕΙ [λλων], в среду, Δ, отмечено: ΓENECIC XI resp. ΧY=Χριστου 1 ). Эта дата устанавливает твердо, по меньшей мере, год рождества Христова по Ипполиту: 3/2 до р. Х=761–2а. U. С. varr=5507 от сотворения мира κατ ωμαους=5491 κατ» λεξανδρες. Ho Α) отмечает ли дата 14-ой луны этого года: 2 апр. и самый день рождества Христова по Ипполиту; или же целью св. Ипполита было указать только один год, в какой Христос родился, а день рождества Христова, он, или В) считал совсем неизвестным, или же С) предполагал и без того известным своим читателям?– Какое из этих трех предположений правильно или наиболее вероятно? В. В. Болотов 2 говорит: «В какой месяц и день Христос, no Ипполиту, родился, это решительно неизвестно», следовательно, высказывается решительно в пользу 2-го предположения, В. Но далеко не все ученые решают этот вопрос в этом смысле, и все три взгляда имеют своих представителей. Кроме пасхальной таблицы Ипполита, для решения данного вопроса имеет значение еще одно место в комментарии св. Ипполита на книгу пророка Даниила IV, 23, которому проф. Н. Бонвеч посвятил специальную статью в «Известиях» геттингенского научного общества за 1895 г. 3 Привожу это место по этой статье Бонвеча в 2-х редакциях с важнейшими вариантами. Краткая редакция. Пространная редакция. γρ πρτη παραυσα το χορου ημν νσαρκος ν Βηθλεμ π γοστου γεγνηται πεντακισχιλιοστ κα πεντακοσιοστ τει· γρ πρτη παρουσα το κυρου μν νσαρχος, ν γεγε " ννηται ν Βηθλεμ [πρ τεσσρων πριλλων] γνετο πρ κτ καλανδν ανουαρων, μρ τετρδι, βασιλεοντος Αγοστου/τεσσαρακοστν κα δετερον τος, π δ δμ πεντακισχιλιοστ κα πεντακοσιοστ τει. ] Es beginnt Georg [Bischof der Araber 724 в одном из писем, изданных у Lagarde, Analecta Syriaca S. 108–134, vgl. Pitra, Analecta sacra IV, S. 51 und S. 320, Ryssel, Georg des Araberbischofs Gedichte und Briefe aus d. syrischen übersetzt. Lpz. 1891 S. 49] «auch der heilige Hippolyt, der Bischof und Märtyrer hat also in der vierten Rede über den Propheten Daniel gesagt: Da» (γρ < Georg [=нет у Георгия; значок < y Бонвеча равняется обычному от=omittit]) τει] «der Welt [=το κσμου] + Georg. – Текст этой редакции дан no J, т. е. по рукописи князя Chigi gr. R VII, 45 gross 4° saec. XI, в которой сохранилась только часть 4-й книги комментария св. Ипполита на книгу Даниила. Варианты по Георгию, арабскому епископу. |
| Русской Временник, ч. II, стр. 236. Выходы Царей Михаила, Алексия и Феодора. М. 1844, в 4. Церковь Преображения Господня, что в Копье Книга казеннаго Патриаршаго приказа 1689. Географический Словарь Росс. Государ изд. Щекатова. Карамз. И. Г. P. IX, 117, прим 223 и 452. Георгиевский монастырь в Москве Книги Патриаршаго Приказа, 7139 г. 508. Собрание Государ, грамот. ч I. 203, 342, 349. Карамз. И Г. P. VI. пр. 106. На сии записки ссылается Историческое и топографическое описание городов Московской Губернии (Профессора Чеботарева), М. 1787, в 8. Карамз. И Г. P. VIII пр. 586. Собрание Госуд. грамот. ч. I. 385, 418. ему, т.е Стефану. М. Евгения Словарь исторический о бывших в России писателях духовнаго чина, 2 т. изд. 2. Спб 1827, в 8. Дела о Егорьевском монастыре в Архиве Москов. Духовной Консистории с 1744 по 1770 год. По запискам почтеннаго любителя Русских древностей, 85 летняго старца П. О Коробанова. Д. Н. Бантыш-Каменскаго Словарь знаменитых людей земли Русской, т 2. Дела о Егорьевском монастыре в Архиве Москов. Духовной Консистории. и 13. Там же. Собор в Селе Микулино Городище Карамз. И Г. P. V, 14, 22, 40, пр. 9 и 34. VII. 219. См. рукопись Микулинская летопись, составленная Г. Головиным из документов Архива старых дел и других актов. Сведения о самой церкви доставлены им же. Опись Микул. церкви Св. Архангела Михаила в 1602 году. См. Памятники древняго художества в России, тетр. 2. Слово, произнесенное Преосвящ. Гавриилом, Архиепископом Тверским и Кашинским, по случаю обновления Михайло-Архангельской церкви в селе Микулино-городище, Сентября 17, 1850 г. Тверь. 1850, в 12. На сие духовное торжество помещица Микулина Вера Петровна Головина написала следующие стихи, кои здесь помещаем: Ликуй и радуйся, Сион! Дань воздаем твоей святыне, Наш древний храм возобновлен, И освящает его ныне Преосвященный Гавриил, Среди молитв, среди курений, Как в первый раз его святил Угодник Господа Арсений! Была доступна небесам Мольба святаго человека И существует древний храм Четыре с половиной века. |
| сост. А. В. Левитский Раздел II. Библиография трудов протопресвитера Иоанна Мейендорфа (Сост. А. В. Левитский) I. Монографии, сборники статей 1 . Une controverse sur le rôle social de l’églisë La querelle des biens ecclésiastiques au XVIe siècle en Russie. Chévetogne, 1956. 47 p. 2 . Introduction à l’étude de Grégoire Palamas. Paris: Éditions du Seuil, 1959.431 p. (Patristica Sorbonensia; T. 3). Рец.: Pieree (L’Huillier), hiérom.//ВЭ. 1959. 32. С. 251; Candal M.//OCP. 1960. T. 26. P. 418–428; Cront G.//Studii-Revista de istorie. 1962. T. 15. 5. P. 1345–1347; Сюзюмов М. Я.//ВВ. 1963. Т. 23. С. 262–268; Hussey J. M.//JTS. 1964. Vol. 5. P. 192–194. Английский перевод (c сокращениями): • A Study of Gregory Palamas/Transl. by G. Lawrence. London: Faith Press.1964. 245 p. (2-nd ed. – Bedfordshirë Faith Press; Crestwood, NY: SVS Press, 1974). Рец.: Nicol D. M.//JEH. 1965. Vol. 26. P. 121; Allchin A. M.//One in Christ ( EChQ, New Series). 1965. Vol. 1. P. 92–93; Graef H.//EChR. 1966. Vol. 1. Pt. 1. P. 83–84. Русский перевод: • Жизнь и труды святителя Григория Паламы : Введение в изучение/Пер.с фр. Г. Н. Начинкина, под ред. И. П. Медведева и В. М. Лурье. СПб.: Византинороссика, 1997. 480 с. (Subsidia Byzantinorossica; T. 2). Рец.: Асмус В., прот.//ЖМП. 2002. 11. С.78–88. 3 . St. Grégoire Palamas et la mystique ortodoxe. Paris: Éd. du Seuil, 1959. 192 p. (Maitres spirituels; 20). (2me éd. – Paris, 1976). Английский перевод (с сокращениями): • St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. Crestwood, NY.: SVS Press,1974. 184 p. Рец.: Every G.//EChR. 1975. Vol. 7. P. 201–204; Tretter H.//OstkSt. 1975. Bd. 24. S. 214. Итальянский перевод: • S. Gregorio Palamas e la mistica ortodossa. Torinö Piero Gribaudi Editore, 1976. Сербский перевод: • Свети Гpuropuje Палама и православна мистика, Београд, 1983 Греческий перевод: • γιος Γρηγ ριος Παλαμ ς κα ρ δοξη μυστικ παρδοση. θναι: κδοσις κρ τας, 1983. 223 σ. Русский перевод: • Святой Григорий Палама и православная мистика/Пер. с англ. Л. А.Успенской // Мейендорф И. , прот. История Церкви и восточно-христианская мистика. М.: Институт ДИ-ДИК; ПСТБИ, 2000. (2-е изд. – М., 2003).С. 277–335. (Серия «Древо»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЕЛЕРИН [Целерин; лат. Celerinus] (III в.), исп. (пам. зап. 3 февр.), воин, впосл. чтец в г. Карфагене. С К. связаны события во внутрицерковных конфликтах во время гонения на христиан в Римской империи при имп. Деции (249-251). Сведения об этом содержатся в письмах разных лиц, сохранившихся среди посланий сщмч. Киприана , еп. Карфагенского († 258) (о датировке писем см.: Sancti Cypriani episcopi Opera. Turnhout, 1999. Pars 3: Epistularium. Vol. 3. Р. 694-697). Вероятно, К. был уроженцем Карфагена. Он происходил из христ. семейства; его бабка Келерина (Целерина) и дяди Лаврентин и Эгнаций приняли мученическую смерть ( Cypr. Carth. Ep. 39. 3). Когда и при каких обстоятельствах это произошло, св. Киприан не сообщает, но исследователи, начиная с Л. С. Ленена де Тиймона , обычно относили их мученичество ко времени правления имп. Септимия Севера (193-211) (см.: Duval. 2001. P. 47). По др. версиям, мученики могли быть казнены между 211 и 213 гг., при проконсуле Скапуле ( Dunn. 2006. P. 211), или в 20-30-х гг. III в. ( Barnes. 1971). Т. о., казни христиан происходили и до восшествия на престол Деция, хотя сам Киприан Карфагенский писал, что в это время царил «длительный мир» (pax longa - Cypr. Carth. De lapsis. 5// Sancti Cypriani episcopi Opera. Turnhout, 1972. Pars 1. P. 223. (CCSL; 3); см.: Barnes. 1971; Idem. 1985. P. 157-158; Duval. 2001. P. 46-52). К началу гонения имп. Деция К. находился в Риме, вероятно по делам военной службы. Он был арестован в числе первых исповедников (Hic ad temporis nostri proelium primus, hic inter Christi milites antesignans - Cypr. Carth. Ep. 39. 2) скорее всего в дек. 249 г. ( Duval. 2000). Есть основания полагать, что К. предстал перед судом императора. Согласно св. Киприану, К. одержал верх над «самим зачинщиком и вдохновителем этой вражды» (cum ipso infestationis principe et auctore congressus, dum... aduersarium uincit - Cypr. Carth. Ep. 39. 2), а исп. Луциан писал, что подвиг К. устрашил «великого змея, готовящего путь антихристу» (ipsum anguem maiorem, metatorem antichristi - Ibid. 22. 1). Мн. исследователи полагают, что эти эпитеты относились к имп. Децию (см.: Clarke. 1969. P. 64-66; Cyprian of Carthage. 1984. Vol. 1. P. 331-333; Vol. 2. P. 188-189; Duval. 2001. P. 42-43), но высказывались и сомнения в правомерности такой идентификации (напр.: Millar F. The Emperor in the Roman World (31 BC - AD 337). L., 1977. P. 567-568). Луциан, к-рый «со страхом исповедал имя Бога перед мелкими (чиновниками)» (apud pusilliores... confessus sum), противопоставлял их тому, кто судил К. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕРОУЧЕНИЕ совокупность догматических положений веры. В ранней Церкви не существовало точного аналога термину «вероучение»: истины христ. веры именовались «апостольским преданием» ( Iren. Adv. haer. III 3. 2) или «преданием истины» (Ibid. III 4. 1). Данные наименования предполагали не просто сумму знаний, передаваемых от апостолов, но полноту благодатной жизни во Христе, харизматическое «помазание истины» (Ibid. IV 26. 2; ср.: 1 Ин 2. 27), полученное Церковью в день Пятидесятницы (ср.: Деян 2. 1-4) и обретаемое христианами в опыте веры. Для сщмч. Игнатия Богоносца (II в.) понятия «учение Господа и апостолов» (τ δγματα το κυρου κα τν ποστλων - Ep. ad Magn. 13), «вера Божия» (πστιν θεο - Eph. 16) и «ведение Божие» (θεο γνσιν - Ibid. 17) синонимичны, а их началом и средоточием является Христос и «тайна Его смерти» (Ep. ad Magn. 9). Однако в условиях миссии и борьбы с ересями В. Церкви выражалось в словесных формулировках - т. н. символах веры. «Предание истины» получало т. о. внешние очертания и становилось «правилом веры» (лат. regula fidei) или «законом веры» (lex credendi). Отделяя истину от ереси и будучи обязательным условием церковного общения, символы служили своего рода средством самоидентификации для членов кафолической Церкви и являлись исповеданием веры для вступающих в нее через Крещение. На основе нек-рых, по всей видимости, палестинских Крещальных символов IV в. ( Петр (Л " Юилье), архим. Замечания о Символе веры//ЖМП. 1969. 1. C. 75) на Вселенских I и II Соборах был сформирован Никео-Константинопольский Символ веры, имеющий в правосл. Церкви непререкаемый вероучительный авторитет. Вместе с уточняющими его определениями последующих Вселенских Соборов Символ веры представляет собой общеобязательное «правило веры». Однако это не означает, что сформулированными догматическими положениями исчерпывается «все вероучение, к-рое жизненно содержится Церковью» ( Булгаков. С. 223). Различаются В., к-рое Церковь изначально содержит во всей полноте, и В., сформулированное ею в силу исторической необходимости. Последнее есть лишь «конспект» целостной и неделимой христ. истины, хранимой в церковном опыте. |
| Скачать epub pdf Библиография Библиографический раздел содержит основную литературу о «Хождении» Иоанна Лукьянова, в рубриках материал расположен в хронологическом порядке. ИЗДАНИЯ Путешествие в Святую землю московского священника Иоанна Лукьянова. 1710–1711. М, 1862. Лазаревский AM. Отрывки из путевых записок старца Леонтия//Черниговский листок. 1862. No 4. С. 30–32; No 5. С. 37–39; No 6. С. 47–48; No 8. С. 63–64. Леонид (Кавелин) . Записки инока, уроженца г. Калуги, о его странствовании во святой град Иерусалим из Москвы через Молдавию, Турцию, Египет в самом начале прошедшего столетия//Прибавление к Калужским епархиальным ведомостям. 1862. No 20. С. 344–357 [Отд. отт. – Калуга, 1862]. Путешествие в Святую землю священника Лукьянова//Русский архив. 1863. Вып. 1. Стб. 21–64; Вып. 2. Стб. 113–159; Вып. 3. Стб. 223–264; Вып. 4. Стб. 305–344; Вып. 5. Стб. 385–416. [Изд. 2-е. – 1866. С. 129–332]. Описание великия церкви Воскресения Христова//Духовная беседа. 1865. No 14 (3 апреля). С. 421–424; No 15 (10 апреля). С. 446–448. Закревский Н. Летопись города Киева//Закревский Н. Описание Киева. М., 1868. Т. 1. С. 76–80. Священник Иоанн Лукьянов//Сборник материалов для исторической топографии Киева и его окрестностей. Киев: Временная комиссия для разбора древних актов, 1874. Отд. 2. No 21. С. 117–124. Иоанн Лукьянов. Описание пути ко святому граду Иерусалиму//Журнал Московской патриархии. 1992. No 8. С. 41–46 [публикация С.Н. Травникова]. ИССЛЕДОВАНИЯ Есипов Г. Раскольничьи дела XVIII столетия. СПб., 1861. Т. 1. С. 239–242, 242–244, 251–253, 258. Бартенев П.И. Заметка//Русский архив. 1863. Вып. 6. С. 494. С-н Н. Заметка об издании «Путешествия в Святую землю священника Лукьянова»//Современная летопись. Воскресные прибавления к «Московским ведомостям». 1863. No 15(май). С. 13–14. Велешанин. Отзыв русского священника о греческом духовенстве//День: Еженедельная газета, издаваемая И. Аксаковым. 1863. No 13 (28 марта). С. 18–19. Милорадович Григорий. Еще о Лукьянове//Русский архив. 1864. No 7–8. С. 871–872. |
| 1 1Кор.15:50. 2 1Кор.15:53. 3 Августин. Retrationes, 2.3. 4 Так, А. Цумкеллер полагает, что в основе трактата лежит одна или, может быть, две проповеди, произнесенные Августином на пуническом языке для готовящихся ко крещению, ср.: Zumkeller A. Der Christliche Kampf und Einfuhrung//Hfbitzki А. Aurelius Augustinus. Der Christliche Kampf und die Christliche Lebensweise. Warsburg. 1961. S. XVI. 5 Ср.: D’Ales A. De agone cristiano//Grigorianum 11 (1930). P. 132—133. 6 Ср.: Oroz Reta J. El kombate cristiano, segun san Agustin//Congresso internazionale su S. Agustino nel XVI cenmenario dtlla cjbversione. Vol. III. Roma 1987. P. 103. 7 Ср.: Августин. Strmo 64. 4: Agon latine certamen est. 8 Alici L. De agone christiano. Interiorizzazione del conflitto//Fede e Vita. Lectio Augustini XVIII. Settimana Agostiniana Pavese (2002). Roma, 2004. Р. 40; Frend W.H.C. The Donatist Church. Oxford, 1952. Р.219—223. 9 В начале 397 года донатистские епископы Фелициан и Претестат, отлученные в 394 году донатнстским собором в Багаи, были вновь приняты в «донатистское общение». В De agone christiano Августин обращается к теме разделений внутри донатизма, но ничего не упоминает об этом случае с епископами. По-видимому, трактат был написан Августином до этого, то есть в 396 году. Ср.: Zumkeller A. Der Christliche Kampf. S. XV. 10 Подробнее об этом см.: Burns J. P. The Development of Augustines Dilemma Grace. Paris. 1980. Р. 17—51; Creswell D.R. St. Augustines Dilemma. Grace and Eternal Law in the Major Works of Augustine of Hippo. N-Y., 1997. Р. 13—89; Столяров А. А. Свобода воли как проблема европейского морального сознания. М., 1999. С. 115—151; Фокин А. Р. Краткий очерк учения блаженного Августина о соотношении свободного человеческого действия и Божественной благодати в спасении (по сочинениям 386—397 гг.)//Блаженный Августин. Трактаты о различных вопросах. М., 2005. С. 8—40; Соколовски А. Р. Блаженный Августин как матрица всех заключений в богословии Корнелия Янсениуса//Церковь и время, 1 (42)2008. С. 138—155. |
|
|
