| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Павел. Икона. Кон. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) одно из сочинений, составляющих корпус Посланий св. ап. Павла и входящих в канон НЗ. Богословие Основная цель Е. П.- укрепить христиан в вере в Иисуса Христа, Который выше прежнего Откровения (Евр 1. 1-3), выше ангелов (Евр 1. 4 - 2. 18), выше Моисея (Евр 3. 1-6), Иисуса Навина (Евр 4. 1-13), выше ветхозаветного священства (Евр 4. 14 - 5. 10), и воодушевить их на терпение в скорбях и в период гонений. Христология В Е. П. говорится о предсуществовании Христа, через Которого был сотворен мир (Евр 1. 2) и словом силы Которого он сохраняется (Евр 1. 3). Христос называется «сиянием славы и образом ипостаси» Бога (Евр 1. 3; вероятно, здесь содержится аллюзия на Прем 7. 25, где говорится о Премудрости, к-рая «есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» - Lindars. 1991). Чаще всего в Е. П. Христос именуется Сыном (Евр 1. 2, 5; 4. 14; 5. 5; 6. 6; 7. 3 и т. д.). Как Сын Божий Он является наследником всего (Евр 1. 2). Ему поклоняются ангелы (Евр 1. 6). О Боговоплощении в Е. П. говорится как о пришествии Христа в мир (Евр 10. 5). Его пришествие является одним из этапов домостроительства спасения (после явления ряда пророков) и знаменует наступление «последних дней», предвозвещенной пророками мессианской эпохи (Евр 1. 1-2). В Е. П. подчеркивается, что Христос обладает той же природой, что и те, кого Он пришел спасти (Евр 2. 14), во всем уподобился им для умилостивления за грехи (Евр 2. 17). Единственное, что отличало Его от людей во время земного служения,- безгрешность (Евр 4. 15). При этом Плоть Христова сравнивается с завесой (Евр 10. 20), что указывает на Его божественную природу. Более того, Иисус Христос прямо именуется Богом, поскольку к Нему относятся слова из Пс 44. 7: «Престол Твой, Боже, вовек» (ср.: Евр 1. 8). В Евр 5. 7 утверждается реальность страданий Мессии: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение». Своей Смертью Он победил диавола (Евр 2. 14-15). О воскресении Господнем говорится лишь однажды (Евр 13. 20). Вознесение Христово в традициях евр. апокалиптики описывается как «прохождение небес» (Евр 4. 14). Воскресший и Вознесшийся Христос восседает одесную Бога (Евр 1. 3, 13; 12. 2). |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Предисловие И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: «дом мой домом молитвы наречется»; а вы сделали его вертепом разбойников. ( Мф.21:12-13 ) Вопрос о торговле в храме задавал себе, наверное, каждый. Многие спрашивали об этом священников и лишь немногие решились разобраться в этом вопросе основательно. Почему существуют цены во многих храмах, угодно ли это Богу, что об этом говорит Библия, святые отцы и каноны церкви? На эту тему было много написано различных статей, но наша совесть, которая является голосом Божьим, нам подсказывает, что здесь что-то не то. Согласитесь, что кощунственно оценивать таинство Крещение в денежном эквиваленте, потому как это благодать Святого Духа, которая не продается. И действительно, торговли «требами» в храмах не было до 60х годов ХХ столетия, и только безбожная советская власть с целью скомпрометировать Христову Церковь добилась введения в храмах торговли. Об этом так говорил патриарх Алексий II: «Сегодняшняя практика “церковной торговли” возникла после 1961 года, когда контроль за материальным состоянием храма был полностью передан в ведение “исполнительного органа”, чей состав формировался властями. Эти времена, к счастью, прошли, а злая привычка “торговать” требами осталась». (Епархиальное собрание 2004 г.) Но если даже не учитывать исторически позднее возникновение торговли в церкви, можно ли как-то оправдать это явление или нет? Давайте попытаемся разобраться в этом вопросе как можно глубже и честно. Священное Писание о торговле в храме В Библии нет повеления Божьего, где было бы сказано, что торговля в храме разрешена, более того, мы находим запрет на это. Господь наш Иисус Христос дважды выгонял торгующих из храма: первый раз в начале Своего проповеднического служения ( Мф.21:12-13 ; Мк.11:15-19 ; Лк.19:45-46 ), второй раз в конце, перед крестными страданиями ( Ин.2:13-17 ). Об этом святитель Иоанн Златоуст в толковании на Евангелие от Матфея ( Мф.21:12-13 ) пишет так: «Тем большего достойны обвинения иудеи, что Христос не один раз делал это, а они все еще не переставали торговать в храме». Мы видим, что торговля в храме настолько мерзка в очах Христа, что Он изгоняет торгующих дважды, и не только торгующих, но и покупающих (на последний факт мало кто обращает внимание). Господь наш Иисус Христос показывает нам, с каким благоговением должны мы относиться к храму, и насколько мы со страхом Божьим должны удаляться от торговли в нем, чтобы и нас Он не выгнал из Царства Небесного. |
| Глава 43 Господь в Своем храме и Его жертвенник. 1–12 Возвращение Господа во храм. 13–17. Жертвенник. 18–27. Устав для освящения жертвенника. Иез.43:1 . И привел меня к воротам, к тем воротам, которые обращены лицом к востоку. Пророк с его небесным проводником находится с Иез.42.19 вне пространства занимаемого храмом, с западной (по евр. т.) или южной (по LXX) стороны этого пространства. Отсюда он приводится ( «привел» без подл. см. объяснение Иез.40.17 ) «к воротам», о которых сначала не сказано, каким, следовательно, к воротам κατ εξοχην, восточным, что впрочем сейчас и поясняется пророком: «к тем воротам (повторение, как Иез.42.12 ), которые, обращены лицом к востоку». Через эти ворота, как главные, имел войти Бог в свой храм. Иез.43:2 . И вот, слава Бога Израилева шла от востока, и глас Его – как шум вод многих, и земля осветилась от славы Его. Теперь самый важный момент настоящего видения (отсюда «вот» – см. объяснение Иез.1.15 ): «слава Бога Израилева», которая у пророка Иезекииля является синонимом самого Бога (см. объяснение Иез.2.1 ), «шла от востока», куда удалилась она в Иез.11.23 . Место нахождения рая и место первого обнаружения Бога на земле, восток был самым естественным исходным пунктом для шествия Бога, «Солнца правды, Которому имя восток» (Мальд.). Пророк не указывает ближайшим образом вида, в котором шла Слава Божия теперь, но два важнейшие способа обнаружения ее присутствия или шествия в данном случае общи с I гл. Шествие ее давало знать о себе одновременно слуху и зрению, воспринимаясь, таким образом, сразу всеми главными чувствами человека, всем существом его. «Глас Его (местоимение может относиться и к «Славе», и к «Богу») – как шум вод многих» – из ряда соответствующих сравнений Иез.1.24 выбирается первое, как самое характерное (ср. Откр 1:15, 14:2, 19.6 ). LXX дают пространный перифраз: «и глас полка ( παρεμνολης, лагеря, добавка по Быт 22.3 ; см. объяснение Иез.1.24 ), яко глас усугубляющих ( διπλασιαζοντων) многих» (какого угодно множества, если его удвоить?). Для зрения слава Божия давала о себе знать, естественно, светом как в Иез.1.4, 27–28 ; ср. 13), ибо «Бог обитает во свете неприступном» ( 1Тим 6.16 ) и есть Отец светов. Этим светом славы Божией осветилось теперь не такое только малое пространство, как в Иез.10.4 двор храма, а вообще «земля», погруженная доселе в глубокий мрак ( Ис 60.1–2, 6.3 ). |
| Скачать epub pdf О святителе Дионисии Александрийском Предисловие Во святых отец наш Дионисий, ученик Оригена 1 , вначале был пресвитером Александрийской Церкви 2 , в 232 г. от Рождества Христова занялся обучением оглашаемых 3 , а позже, в 247 г., стал епископом Александрии. Он сменил Иракла, 13 лет бывшего Александрийским архиепископом 4 . Во время гонения Декия воины схватили Дионисия и увели в Тапосирис 5 , городок, расположенный между Александрией и Канопом, по словарю Бодрана. В 257 г., при гонителе Валериане, треблаженный предстал перед игемоном Эмилианом и, исповедав доброе исповедание веры 6 , был изгнан в Кефро, ливийский город в глубокой пустыне 7 . Спустя три года 8 , в правление сына Валериана, императора Галлиена, который в начале своего правления, казалось, был настроен к христианам более мягко, Дионисия вызвали из ссылки обратно в Александрию, и сей треславный, собрав все свои силы, стремился обратить еретиков, устранить происшедшие в то время из-за новациан церковные расколы и примирить Стефана Римского с Киприаном Карфагенским . Между ними были разногласия по поводу того, нужно ли крестить возвращающихся в Церковь еретиков и раскольников или не нужно 9 . Несмотря на то что сам Дионисий был согласен с Киприаном, который настаивал, чтобы таких перекрещивали, как говорит Иероним в каталоге церковных писателей (см. предисловие к правилу Собора в Карфагене при Киприане), он старался их примирить. Дионисий смело боролся против Савеллия 10 ; своими мудрыми беседами убедил так называемых хилиастов (о которых см. предисловие к II Всел.), приверженцев Непота, отказаться от своего неправого образа мыслей 11 . В 265 г. 12 его пригласили в Антиохию на Собор против Павла Самосатского 13 , и хотя он не смог поехать по старости и слабости здоровья, но выразил православный взгляд на веру в послании, а также изобличил ересь Павла Самосатского в десяти ответах 14 . В том же году, который был 12-м годом правления императора Галлиена, св. Дионисий преставился ко Господу, пробыв архиепископом Александрии 17 лет 15 . Наряду с прочими своими сочинениями (см.: Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 1. С. 14) он написал и следующее каноническое послание в 260 г., как считает Милиас (Синодикон. Т. 2), и послал его Василиду, епископу Пентапольских церквей, о чем говорит Евсевий (кн. 7, гл. 26) 16 . Послание разделено на четыре правила, которые косвенно подтверждаются правилом IV Всел. 1, а прямо – VI Всел. 2. Благодаря этому подтверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов. Находится это послание во 2-м т. «Пандект» и в «Синодиконе» (т. 1, с. 106) 17 . Во святых отца нашего Дионисия, архиепископа Александрийского, исповедника 4 правила, на которые разделено его каноническое послание к епископу Василиду |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| Глава II Лжепророки и лжеучители (1–3). Неотвратимость кары Божией на них – на основании прежних примеров наказания Божия (4–9). Подробная характеристика лжеучителей (10–15). Грех Валаама (15–16). Нечестие лжеучителей и ожидающая их гибель (17–22). 2Пет.2:1 . Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. Имея в виду изобразить, для предостережения читателей, нравственный облик лжеучителей, частью уже появившихся ко времени написанного послания, частью же имевших с особою силою выступить впоследствии, Апостол ставит этих лжеучителей в параллель с ветхозаветными ложными пророками, Ψευδοπροφται, имя которых он усвояет и лжеучителям христианских времен. «Под лжеучителями Апостол разумеет единомышленников Николая и Керинфа, а именем пророчества, общепридаваемого и пророкам, и лжеучителям, предостерегает верующих, чтобы не внимали лжепророкам» (блаж. Феофил.). Признаками древних лжепророков были: самозванное принятие ими на себя пророческого служения, хотя они и настаивали на своем Божественном призвании ( Иер 23:21, 27:12 ); возвещение предсказаний по видам корысти и человекоугодничества ( 3Цар 22:10–13, 19–23 ), лживость предвещаний, ничтожество чудес ( Иез.13:3 и сл. и др.), главная же черта: проповедь не во Имя Тайного Истинного Бога и чистого служения Ему, а во имя богов иных ( Втор.13:1–5, 18:20 и др). Подобно этому, и лжеучители апостольского и послеапостольского времени, по словам Апостола, «введут пагубные ереси, и отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель». 2Пет.2:2 . И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. 2Пет.2:3 . И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет. Свое пагубное учение лжеучители имеют распространять в народе, руководясь побуждениями корыстолюбия, и будут иметь успех, грозящий гибелью и им, и обольщенным их последователям. «Чтобы показать, что они совершенно чужды божественного учения, говорит, что они употребляют льстивые слова» (блаж. Феофил.). |
| Крэйг Кинер (протестант) ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ ВВЕДЕНИЕ Авторство. Подавляющее большинство исследователей признают, что автором этого послания был Павел, и многие из них считают, что это было первое из его посланий, дошедших до нас. Дата написания. Первое и Второе послания к Фессалоникийцам, возможно, были первыми из сохранившихся посланий Павла, написанных в течение двадцати лет после воскресения Иисуса, вскоре после проповеди Евангелия в Фессалонике, т. е. около 50 г. н. э. Историческая обстановка. Несмотря на то что Павел проповедовал Иисуса как Мессию (иудейского царя), его обвинили в проповеди иного царя, не кесаря ( Деян. 17:7 ). Совсем молодая « церковь в Фессалонике продолжала испытывать гонения после того, как Павел покинул город, но он ободряет их, вселяя надежду на будущее, даже по отношению к тем, кто уже умер ( 1Фес. 4:13–18 ). Павел часто использовал терминологию Иисуса, а также мотивы еврейских «апокалипсисов, которые стали частью раннехристианского творчества. Жанр. В большинстве посланий Павла содержатся благодарения, но некоторые комментаторы считают, что в данном послании они весьма пространные, и продолжаются от 1до 3:13, вследствие чего они называют его «благодарственным письмом», которое в древности принадлежало к особому эпистолярному жанру. Другие исследователи относят это послание к разряду «утешительных» или «наставительных» писем; в нем также содержатся существенные элементы «писем хвалы» (похвалы в адрес фессалоникийцев), а также «дружеских писем». Как и большинство древних посланий, это послание сочетает в себе элементы разных жанров с характерными для них темами и вне связи с формальной классификацией посланий; однако в нем выявляется более всего параллелей с письмами-наставлениями. Единство послания. Практически все современные богословы признают единство послания (изменение тональности в гл. 4, 5 характерно для посланий Павла и других авторов в этом жанре), за исключением отрывка 2:14–16, который некоторые исследователи считают (на основании содержания) более поздней вставкой. Гл. 1–3, похоже, обнаруживают слегка видоизмененную структуру хиазма (обратного параллелизма). Следовательно, можно предположить, что и они раскрывают уже известные темы: благодарения (1:2–5; 3:9,10), победы в страданиях (1:6–10; 3:6–8), апостольского попечения (2– 13, 17–20) и страдания (2:14–16; 3:1–5). |
| 1 Император Константин на Соборе располагал, по-видимому, правом голоса, хоти и совещательного (Проф. В. В. Болотов. Лекции по Истории древней Церкви, т. III, с. 48). 2 За исключением справки издателей «Деяний» (ст. XII), где перечисляются наиболее выдающиеся участники Собора на основании различных исторических свидетельств. 3 Лекции..., т. I, с. 134—135; т. IV, с. 25—26. 4 Срав. К. Смирнов. Обозрение источников истории Первого Вселенского Собора. Ярославль, 1888, с. 17. 5 Т. е. оригиналы актов. 6 В качестве «письмоводителя», или секретаря, св. Александра, епископа Александрийского (Созомен. Церковная история, II, 17). 7 Об определениях Никейского Собора, 27. Творения св. Афанасия, ч. I, 1902, с. 437. 8 Послание к африканским епископам, 10. Творения св. Афанасия, ч. 3, 1903, с 289; срав. Об определениях Никейского Собора, 3. Творения св. Афанасия, ч. 1, с. 402 9 Жизнь Константина, III, 14. Говоря о подписях епископов под определением о Пасхе, Евсевий, по-видимому, имеет в виду не отдельный акт по этому вопросу, а соборное послание к Церкви Александрийской (ст. XVI), содержащее краткое замечание относительно празднования Пасхи. Такой же смысл имеет, вероятно, и выражение св. Афанасия: «О Пасхе написали: постановлено нижеследующее» (О соборах, 5. Творения св. Афанасия, ч. 3, с. 96). Срав. ст. XV: «Постановлено — святейший праздник Пасхи совершать в один и тот же день». 10 Цит. соч., с. 19—20 11 Лекции..., т. II, с. 436. 12 Происхождение актов Вселенских Соборов. 2-е прилож. к сочинению «Духовенство древней Вселенской Церкви». М., 1905, с. 482, 3-е подстр. примеч. 13 Евсевий Кесарийскнй. Жизнь Константина, IV, 27. 14 См. Rufin. Hist, eccl., I, 5. 15 Церковная история, II, 21. 16 В редакциях Сократа, блаж. Феодорита и Геласия имеются некоторые разности. 17 «Посему приложил я в конце Евсевиево послание, чтобы из него увидеть тебе неблагодарность к своим учителям этих христоборцев...» Творения св. Афанасия, ч. 1, с. 403, § 3. 18 «Вселенские Соборы IV-V веков». Изд. 3. СПб., 1904, с. 43, 2-е подстр. примеч., 48, подстр. примеч. |
| Бессмертие души. (Из бесед Евсевия, архиепископа Могилевского) Слово Божие раскрывает нам бессмертие нашей души, как истину общеизвестную. Оно говорит: Бог созда человека в неистление, и во образ подобия Своего сотвори его: завистию же диаволею смерть вниде в мир ( Прем.2:23–24 ). Человек был бы бессмертен и по телу, если бы по зависти дьявола не был вовлечен в грех. Бог заповедал Адаму: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а в оньже аще день снесте от него, смертию умрете ( Быт.2:17 ). Отселе явно, что только через грех подвергся человек смерти по телу. Но смерть тела не разрушает существа души, не прекращает бытия души. Премудрый говорит: и возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, иже даде его ( Еккл.12:7 ). To есть, из персти или из земли созданное тело опять возвратится в землю, из которой оно взято; а душа возвратится к Богу, Который создал ее по Своему образу. Все ветхозаветные праведники верою в будущую жизнь усовершались в благочестии и праведности, и были верны Богу среди тяжких испытаний настоящей жизни, все умерли в этой вере, как пишет Апостол: по вере умроша сии вси, не приемше обетований. но издалеча видевше я, и целовавше, и исповедавше, яко страннии и пришелцы суть на земли. Ибо таковая глаголющии являются, яко отечествия взыскуют ( Евр.11:13–14 ); все они спасались верою в обетованиого Искупителя: но Искупителя в настоящей жизни они не дождались, а только издали верою созерцали те благодатные дни, в которые имел Он совершить спасение рода человеческого, и радовались, уповая, что и они будут участвовать в спасении не в этой, а в другой жизни, и потому в этой жизни почитали себя странниками и пришельцами, показывая тем, что они ищут и ожидают отечества небесного. Бог, промышляя о сохранении и воспитании веры в бессмертие, являл в ветхозаветной Церкви и чудесные свидетельства о будущей жизни. Так праведный Енох ( Иуд.1:14 ), за свою веру и праведную жизнь, Богом переселен был на небо, не видев смерти ( Евр.11:5 ). Пророк Илия с телом взят был на небо ( 4Цар.2:11 ). Были примеры воскресения мертвых: так Пророк Илия воскресил сына бедной вдовы ( 3Цар.17:21 ); кости Пророка Елисея возбудили к жизни прикоснувшегося к ним мертвеца ( 4Цар.13:21 ). |
|
|
