| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| Краткие сведения о жизни и деятельности ап. Варнавы В связи с этим стоит позднейшее сообщение (в похвальном слове ап. Варнаве кипрского монаха Александра – не раньше VI в.), что Варнава был учеником Гамалиила и имел своим соучеником Савла. Спустя некоторое время, когда в Иерусалиме получено было известие о распространении христианства между антиохийскими язычниками, Варнава по поручению апостолов отправился в Антиохию. Цель этого посольства не указана, но Дееписатель сообщает, что Варнава, «прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры. И приложилось довольно народу к Господу» ( Деян. 11: 21–24 [цит.: 23–24]). Ввиду такого успеха Варнава пошел в Тарс, разыскал там Савла и привел его в Антиохию в качестве сотрудника: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (11: 25–26 [цит.: 26]). После путешествия в Иерусалим для передачи милостыни по случаю бывшего там голода (в 44 г. по P. X.) Варнава и Савл, по повелению Духа Святого, антиохийской Церковью были отделены на апостольское служение (И: 30; 12: 25; 13:2–4) и вместе с племянником Варнавы Иоанном Марком отправились в великое благовестническое путешествие (ок. 45 г.). Через Селевкию Савл и Варнава, в сопровождении Марка, прибыли на Кипр, прошли с проповедью весь остров от востока до запада, отсюда отправились в Малую Азию и через Пергию пришли в Антиохию Писидийскую, проповедовали и совершали знамения, затем [отправились] в Иконию и Листру. После продолжительной и плодотворной деятельности из Дервии они возвратились прежним путем, минуя Кипр, в столицу Сирии, «утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие, и рукоположивши им пресвитеров в каждой церкви» (глл. 13–14 [цит.: 14: 22–23]). Иоанн Марк еще в Пергии отделился от них и возвратился в Иерусалим. Во время этого путешествия Варнава в повествовании Дееписателя отступает на задний план, и именно с того момента (13: 9), когда он [(Лука)] начинает именовать Савла Павлом (ср. И: 30; 12: 25; 13: 1, 2, 7 и 13: 43, 46, 50; 14: 20; 15: 2, 22, 35). Во время этого путешествия собственно Павел является проповедником-миссионером (ср. 13:16; 14: 8 слл.; 14: 19 сл.); в Листре «называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием (или Гермесом), потому что он начальствовал в слове» (14:12). Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава собрали Церковь и «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам. И пребывали там немалое время с учениками» (14: 27–28). |
| – Который говорил: Я во Отце и Отец во Мне ( Ин.14:11 ) – был распят (pependim in paitibulo) и сказал: Отче, в руки Твои предаю Дух Мой ( Лк.23:46 ), тотчас были рассеяны овцы, [т. е.] все множество верующих во Христа. И обратил Господь руку Свою, как читаем у LXX, на пастырей, под которыми многие неправильно (male) разумеют князей народа иудейского. А [лучше понимать как], как написано в Еврейском: на малых, которым Господь сказал в Евангелии: Не бойся, малое стадо ( Лк.12:32 ) и у Исаии: Вот Я и дети, или: малые, которых мне дал Бог ( Ис.8:18 ). И было две части во всей земле иудеев и язычников, которые одинаково погибли, и их не стало; действительно, во время страданиям Его исполнилось слово Псалмопевца, который говорит: Спаси меня, Господи, ибо не стало святого ( Пс.11:2 ) и: Все уклонились, все сделались бесполезными, нет такого, который делал бы добро, нет даже и одного ( Пс.13:3 ). С погибелью язычников и иудеев на земле внезапно возросла третья часть, то есть третий народ христианский. И весьма хорошо говорит: Третья часть останется на ней, т. е. на земле, потому что из иудеев и язычников только те одни сохранились на земле для жизни и пребывания, которые исповедали Господа. А чтобы эта третья часть не была слабой и беспечной в исповедании, она проводится и испытывается, как бы серебро и золото, через огонь, который Господь хотел возжечь в верующих ( Лк.12:49 ), и пылание, которого желает Апостол ( Рим.8:35 ). Посему и Апостолы, крещенные духом и огнем ( Деян.2:3–4 ) говорят в Псалме: Ибо Ты искусил нас, Боже, огнем испытал нас, как испытывается серебро ( Пс.65:10–11 ). И немного после: Мы прошли сквозь огонь и воду, и Ты вывел нас на прохладу ( Пс.65:12 ). А в другом месте говорится к верующему: Если ты пройдешь сквозь огонь, пламя не сожжет тебя, потому что Я с тобою ( Ис.43:2 ). И огонь не истребляет, и пламя не пожирает потому, что [это] слово Господа пресекающего пламень огня ( Пс.28:7 ). Когда малые, против которых Господь обратил руку свою, будут испытаны таким образом, и через призвание их уверует все множество (turba) народов, тогда народ верующий назовет Христа именем Его, и на Его слова: Ты – народ Мой, народ ответит: Господь Бог мой еси Ты. |
| И. упомянут в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34). В НЗ имя И. чаще всего встречается в известной из ВЗ (Исх 2. 24; 3. 6, 15; Втор 1. 8; 6. 10; 9. 27; Иер 33. 26; 2 Макк 1. 2; Иф 8. 26) формуле «Бог Авраама, Исаака и Иакова». Имена 3 патриархов, с к-рыми Бог как с представителями Израиля заключил Свой завет, являются символом веры и преданности Израиля. Эта формула часто встречается в раввинистической лит-ре, где показывает, что отношение Бога к Аврааму, Исааку и И. является гарантией Его верности народу завета (см., напр.: Мидраш Шэмот 12. 1). В НЗ это выражение фарисеи использовали в основном применительно к себе, поскольку они т. о. подчеркивали свою связь с Богом. Это словосочетание можно рассматривать как эквивалент выражения «сыновья царства». Те, кто почитали Авраама, Исаака и И. как своих отцов, являлись сыновьями царства. Поэтому слова Спасителя из Мф 8. 11-12 (Лк 13. 29): «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» - могли восприниматься фарисеями как неслыханная дерзость, подрывающая основы их веры, поскольку включали в понятие «сыны царства» тех нечестивых, к-рые, по их мнению, не принадлежали к народу завета. Эта же идея содержится в словах Спасителя о воскресении мертвых: «А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?»» (Мк 12. 26; Мф 22. 32; Лк 20. 37; ср.: Исх 3. 2, 6). Вера в воскресение Авраама, Исаака и И. должна допускать также и воскресение их преемников (ср.: 4 Макк 7. 19; 16. 25), к-рыми в НЗ становятся все верующие во Христа. Согласно Деян 3. 13 след., отвержение иудеями Христа, Которого Бог воскресил из мертвых, означает для них отречение от Бога Израиля - Бога Авраама, Исаака и И. По мнению ап. Павла, истинными детьми Авраама и наследниками данных И. обетований являются христиане (как из евреев, так и из язычников), при этом он использует имя И. для обозначения всего еврейского народа (Рим 11. 26). Также ап. Павел обращается к библейской истории возвышения И. и отвержения Исава, чтобы показать, что избрание как иудеев (Рим 9. 6-23), так и язычников (Рим 9. 24-26) является исключительно свободным действием милости Божией, которая не зависит от человеческих предпочтений и условностей (Рим 9. 13). Выражение «дом Иакова» (Лк 1. 33; Деян 7. 46) отсылает к собирательному пониманию образа И. в ВЗ как всего избранного народа (Пс 113. 1; Ис 2. 3; Ам 3. 13). Образ И. в христианской экзегезе |
| Из текстов, отрицающих возможность Боговидения, необходимо прежде всего привести следующее место Исхода ( Исх.33:20–23 ), где Бог говорит Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». Бог дает пройти Своей славе, одновременно закрывая стоящего в расселине скалы Моисея Своей десницей; когда же Бог отводит Свою десницу, Моисей видит Его сзади, так как он не смог увидеть Лица Его. В других местах Ветхого Завета ( Суд.6:22,13:22 ; Ис.6:5 и др.) мы видим то же утверждение: нельзя видеть Бога и остаться живым. Когда Бог сходит на гору Синай в густом облаке, среди огня, народ должен остаться в стороне, чтобы не умереть ( Исх.19:21 ). Когда пророку Илии является Бог , он закрывает лицо милотью ( 1Цар.19:13 ). 12-й стих 17-го псалма говорит, что Бог «мрак соделал покровом Своим». Мрак (хошек, в переводе Семидесяти: ( σκοτα, σκοτος)) означает тайну, например, в псалме 138 стихи 11–12. " Облако» ( γνοφος) имеет то же значение во 2-м стихе 96-го псалма 6 . Оно, кроме того, выражает тождественную неприступность, грозное божественное величие, tremendum 7 , но в то же время облако знаменует и присутствие Бога 8 . Столп облачный и огненный, шедший перед евреями по их выходе из Египта, открывает присутствие Бога и в то же время Его скрывает 9 . Новозаветные тексты еще более категоричны в смысле отрицающем. Так, св. апостол Павел говорит ( 1Тим.6:16 ): «Единый имеющий, бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может». Здесь идея бессмертия как бы сочетается с идеей Божественной непознаваемости. Он для смертного существа неприступен. Св. апостол Иоанн ( 1Ин.4:12 ) говорит: «Бога никто никогда не видел». Мы находим почти то же выражение в его Евангелии (1:18): «Бога не видел никто никогда», но здесь апостол дополняет: «Единородный Сын, Сущий в недре Отчем, Он явил » (или, вернее, объяснил, раскрыл,) Ибо Слову свойственно выражать, раскрывать природу Отца. И далее ( Ин.6:46 ): «Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца». Ту же мысль выражают синоптики ( Мф.11:27 и Лк.10:22 ). «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына и кому Сын хочет открыть». Эти последние тексты (св. Иоанн Богослов и синоптики), ограничивая видение и познание Бога внутренними соотношениями между Отцом и Сыном – Они Одни знают друг друга, – одновременно утверждают, что познание это может быть даровано и сообщено людям по желанию Сына. |
| Однако уже в древнейших текстах Библии, особенно в гимнах, намечается и другое понимание этой высшей правды, основанное не на юридическом представлении о справедливом воздаянии за исполнение или неисполнение Закона. Правда Божия трактуется как щедрая милость Ягве, превозносящаяся над судом, животворящая, готовая простить раскаявшегося грешника. « Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои… Избавь меня от кровей. Боже, Боже спасения моего, и язык мой восхвалит правду Твою», — взывает Псалмопевец (Пс. 50, 3, 16), и в другом псалме: животвори меня правдою Твоею (Пс 118, 40). Здесь речь идет об освящении человека Божественной благодатью. В этом же смысле следует понимать слова блаженны алчущие и жаждущие правды… (Мф. 5, 6) Блажен не тот, кто всеми мерами добивается социальной справедливости, но тот, кто ищет правды Божией. Эта двойственность в понимании правды Божией, судящей и милующей, сохраняется и в новозаветных писаниях. Так, Апостол Иаков свидетельствует, что есть един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить (Иак. 4, 12). Законоположником в нашем естестве начертан нравственный закон (Рим. 2, 14—15), а сверх этого иудеям был дан ветхозаветный закон, который восполнен совершенным законом евангельских заповедей (Еф. 2, 10). Бог требует исполнения Своих установлений. Он любит правду и ненавидит беззаконие. (Евр. 1, 9; 1 Пет. 3, 12), и как Праведный Судия Он воздаст за добродетель и порок (Еф. 5, 3; Рим. 1, 18). Итак, здесь звучит все та же тема Суда, но в отличие от ветхозаветных книг, где часто показывается правосудие Божие в действии (например, изгнание согрешивших прародителей из рая, сожжение Содома и Гоморры, смешение языков и рассеяние племен, наказание Израиля за грехи и вознаграждение его за послушание воле Божией и т. д.), Новый Завет почти вовсе не уделяет места действию Божественного правосудия в жизни отдельных верующих или общин, а отодвигает время Суда к концу века сего. Тем не менее, и в новозаветные времена суд Божий в жизни людей, конечно, совершается, но совершается он чаще всего незримо и как бы естественно. Отчасти он усматривается в том, что праведники, несмотря на все постигающие их бедствия, по благодати Божией пребывают в мирном устроении души и удостаиваются духовных утешений, а закоренелые грешники, даже при видимом благоденствии, непрестанно терзаются своими страстями и беззакониями. Одни уже здесь предвкушают будущее блаженство, а другие — будущие мучения. В конце истории совершится Страшный Суд (Мф. 12, 36; 25, 31—46), последний и справедливый, на котором Бог воздаст каждому по делам его… соответственно тому, что человек делал, живя в теле, доброе или худое. Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев (Рим. 2, 6—8; 2 Кор. 5, 10). |
| 3382 Что же касается скинии, то она во времена Судей была приурочена к определённому месту: по 1-й книге Царств, Елкана, отец Самуила, ходил... из города своего в положенные дни поклоняться и приносить жертву Господу Саваофу в Силом ( 1Цар.1:3 ). В то время, когда Анна мать Самуила, совершала свою молитву пред Богом, Илий священник сидел... на седалище у входа в храм Господень ( 1Цар.1:9 ). Следовательно, скиния стояла в Силоме; переносили с места на место в это время один ковчег: так после поражения Филистимлянами, старейшины Израилевы говорят ( 1Цар.4:3–4 ): возьмём себе из Силома ковчег завета Господня, и он пойдёт среди нас и спасет нас от руки врагов наших. И послал народ в Силом, и принесли оттуда ковчег завета Господа Саваофа, седящего на херувимах. То же было и ранее Илия: сыны Дана вскоре после того, как заняли доставшийся им по жребию удел, отняли у некоего Михи истукан и имели у себя этот истукан., во всё то время, когда дом Божий находился в Силоме ( Суд.18:31 ). Из сказанного видно, что мысль о скинии, которую можно было бы разбирать и переносить по частям, не могла появиться и получить подробнейшую обработку во всех мелочах ни после Давида, в эпоху первого и второго храма, ни во времена Судей, и должна быть отнесена ко времени Моисея. Многие обрядовые постановления, особенно в книге Ле- —71— вит, прямо указывают на существование лагеря, стана („махане“), в котором или возле которого имело место их исполнение. В главе 4-й книги Левит ( Лев.4:11–12 ) священнику делается такое предписание относительно тельца, приносимого в жертву за грех: кожу тельца и все мясо его с головою и с ногами его, и внутренности его и нечистоту его, всего тельца пусть вынесет вне стана на чистое место, где высыпается пепел, и сожжёт его огнём на дровах (то же в ст. 21-м). Согласно 6-й гл. ст. 11, священник должен вынести пепел, остающийся от жертвы всесожжения, также вне стана на чистое место. По закону, прокажённый должен жить отдельно, вне стана жилище его ( Лев.13:46 ); для очищения священник выходит вон из стана и совершает обряды очищения; очищаемый же, после должного омовения и острижения волос, входит в стан и пребывает семь дней вне шатра своего (огел – палатка, шатёр, – Лев.14:3–8 ). |
|
|
