| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Призывая дом Иакова «ходить в свете Господнем», который некогда воссияет на горе дома Господня (5 ст.), пророк от славы «последних дней» обращается к противоположной им современной действительности (6 ст. и дал.). Израиль увлекся внешним величием царств языческих и вошел «в общение с сынами чужих», «многое переняли от востока», и «земля наполнилась идолами» (ст. 6, 8). Усилились воинственные стремления: «земля наполнилась конями и колесницами» (7 ст.), устроили много «высоких башней» и «укрепленных стен» (15 ст.), умножили войско и «храбрых вождей,... пятидесятников и вельмож» (3:2–3, ср. 2:7). Затем «земля наполнилась серебром и золотом» (2:7), а вместе с тем развилось, с одной стороны, притеснение бедных на суде (3:14–15), с другой, чрезмерная роскошь богатых и сильных, соединенная с кровопролитием (4:4), превозношением и надменностью (3:16 и дал.). Так «преклонился человек, и унизился муж», и Господь «не простит их» (2:9). Господь «отринул народ Свой» (2:6): вот, грядет «день Господа Саваофа на все гордое и превознесенное», и «все высокое людское унизится» и «падет», и «один Господь будет высок в тот день» (9:11–17 стихи), «и идолы совсем исчезнут» (18). Люди бросят кротам и летучим мышам золотых и серебряных своих идолов, и войдут в расселины скал и ущелья гор «от страха Господня, когда Он восстанет сокрушить землю» (10:19–21 стихи). Напрасна надежда на человека, ничего не значащего (22). – Господь отнимет у Иерусалима всякое «подкрепление» и всю военную силу (3:1–3, ср. 2:15), поставит «отроков в начальники» над народом, и каждый будет угнетать ближнего своего (4–5). Сам Иерусалим «рушится», останутся на месте его одни «развалины», так что никто не пожелает даже начальствовать над ними (6–8). Отнимется всякая роскошь у надменных женщин иерусалимских, господствующих над народом, и столица «опустеет» (3:12, 16–4:1); так как жители Иерусалима даже не стыдятся, совершая зло, и о грехе своем «рассказывают открыто, как Содомляне». Вожди сами вводят народ в заблуждение: старейшины и князья грабят бедных и притесняют народ (1:9, 12–15). |
| Примечания: 2. Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61. 3. Дионисий Ареопагит, Послание 10//Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр.854 (р.п., там же, стр.855). 4. Прем.7:30; 8:2. 5. Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие " логосов " , точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что " В отношении к Богу логосы это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины " ( " Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие " , М., " Мартис " , 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мipe в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни предшествуя его возникновению, а другие следуя за его прекращением, и являя Логоса одни Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио.1:3), а другие Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио.5:22). 6. Быт.1:27; 5:1. 7. Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т.1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр.527) 8. Там же. 9. Еф.3:11, ср. Рим.8:28. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр.102 (р.п. стр.103). 11. 1Кор.12:3. 12. Пс.105:2, ср. Мк.7:37. 13. Ис.35:6, Мк.7:32. 14. Пс.105:2. 15. Ис.35:5, Мк.7:32. 16. Ио.16:33. 17. Ио.14:22. 18. Дионисий Ареопагит, Послание 10, стр.854 (р.п., там же, стр.855). |
| Проповеди, поучения и речи, опубликованные в «М. е. в.», были произнесены правящими архиереями, ректорами семинарии: архим. Сергием (Соколовым), архим. Тихоном (Морошкиным), архим. св. Митрофаном (Краснопольским) , прот. Николаем Зефировым, местными священниками Иоанном Туторским и Павлом Квятковским, а также преподавателем С. Д. Городцовым (впосл. митрополит Новосибирский и Барнаульский Варфоломей), значительная их часть посвящена событиям епархиальной жизни. Среди оригинальных богословских и церковно-публицистических статей можно отметить «Православное учение о почитании святых икон и другие соприкосновенные с ним истины православной веры» еп. Сергия (Спасского) (1886. 27-36), его же агиографические труды (1890. 22. С. 223-232; 23/24. С. 253-263), «Пастырь-проповедник по св. Иоанну Златоусту» Городцова (1891. 30/31. С. 343-372). Среди церковно-исторических статей интересен «Очерк истории Киевской митрополии в период времени отдельного ее существования от митрополии Московской» Пятницкого (1890. 33. С. 499-506; 34/35. С. 529-544; 36. С. 567-575; 1891. 1/2. С. 6-18; 3. С. 45-51; 4/5. С. 59-64; 6. С. 69-74; 7. С. 83-90; 8. С. 97-102). Непреходящее значение для изучения церковной и общей истории Могилёвской епархии и Белоруссии имеют многочисленные статьи и публикации документов краеведческого характера, как общие, напр., «Из истории Православия и братской школы в Могилёве» архим. Сергия (Соколова) (1885. 1. С. 8-12; 3. С. 47-58; 4. С. 73-84; 5. С. 110-118; 6. С. 133-138), «Борьба за Православие в Могилёвском крае в период сиротства могилёвской паствы (1596-1632)» А. А. Скворцова (1885. 11. С. 251-260; 15/16. С. 345-353; 17. С. 379-388), «История Могилёвского Богоявленского братства» иеродиак. Василия (Жудро) (1889. 29. С. 451-456; 30/31. С. 468-476; 34/35. С. 533-549; 1890. 1/2. С. 1-15; 3/4. С. 33-41; 5. С. 55-59; 10/11. С. 69-77; 12/15. С. 85-101; 16. С. 119-131; 17/18. С. 135-146; 19. С. 174-179), так и множество частных, среди которых надо отметить серию исторических статей И. М. Петропавловского: «Феодосий Василевич, еп. Могилёвский» (1887. 32-35), «Исторические сведения о состоянии Православия в Могилёвской епархии после смерти еп. Могилёвского Феодосия Василевича (с 1678 по 1699 г.)» (1888. 1/3. С. 1-11; 11. С. 83-93), «Серапион Полховский, еп. Могилёвский» (1888. 16/17. С. 167-176), «Сильвестр II, кн. Святополк-Четвертинский, еп. Могилёвский, и состояние при нем Православной Церкви в Могилёвской епархии» (1889. 1/6. С. 4-10; 7. С. 23-30; 8. С. 45-50; 9. С. 65-72; 10. С. 85-96; 11/12. С. 115-126; 13. С. 145-151; 14/15. С. 165-170; 1890. 23/24. С. 263-270; 25. С. 292-298; 29/30. С. 391-396; 31/32. С. 459-464). |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
| Непреходящее значение для изучения церковной и гражданской истории Белоруссии имеют многочисленные статьи и публикации документов краеведческого и этнографического характера: «Материалы для истории Православной Церкви в Минской губернии» (1871. 2, 5, 6, 8, 9, 11, 12, 15; 1872. 13-18, 22, 29, 37, 39, 45), «Археологическое описание церквей г. Минска» Р. Г. Игнатьева (1877. 13, 15-22, 24; 1878. 3), «Историко-статистическое описание минского Свято-Духова монастыря» игум. Николая (1879. 8), «Краткие сведения о Ляданском мужском монастыре» игум. Всеволода (1880. 9), «Материалы для истории Минской епархии» С. Г. Рункевича (1891. 23, 24; 1892. 1-12, 15-24; 1893. 21; 1894. 2/3-5, 7-11, 21-23; 1895. 7), «Монастыри Минской епархии с древнейших времен» Богдановского (1894. 24; 1895. 1, 2), «История Минской духовной семинарии» М. О. Вержболовича (1892. 21-24; 1893. 1-6; 1894. 12-23; 1895. 3/4-12, 16, 18-20; 1896. 1-8; 1897. 1/2-13), «Начальная глава из истории Минского женского училища духовного ведомства» А. Троицкого (1897. 10-15), «Церковно-приходская школа (по Минской епархии)» (1884. 21-24; 1885. 1-5, 8-10, 12, 13; 1886. 4, 7-10, 12, 13, 18, 23) и др., а также многие публикации церковных летописей и отчетов о ревизиях церквей, статьи и заметки о местных святынях, напр. о Купятицкой иконе Божией Матери (1873. 7-10; 1891. 18-24), о белорусских святых, напр. о свт. Кирилле II , еп. Туровском (1889. 24) Перепечина, биографии, некрологи, юбилейные статьи о минских архипастырях и клириках. В нек-рых случаях этнографические публикации выходили далеко за рамки церковного краеведения, напр., «Словарь нищенского языка», записанный свящ. Феликсом Сцепуро (1880. 17). Также в неофиц. части публиковались практические статьи и заметки по церковно-школьному делу и педагогике, медицине и гигиене, известия по епархии (в т. ч. о присоединенных к Церкви иноверцах) и сведения из других епархий, духовные стихотворения. Из-за трудностей с наполнением неофициальной части журнала в ней на протяжении всего периода издания журнала в его офиц. части печатались также документы духовно-учебного ведомства, воззвания и послания архипастырей, ППО, просьбы о пожертвованиях от различных благотворительных комитетов и т. п. материалы. |
| В неофиц. отделе публиковались проповеди и речи правящих архиереев и клириков епархии, статьи к юбилеям, некрологи и поминальные речи, духовные стихотворения; существовали рубрики «Епархиальная хроника», «Иноепархиальные известия» (перепечатки из др. ЕВ), «Известия и заметки» (обзор духовной и светской печати, рецензии и аннотации на новые книги и статьи). Мн. публикации были связаны с миссионерской деятельностью среди бурят, эвенков и др.: ежегодные отчеты о состоянии Забайкальской духовной миссии (напр., за 1901 г.- 1902. 19. С. 5-13; 20. С. 1-6), статьи о ней: «Из Цакирского миссионерского стана» свящ. Василия Лахина (1901. 13. С. 4-9), «По дацанам и улусам хоринских бурят: (Из миссионерских записок иером. Серафима)» (1902. 7. С. 1-6), «Борьба православной миссии с ламаизмом и его сторонниками: (Ист. обзор деятельности Забайкальской духовной миссии)» (1902. 14. С. 3-10; 15. С. 3-9; 16. С. 11-15; 17. С. 6-11; 18. С. 1-8; 22. С. 1-5), материалы о миссионерской проповеди иером. Спиридона (Кислякова) в тюрьмах Забайкалья, напр. «Из Алгачинской тюрьмы» (1904. 7/8. С. 99-103; 10. С. 168-170), «Характеристика бурят с точки зрения способности их к принятию христианства и общеевропейской культуры» свящ. Е. Кузнецова (1904. 22/23. С. 310-330; 24. С. 346-368), «Миссионерская поездка сотрудника Забайкальской духовной миссии священника… Никандра Титова в Усть-Олгондоконскую тайгу по р. Витиму» (1905. 1/2. С. 1-7; 3/4. С. 17-36), «Миссионерская поездка к вероотступникам» свящ. И. Сукнева (1915. 18. С. 583-590) и др. В 1906-1910 гг. печатались многочисленные статьи и заметки полемического характера свящ. Иннокентия Серышева: «Несколько слов о нашей миссии» (1907. 5. С. 23-25) и др., к-рые вызвали ответную критику со стороны руководства миссии. Некоторые миссионерские тексты печатались с переводом на бурят. язык, напр. «Искра Божия» (статья о благодатном огне в переводе свящ. Иоанна Харитонова) (1901. 12. С. 17-21), «Правдивое слово к бурятам» (1902. 22. С. 6-12; 23. С. 15-20). Ряд материалов был посвящен миссионерству за пределами епархии, напр. «Из Хайлара» свящ. Александра Челпанова (1901. 12. С. 10-16), «Поездка священника по Монголии» свящ. Феодора Парнякова (1915. 2. С. 51-59; 3. С. 92-97; 5. С. 154-162). |
| Основное внимание святого Мефодия сосредоточено на вопросах, связанных с назначением и таинственной жизнью Церкви, тогда как высказывания, относящиеся к устройству и организации Церкви, весьма немногочисленны. Подчеркивается роль апостолов в утверждении и распространении Церкви («Пир» 7, 7; «О пиявице» 9, 3, 5). Церковь имеет отчетливо выраженное иерархическое устройство: « Церковь есть риза Господня, собранная из многих народов; Он соткал нас так, чтобы мы – самые немощные – имели поддержку в сильнейших, как уток в основе… Основою называется наиболее почетная церковная степень, а именно епископы и учители, а утком (именуются) подчиненные и пасомые люди» («О проказе» 15, 3–4) 30 . Определенное место в Церкви занимают оглашенные (там же). В епископах святой Мефодий видит наследников апостолов (там же 6, 9 и 7, 4). Епископское (и неразрывно связанное с ним иерейское) служение – это служение проповедания и духовного врачевания. Епископам принадлежит также власть отпускать грехи или отлучать грешника от Церкви (там же 6, 7–9; 7, 4–7). Заслуживает внимания та роль, которая отводится «учителям», выполнявшим в Церкви в III столетии исключительно важные функции. Святой Мефодий крайне озабочен тем, чтобы и епископы, и учители были на высоте своего положения, не забывали о своей повседневной обязанности углубляться в смысл Писаний («О проказе» 18, 5), не гордились своими преимуществами (там же 12, 1), не были в плену у пороков. К великому прискорбию святого епископа, современное ему состояние церковного клира, не исключая и носителей высшего иерархического сана, далеко не всегда находилось в соответствии с высокими идеалами. В уста мудрой Ликиянки, речи которой приведены в конце трактата «О проказе», вкладываются такие грозные упреки в адрес недостойных пастырей и, в особенности, епископов: «Где епископы питаются ростовщичеством, там и уток наш болеет проказою. Где миряне, там и есть уток. Их порицает и Дух Святой ( Иез.34:2–5 )» («О проказе» 17, 2). «Всем нам, (однако), особенно же епископам, надлежит презирать временное» (там же 17, 5). «Поистине трудно теперь найти человека, в котором Божий Сын изобразился терпением, смирением, любовию и другими (добродетелями). Кто жаждет исхода из этого мира, кротко уча и наставляя? (Кто) видимо (пребывает) на земле телом, а умом находится на небесах, насыщая себя святыми познаниями? А таким (именно) и надлежит быть истинному пастырю и учителю» (там же 18, 4–5) 31 . |
| Святой Исаия благовествует не только о мире. Будет правильнее сказать, что его проповедь о мире заключена в более широкое пророчество о счастливых временах. Обратимся же к благовестию его об этих временах Образы, с помощью которых святой Исаия дает понятие о счастливых временах, следующие: 1. Гора Господня и торжествующий Иерусалим. Это излюбленный образ пророка. К нему он возвращается неоднократно на протяжении всей своей книги, развивая и совершенствуя его: 2, 2–4; 4, 2–4: 11, 6–9 (центром мирных времен является «гора святая»); 25, 6–8; 56, 6–7; 60, 1–22; 62, 1–12; 65, 17–25; 66. 10–24. 2. Жена, прежде бесчадная, но потом многоплодная: 54, 1–17. 3. Процветшая пустыня: 35, 1–10; 41, 18–20. 4. Мирное пастбище: 11, 6–9; 49, 9–12. 5. Шествие жаждущих к водам, встречаемое скачущими холмами и деревьями, плещущими ветвями своими: 55. 1–13: 6. Шествие Господа: 40, 3–5. 7. Пришествие Господа в Египет: 19, 19–21. 8. Духовное очищение: 26, 19. Поймем сначала слова его так, как они написаны, т. е. буквально. К такому восприятию располагает и сам пророк, когда говорит о Боге: Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. «Вот Я! Вот Я!» говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим» (Ис 65:1). Недопытывающийся и невопрошающий человек обычно воспринимает обращенные к нему слова буквально. Так сделаем и мы. Постараемся представить себе те счастливые времена, о которых благовествует святой пророк, именно в тех словах и понятиях, какие он употребляет. Когда таким образом составится перед нами целая картина грядущих времен человечества, тогда уже пойдем дальше. Вторым шагом будет попытка отойти от буквального понимания, понять, где аллегория и где прямой смысл, и ответить на вопрос, что же именно имеет в виду пророк, когда говорит о счастливых временах. Остается ли он в рамках буквального понимания или же предлагает символ, означающий что-то более прекрасное и лучшее? Благовестие пророка Исаии обращено не к равнодушным. Нет, оно направлено к нуждающимся, к жаждущим, к бедным, не имеющим средств (Ис 55:1), к слабым и малодушным (Ис 35, 3–4), к слепым и глухим, к хромым и немым (Ис 35, 5–6), к тем, кто исстрадался от войн и кровопролитий (главы 2 и 11), к матерям (гл. 54) и детям (гл. 66), к обездоленным и изуродованным (Ис 56:3). |
|
|
