| 4. Слава Ветхого и Нового Заветов а) при заключении Ветхого Завета слава Божия отразилась на лице Моисея, так что израильтяне не могли смотреть на его лицо и Моисей должен был полагать на свое лицо покрывало, когда говорил с ними (см. Исх. 34:29 – 35 ) б) эта Божественная слава Ветхого Завета и доныне скрыта от иудеев. На их сердцах лежит покрывало, которое снимается только Христом (3:14 – 16) в) служители Нового Завета могут (как Моисей) с открытым лицом взирать на славу Господню и преображаться в «тот же образ от славы в славу» (3:18) Свет благовествования оказывается недоступен неверующим, потому что их ум ослепил «бог века сего» (Толкования) III. Сущность апостольского служения (4:5 – 7:16) Образ благоухания (2:14 – 17) «Мы – рабы ваши для Иисуса» (4:5) 2. Сила Божия и немощь человеческая а) образ глиняного сосуда, содержащего сокровище (4:7) б) перенесение страданий и слава Божия (4:8 – 18; 6:3 – 10). (Ср. 1Кор. 4:9 – 13 ) в) «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (4:15 – 5:8) г) подражание Христу в страданиях и причастие Ero воскресению (4:10 – 14; 5:14 – 21). «Итак, кто во Христе, (тот) новая тварь» (5:17) 3. Разбор 2 Kop 5:21 Старания ап. Павла примириться с коринфянами и расположить их к раскаянию (6:11 – 7:16). «Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено» 4. Сравнить сущность апостольского служения по 1 Кор. и 2 Кор. Семинар 10. Денежные сборы в пользу Иерусалимской Церкви. Автоапология ап. Павла (2 Кор. 8 – 13) Домашнее задание 1. Объясните, почему стало необходимо оказание помощи Иерусалимской Церкви. 2. Какими аргументами (богословскими, нравственными, психологическими) ап. Павел подвигает коринфян на сбор пожертвований? 3. На основании 1Кор. 16:1 – 4 изложите установленный ап. Павлом порядок сбора. 4. Составьте краткий портрет оппонентов ап. Павла по 2 Кор. 5. Какие аргументы в защиту своего апостольского достоинства приводит здесь ап. Павел? 6. B 2Кор. 11:25 – 33 ап. Павел рассказывает о своих злоключениях во время апостольских трудов. О каких из них говорится в книге Деяний, а о каких нет? |
| Христологическую формулу о том, что Сын оживляет и воскрешает, можно развернуть полностью в тринитарную: по воле Отца Сын посылает Духа Жизни, и воскресение, таким образом изъясняется, как действие всей Св. Троицы: Отец – начало, Сын –совершитель, Дух Святой – сила свершения, его существо. Но эту же мысль можно выразить и на языке богословия Славы. Насколько Парусия Сына является в вышеуказанном смысле и Парусией Духа Святого (что в соединении и дает пришествие Христа во Славе по воле Отца), всеобщее воскресение есть и явление, и действие этой Славы в мире. Слава не может ограничиться в Парусии одним лишь осиянием Христа, Свет ее и сила распространяется в твари и воскрешает мертвых во славе. «Дух Славы, (Дух) Божий» в «явлении Славы» Христа (1 Петр., 4, 13–14) воскрешает умерших во славе: «сеется в уничижении, восстает во славе; сеется в немощи, восстает в силе» ( 1Кор. 15, 43 ). Нетление равнозначно прославлению. Христос, являясь во славе, сообщает эту славу всему Своему человечеству, а эта слава, прежде всего, есть воскресение. Оно соответствует общему преображению твари в мире человеческом, как раскрытие всей силы Парусии, которая, будучи вторым пришествием Христовым, есть и явление Славы Св. Духа, Божественной Двоицы. Воскрешение, как явление силы Парусии, есть трансцендентное действие Божие в мире, и потому оно является внезапным. Это значит, что сила его не содержится в жизни самого мира (чем принципиально устраняется натурализм типа федоровства). Она не является и достижением космической и исторической эволюции, но есть прямое действие Бога над человеком (хотя это не устраняет в нем и синергизма). Эта же самая мысль может быть выражена и так, что всеобщее воскресение есть действие воскресения Христова, в него включено. Трансцендентная сторона всеобщего воскресения выводит его из времени с его исторической непрерывностью и ставит его даже вообще вне земного времени, или же над ним. С него начинается уже новое время, – «будущий век». Это общее определение выражено в Слове Божием на языке образов, из которых наиболее употребительный есть трубный глас, призывная труба архангела, возвещающего повеление Божие: «и пошлет ангелов Своих с трубой громогласной , и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» ( Мф. 24, 31 ). И этим словам Господа вторить и апостол языков; «говорю вам тайну: 277 не все мы умрем но все изменимся, вдруг – ν τμ 278 – во мгновении ока, в последней трубе , ибо вострубит , и мертвые восстанут нетленными, и мы изменимся. (1 Kop. 15, 51–52). И этот же образ в 1Фес. 4, 16 «ибо сие говорим вам словом Господним... 279 Сам Господь при возвещении κελεσματι при гласе архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде». Образ трубы Божией и трубного гласа неоднократно повторяется и в Откровении в применении к изъявлению воли Божией: 4, 1; 8, 6–8, 12–13; 9, 1, 13–14; трубам аналогичны здесь голоса и громы: 10, 3–7; 16, 1, 17; 18, 1–2. |
| Однако, в таком определении кафоличности Церкви все расплывается в безграничности. Оно дает слишком много, но поэтому и слишком мало. Оно нуждается в дополнении или дальнейшем уточнении. В раскрытии взаимодействия начал Божеского и человеческого, или синергизма, здесь надо провести различие Церкви (и церквей), как благодатного установления, в выделении ее из всего остального мира, лежащего вне ее, «во тьме и сени смертней». Здесь по новому встают вопросы о природе Церкви и ее границах. 2. Церковь, как сакраментально-иерархическая организация В учении Слова Божия о Церкви мы не находим прямых указаний о ней, как организации. Правда, здесь говорится о поместных церквах, к которым обращены и апостольские послания, называются «все церкви Христовы» (Рим. 16, 16), и «церкви Асийские», и «домашняя церковь Акилы и Прискилы» (1 Kop. 16, 19), и «церкви Галатийские» (16, 1), но это, конечно, не суть канонические организации, «автономные» или «автокефальные» или под. Это суть просто местные общины, ощущающие себя принадлежащими к Церкви. С другой стороны, в Откровении (1–3) говорится об «ангелах» семи Церквей, которые суть или духовные их образы, или даже, если и иерархические их представители, то не как представители иерархических харизм и полномочий, но как носители духа. В то же самое время и те зачатки иерархических степеней, которые имеются в Н. З., еще довольно неопределенны, а в то же время настолько отличны от церковной иерархии в развитом виде, что ей не могут быть прямо приравниваемы. Они, самое большее, являются только их зародышами. Нет также прямых указаний и на существование особых сакраментальных полномочий, которые были бы связаны с определенными иерархическими степенями (разумеется, лик апостольский занимает здесь свое особое место, но, вопреки Римскому и романизирующему богословию, он и не должен быть сюда включаем). Здесь наблюдается скорее известная иерархическая аморфность, и странно преодолевать этот исторический факт догматическим постулатом относительно изначального существования трехстепенной иерархии, как это обычно делается. |
| 572. Святитель Николай Японский, чтобы избавить миссию от чиновников (которым казалось, будто они помогают, а на деле они лишь мешали реальной миссии), как-то даже предложил — «систему нельзя ли установить такую, чтобы чиновники не мешали миссионерам? Например, попросить Думу создать закон, чтобы православные чиновники, назначаемые в места, где есть православные Миссии, предварительно обращаемы были в лютеранство или делались язычниками?» (Письмо митрополиту Макарию Московскому от 16 января 1910 г.//«Я здесь совершенно один русский…». Письма Ревельского епископа Николая (Касаткина) из Японии. СПб., 2002. С. 73). 573. Митрополит Антоний Сурожский. «Если мы не стали новыми, то пора начать все сначала… " Доклад на ежегодной епархиальной конференции//Русская мысль. Париж, 1998.6-12 августа. 574. Переписка проф МДА П. С. Казанского с А. Н. Бахметовой. Письмо от 8 февраля 1868 года//У Троицы в Академии. 1814–1915. M., 1914. С. 527. 575. См. 1 Kop 9:22. —Ред. 576. Буассье Г. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в IV веке//Собрание сочинений. СПб., 1998. Т. 5. С. 215. 577. См. Вонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. M., 1980. С. 101 -103 578. Шкунаев С. В. Преемственность традиции в раннехристианской Ирландии//Вестник древней истории. M., 1990. С. 38, 41 579. Розанов В. В. Совесть — отношение к Богу — отношение к Церкви//Около церковных стен. M., 1995. С. 126. 580. Смолич И. К. История русской Церкви. 1700–1917. M., 1997. Ч. 2. С. 276. Но к кончине святителя Николая в 1912 году прихожан было уже более 33 тысяч. Причем 627 из них приняли православие во время русско-японской войны 1905 года. 581. Там же. С. 244. 582. Полное жизнеописание святителя Игнатия Кавказского. M., 2002. С. 124–127. 583. Как и раньше: «К тем Печенгского монастыря старцам приезжают нарочно на кораблях немцы, и те старцы монастырскую соль и рыбу им, немцам, на вино и на водки и на романею и на рейнское и на всякие немецкия питья меняют, пьют и бражничают и монастырь разорили и все пропили» (Грамота патриарха Никона. 1659 г.//Записки отделения Русской и Славянской Археологии Императорского русского Археологического общества. СПб., 1861. Т. 2. С. 651). Или письмо от 14 июля 1631 — «От великого государя патриарха Филарета Никитича Московского и всея Русии… По нашему указу послан к вам в Корелской монастырь под начало старец Нафанайло в блудном деле, что был у нас в патриаршем дворе у Риз Положения в черных попех, и священствовать ему во веки не велено» (Акты Холмогорской и Устюжской епархии. Ч. 2//Русская Историческая библиотека. Т. 14. СПб, 1894. Стб.359). |
| Здесь вспомним слова св. Григория Паламы, которые я уже приводил: " Если один из отцов говорит то же, что внешние, это согласие только словесное, а мысли совершенно различные. Первые, по Павлу, имеют " ум Христов " (1 Kop.2,16), а вторые выражают в лучшем случае человеческое разумение... Какой человек в здравом уме и принадлежащий к Церкви может из этого вывести, что их учение от Бога? " (В защиту святых исихастов, Триада 1,11). Собственно, я должен Вам сказать, что Вы совершенно не поняли учения преподобного Серафима, который вовсе не учит тому, чему учит эволюционное учение. Это я Вам могу показать, цитируя как ясное учение других святых отцов, так и самого св. Серафима. Но вначале я должен объяснить то, что рационалисту может показаться " противоречием " между учением преподобного Серафима и таковым других отцов. Во-первых, нам следует уяснить себе, что, когда преподобный Серафим говорит о человеке как состоящем из " духа, души и тела " , он не противоречит другим святым отцам, которые говорят о природе человека как просто о " душе и теле " ; он лишь проводит различие между разными аспектами души и говорит о них по-отдельности, как и многие святые отцы. Во-вторых, когда он говорит, что " дыхание жизни " , которое Бог вдунул в лицо Адама, является благодатью Святого Духа, он не противоречит многим святым отцам, которые учат, что " дыхание жизни " - это душа, но только он дает, вероятно, более глубокое и точное истолкование этого места из Священного Писания. Но проводит ли он на самом деле рационалистическое различение, которое Вы проводите между природой человека, существовавшей " до " этого вдуновения, и благодатью, которая была сообщена им? Принимает ли православное богословие то строгое деление (дихотомию), которое римо-католическое учение проводит между " натурой " и " благодатью " , как будто бы люди знают все, что требуется знать, об этих двух великих тайнах? Нет, православное богословие не знает такой строгой дихотомии, и потому-то рационалистические ученые находят столько " противоречий " между разными православными отцами по этому предмету, что прояснится одним лишь примером: принадлежит ли бессмертие человеческой душе по природе или по благодати? Различные православные отцы, обладающие равным авторитетом, отвечают на этот вопрос по-разному, не потому, что они по-разному учат о человеке и тем " противоречат " один другому, а вследствие разного подхода к вопросу. |
| Скачать epub pdf Глава 32. Пастырская апологетика Основой пастырской православной апологетики является раскрытие всей глубины христианской веры в Духе и Истине. Ибо Слово Господне не только Истина, но Дух и Жизнь Христовы. Апостол Павел сказал об Иисусе Христе: Все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь», – в славу Божию, через нас (2 Kop. 1:20) и этим явил образ христианской апологетики как положительного слова и действия. Пастырь, соблюдающий дух Пастыреначальника в самом себе и в своем приходе, совершает истинное апологетическое дело; раскрытое в жизни Православие – это несокрушимая скала в истории и в человеческой душе. Это самое острое оружие против греха и неправды, самое целительное лекарство для всех прикоснувшихся к страданию. Если свет Христов отражается светлым зеркалом души, то является тот свет Православия, торжество которого Церковь празднует в первую неделю Великого Поста. Не случайно, конечно, что этот свет воссиявает после молитвы и поста. Если мы вглядимся в евангельский образ Господа нашего Иисуса Христа, то увидим, как Он говорил и как Он молчал. Слова Христа мы слушаем и изучаем. Но так же поучительно Его молчание. Апологет, умеющий молчать, знает ценность истинного слова и никогда не произнесет его напрасно, никогда не вложит в яркое слово бесцветного внутреннего содержания. Православный пастырь-апологет – блюститель не только догматического символа, но жизни духа и веры. Символ веры реален лишь в общности жизни и духа. Если идет религиозный спор об Истине, или о тех или иных ее сторонах, апологет готовит себя к слову не только проверкой мыслей своих, своего знания, но и проверкой своего духа. Если дух его замутнен тщеславием, озлоблением, гневливостью, горделивостью, пренебрежением к человеку (хотя бы и еретику), православный апологет не может счесть себя достойным выступить в защиту Православия. Подходя к Истине, то есть к Божественной, горящей и никогда не его сгорающей Купине, апологет снимает обувь свою, то есть плотские мысли, чувства и желания. Прикасаясь к Истине, делаясь ее проводником, апологет сжигает в себе ее огнем то, что в духе не соответствует ей. И тогда Истина является не только мечом обоюдоострым ( Откр. 1:16 ), но и мечом пламенным ( Быт. 3:24 ), охраняющим Рай . Апологет делается ангелом, обладающим вдохновляющей силой. |
| чт. 616 ( Откр.13 гл.). Здесь полная противоположность: вместо органически и естественно вытекающего из богочеловеческой природы Христа чуда воскресения – здесь исцеление смертельной раны на голове, т. н. отсутствие чуда, – а вместо воскрешения мертвецов магический фокус и фантом или призрак оживленной и говорящей картины или статуи. Такая систематически и полно данная противоположность антихриста Христу сообщает ключ и к объяснению темного места 2Сол.2:5–7 , именно слов: τ κατχον и κατχων. Прежде всего, слово это имеет два значения: удерживать, в смысле препятствовать, – и содержать, охватывать, владеть, иногда с дальнейшим следствием – не допускать. В Н. З. во всех 18 местах он имеет второе значение, из коих только Лк.4:42 : удерживали у себя, чтобы не уходил от них – и Фил.13 коего я хотел у себя держать – с дальнейшим следствием: препятствовать ( Лк.8:15 содержать слово, 14:9 Ин.5:4 Деян.27:40 Рим.18 истину содержать в неправде или с неправдою, – 7:6, – 1Кор.7:30 покупающие как не обладающие, – 11:2: предания содержите, то же 15:2, – 2Кор.6:10 , Евр.3:6–14 и 10:23, и наконец 1Сол.5:21 : не καλν κατχετε – хорошее содержите, держитесь). У LXX соотв. евр. ахоз – хватать, обнимать, охватывать, – и другим – с тем же значением или владеть, брать в плен, в обладание, удерживать, заключать, содержать, обдержать, – и только дважды – ацар Суд.13:15–16 – принужден, но с разночт. – Также и в сирском в 2Сол. 2:6–7 употреблен , означающий: брать, владеть, содержать, заключать, – и произв. – τ περιεκτικν, περιοχ. Притом, ап. Павел употребляет κωλειν Рим.1:13–1 Kop.14:39 и 1Сол.2:16 . Также в Оксиринхских папирусах нередко в том же значении: Изд. Grenfell and Hunt. Part I. 65–3.5 (3–4 ст.), 118.11, – P. II. 237. IV. 20. 22. 23, – Ш. 22 κατχειν τ υπρχοντα (186 г. по P. Χ.). – III. 527. 6. 7: γ ατν κατχω – письмо 2–3 ст., – 532. 23 π κακο συνειδτος κατεχμενος – одерживаемый злою совестью – письмо 2 ст. – P. IV. 713. 15 (97 г. по P. X.) – имущественный иск κατσχον – я получил во владение ср. |
| XI:5). Действия и имя последнего антихриста. Десять царей восстанут, и по них востанет другий, иже превзыдет злобами всех прежних и три цари смирит, и словеса на Вышнего возглаголет, и святых Вышнего смирит (Дан. VII:24), – противник и превозносяйся паче всякого глаголемого бога или чтилища, яко же ему сести в церкви Божией аки богу показующе себе, яко бог есть (2 Солун. II, 4), его же есть пришествие по действу сатанину во всякой силе и знамениих и чудесех ложных, и во всякой льсти неправды, в погибающих (2 Сол. II:9, 10). И сотворит вся, малые и великие, богатые и убогие, свободные и работные, да даст им начертание на десней руце, или на челах их, да никто же возможет ни купити, ни продати, токмо кто имать начертание или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость его. Иже имать ум, до почтет число зверино: число человеческо есть, и число его шестьсот шестьдесят шесть (Апок. XIII:16, 17, 18). Год и два года и еще полгода (3 12) продолжится царствование последнего антихриста. И дастся в руку его даже до времени, и времен и полувремени (Дан. VII:25). И даны быша жене два крила орла великого, да парит в пустыню в место свое, идеже препитана бяше ту время и времен полувремени, от лица змиина (Апок. XII:14). Жена бежала в пустыню, идеже име место уготовано от Бога, да тамо питается дний тысячу двести и шестьдесят (Апок. XII:6). И град святой поперут четыредесят и два месяца (Алок. XII, 6). Явится беззаконник, его же Господь Иисус убиет духом уст своих, и упразднит явлением пришествия своего (2 Солун. II, 8). До самого пришествия Христова, а потому и в царствование антихриста, будет продолжатся причащение Телом и Кровию Христовою. Елижды аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет (1 Kop:XI, 26). Бог же мира, возведый из мертвых Пастыря овцам великого кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, да совершит вы во всяком деле блазе, сотворити волю Его, творя в вас благоугодное пред Ним, Иисус Христом: Ему же слава во веки веков, аминь (Евр. |
| У Иоанна Дамаскина, который приводить в своих «Параллелях» это место Иринея, читается: «возвещая общение и единство и исповедуя воскресение плоти», но Грабе и Гарвей почитают это прибавление неуместным. Эти слова взяты из книги Гермы «Пастырь». Прит.8:27-31. Цитата не вполне точна. Этот текст приводится выше в 6; по мнению Гарвея, настоящее чтение, согласное с Сирским текстом Евангелия, принадлежит самому Иринею, а прежнее — переводчику или переписчику, исправившему его по Вульгате. По ошибке «памяти» вместо «двух». Мф.21:31. О блуднице Раав и о значении красного говорят Климент Римский в своем аутентичном послании к коринфянам (гл. 12) и подробнее Юстин в «Разговоре с Трифоном» (гл. 111). Рим.9:13; Мал.1:2. О том же см. в Послании Варнавы (гл. 13), а также у Юстина в «Разговоре с Трифоном». См. подобное у Юстина в «Разговоре с Трифоном» (гл. 134). См. выше, III.20:4. Так понимает Гарвей текст латинского перевода id quod erat inoperatun conbitionis. См. выше, III.12:10. Это место в лат. тексте неисправно. Предполагают, что здесь под пресвитером разумеется Поликарп или кто другой. Т. е. язычникам до пришествия Христа. Эти слова идут еще от вышеупомянутого пресвитера и показывают, что он был языческого, а не иудейского происхождения. Мф.13:11-16 и Лк.8:10, 10:23; Ис.6:10. Слова Исаии Ириней приводит не по тексту Евангельскому, а по пророческому. Т. е. обвиняет израильтян будто в ограблении египтян, что служит прообразом христианской Церкви в отношении к язычникам. См. Клим. Римский 1 Kop.VI. Иосиф Флавий (Antiq. I, 12) свидетельствует, что он сам видел этот столп. Гарвей здесь разумеет Εμμηνορροιας. Пояснением сего служат следующие стихи поэмы о Содоме (carm. de Sodoma), помещаемой в творениях Тертуллиана и Киприана: Quin etiam si quis mutilaverit advena formam См. выше, III.20:4. Илиада, IX, 312—313. Т. е. Церкви. См. выше, III.16—18. См. выше, III.20:4. Ibidem. Слова Мф.24переиначены. Мф.11:23-24. Первые слова приводимого места в у одного из греч. отцов не встречаются в таком виде. Грабе полагает, что древний латинский переводчик или его переписчики изменили слова Иринея, следуя латинскому переводу Евангелия. |
| Что ж касается до духа Писаний; то, по мере удаления от него, и Евреи стали заблуждать в разумении Моисея и Пророков, ( Иоан. 5, 46 ), и для последователей Евангелия, науке в современных творениях Апостольских, могли быть некоторые места неудобь разумныма, яже ненаучении развращалик своей погибели им. (Пет. 2:3, 16.). Тем более открылась нужда в изъяснении обоих Заветов с распространением Слова Божия между всеми народами, которые, имея свои язык, свои обычаи, были мало знакомы с Евреями, где слово родилось. Между тем всякий народ и всякий век имеет свой дух, свои понятия, свои страсти; а мудрования человеческие могут превращать благовествование Христово во ино (Гал, 1, 7.), смотря на него в собственном их свете, чего и наиболее остерегаться велено с течением времени. (Тим. 2: 4, 3. 3, 1. 8.). По сему-то Пастыри Христианские, читая Писание в священных собраниях, всегда, смотря по потребностям Церкви, предлагали и изъяснения на оное. Свидетельствуют о том творения их. 2. Нужда в руководстве к изъяснению. Хотя поныне весьма много написано уже и самых толкований на Св. Писание; притом толкования св. Отцов и учение Церкви должны быть непременно и правилом к разумению оного: но руководство не излишне, а для некоторых и необходимо. и) В руководстве показывается не иное что, как те самые основания, по которым толковали Писание Отцы, или разумеет его св. Церковь . Следственно здесь в правилах дополняется только то, что в учении и толкованиях тех подразумевается. Для всех понятий само собою есть свои правила, законы мышления и сказания. 2) Знать такие правила необходимо, когда нужно не одно только простое или историческое знание, а умственное убеждение, как в особливости требуется для наставников, которые и простецам должны толковать Писание, и мудрым, даже совопросникам века раскрывать его, соответственно требованиям их. В церкви хощу, пишет св. Апостол, пять словес умом моим глаголати, да ины пользую, нежели тмы словес языком. (Kop. 1: 14, 19.). Кую вам пользу сотворю, говорит он еще, аще вам не глаголю или во Откровении, или в разуме, или в пророчестве, или в научении (6)? 3) Видеть в Писании премудрость Божию, никогда неизследимую, видеть по возможности собственными очами, есть, конечно, утешение и долг для всякого мыслящего, особливо же для служителя Слова истины. Св. Златоуст сравнивает Священное Писание с золотоносными рудниками, которые чем более раскапываются, тем больше доставляют сокровищ. А разногласие толковников вне св. Церкви сверх того невольно убеждает желать всякому любителю истины, чтобы видеть ее, сколько можно, в самом источнике, по крайней мере при особливых каких-либо случаях, или чтобы уметь отличать верное в толкованиях вне Церкви от неверного, с указанием оснований в самом Писании; что в особенности важно на случаи для читателей Слова Божия, не удовлетворяющихся никаким сторонним свидетельством, каковы совопросники века. 3. Свойство правил |
|
|
