| 1-10) (напр.: Макрей. 2009. С. 119-125; Bruce. The Epistle to the Galatians. 1982. P. 43-56). Другие считают, что путешествие, о к-ром рассказывается в Послании к Галатам, идентично описанному в 15-й главе кн. Деяний ( Лозе. 2010. С. 82-83; Schreiner. 2010. P. 22-31). Научную дискуссию по данному вопросу нельзя считать завершившейся, однако 2-я т. зр. все-таки преобладает (см., в частности: Dunn. 1993. P. 87-89; Idem. 1996. P. 196; George. 1994. P. 136-140; детальный обзор аргументов в пользу той и другой т. зр. см. в: Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 2195-2206). В пользу 2-й т. зр. свидетельствуют прежде всего слова П. в Послании к Галатам о том, что главной темой его беседы с апостолами в Иерусалиме была проповедь среди язычников и вопрос о необходимости для них обрезания, а именно этот вопрос был центральным на Соборе в Иерусалиме (Деян 15). В отношении же путешествия, упоминаемого в 11-й и 12-й главах кн. Деяний, ничего подобного не говорится, и приходится ограничиться информацией ап. Луки о том, что данная поездка имела гуманитарный характер (передача пожертвования иерусалимской общине). Ап. Лука не приводит никаких подробностей о голоде в Иерусалиме, однако они известны из рассказа Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. XX 2. 6). III. Ап. Лука ничего не говорит и о том, чем занимались П. и Варнава, вернувшись в Антиохию, и сколько времени они там пробыли до начала своего миссионерского путешествия. Их отправление на проповедь описывается как следствие прямого указания Св. Духа (Деян 13. 1-3). Упомянутые здесь «пророки и учители», по вдохновенному слову которых П. и Варнава избраны на проповедь,- 2 служения, к-рые П. упоминает и в Посланиях (1 Kop 12. 28; Еф 4. 11). Это была эпоха, когда церковная иерархия еще не была четко сформирована, однако уже на этой стадии развития церковной структуры в ней можно выделить 2 направления: иерархическое и харизматическое (см.: Афанасьев. 1971). (О служении апостолов, пресвитеров и епископа в это время см. в соответствующих статьях ПЭ.) Важно отметить, что список пророков и учителей включает 5 лиц: Варнаву, Симеона, Луция, Манаила и Савла. |
| 2. Предведение (πργνωσις), которым Бог знает наперед всех индивидов , которые свободно последуют божественному приглашению участвовать в этом спасении. Этот второй элемент также необходим в декрете o опасении, как и первый План Божий рисковал бы не осуществиться, если бы Бог не мог предвидеть вперед совершенную верность Избранного, на которой основывается его осуществление, и затем веры тех, кто верят в этого Избранного. Если бы Спаситель или верующие отсутствовали, спасения бы не было. План Божий предполагает достаточное предведение того и другого. 3. Приспособление (l’arrangement) всех обстоятельств истории, в целях служить реализации плана, принятого в пользу предуведанных. Это то, o чем говорит ап. Павел в 28 стихе, что «призванным по Его произволению все содействует ко благу» ( F. Godet , Comm. sur l’ép. aux Rom., II, 217–8). Ainsi trois points: 1° be but marqué par le décret, 2° Les individus, personnellement préconnus, qui doivent l’atteindre. 3° le chemin par lequel ils doivent y être conduits (ib.). Рим. 9, 10–13 , o Исаве и Иакове. Разрешение проблемы o божественном предпочтении одного другому можно искать лишь dans le point de la préseience portant non sur quelque oeuvre méritoire, mais sur un élément de la vie humame, qui tout en étant de nature morale, laisse subsister dans son intégrité la gratuité du dessein divin. Cet élement, c’est la foi (Godet, I, c. II, 268). Против истолкования Рим. 9 в духе полного детерминизма Godet (ib. 314) указывает на его противоречие самому же ап. Павлу в том же посл.. 2, 4, 6–10; 6, 12–13; полная свобода человека в приятии или отвержении спасения: 8, 13; 1 Kop. 10, 1–12; Гал 5, 4 ; Фес. 1, 23; возможность падения из состояния благодати от небрежения. Наконец, Ин. 5, 40 ; Мф. 26, 27 ; Рим. 10 . Alés . Prédestination (Dict. Apolog. de la Poi Cath., IV, 200): Lies analogies invoquées par l’Apotre ont pu être faussées par une exégèse maladroite; il importe d’en retablire le sens exact. Ni Jacob ne faiit ici figure d’élu, no Essai figure de reprouvé, donc le discernement fait par Dieu entre les deux jumeux n’est pas un exemple de prédestination. |
| Вера без дел мертва есть о себе, по Слову Божьему ( Иак.2:17:14 ). А действенность Веры первее всего состоит в Тайнодействиях. «Иже веру иметь и крестится, спасет будет,» сказал Господь (Мк.16, 16.). «Аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе», сказал Он в другом месте. ( Ин.6:53 ). «Честна женитва во всех, и ложе нескверно: блудником же и прелюбодеем судит Бог» ( Евр.13:4 ), напоминает св.Апостол. Христианство существует Таинствами. Оно не такое общество людей, которое стояло бы на каких-нибудь умозрениях, либо на внешнем только порядке, либо и на особливой глубокой, собственной нашей деятельности: нет, оно есть Царство Небесное на земле, живет жизнью небесной, высшей человеческой, общением с Небесами о Господе нашем Иисусе Христе. Тем, между прочими свойствами своими, и отличается оно от всякого другого образа отношений людей к Божеству. Иудей называет свой образ отношений к Богу законом; Магометанин (Татарин) – ураза, говеньем, воздержанием 10 ; язычники, – каждый по своим понятиям, напр. Римляне – религией. Христианство именуется Верой ( Деян.15:4. 24, 24. 25, 19 . Рим.1:5. 15, 13 . Kop.1:15, 14, 17. 16, 13. Гал.1:23. 3, 23. 25. 6 10. Ефес.4:5. 13 . Сол.1:3, 5. Тим.1:1, 2. 19. 3, 9. 4, 1. 5, 8. 6, 10. 12. 21.2:2, 18. Иак.1:26. 27 . Пет.2:1, 1. Иуд.1:3 . Апок.2:13. 14:12 ) 11 . «Есть же Вера», по слову Апостольскому, «уповаемых извещение, вещей обличение (осуществление) невидимых. Авраам отец наш не от дел ли оправдася, вознес Исаака сына своего на жертвепник? Видиши ли, яко Вера споспешествоваше делом его, и от дел совершися Вера? И совершися Писание глаголющее: верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду» ( Иак.2:21. 22. 23 ). Между тем, в пользу мудрований века, которые пленяют некоторых особенной своей стороной, в самом деле красивой, не лицевой, однако же, и не существенной, стороной одной нравственности, равнодушие к догматам или учреждениям Веры, имеющим свою особливую, положительную действенность, тем более умножается, чем более множится общее чтение книг и разнородные сношения сынов одной Церкви с вероисповедниками других. |
| Таким же точно образом, по словам св. отца, мы отнюдь не утверждаем лжи, когда говорим только то, что с необходимостью вытекает из сказанного в Писании 761 . Следовательно, основываясь на словах Писания, необходимо признать и божество Св. Духа, хотя бы оно и не было выражено там буквально и с полной ясностью. Но нельзя сказать и того, что св. Писание говорит о божестве Духа Святого не ясно. Если в нем нет прямого и буквального наименования Духа Святого Божеством, то, с другой стороны, оно представляет целый «рой таких свидетельств, из которых всякому, кто не совсем тупоумен и чужд Духа, ясно видно, что божество Духа открыто в Писании» 762 . Такие свидетельства идут почти от начала и до конца Писания. Так, -говорит Богослов, – «Христос рождается, – Дух предшествует Ему ( Лук. 1:35 ); Христос крещается, – Дух свидетельствует ( Иоан. 1:33,34 ); Христос искушается, -Дух возводит Его ( Матф. 4:1 ); Христос совершает чудеса, – Дух сопутствует Ему, Христос возносится, – Дух заменяет Его... А из имен Божьих Он называется всеми, кроме нерожденности и рождения, из которых одно исключительно должно принадлежать Отцу, а другое – Сыну, чтобы не допустить слияния в Божестве. Возмущаюсь, когда, с одной стороны, представляю богатство имен, а с другой вижу, что противники Духа не стыдятся и такого числа имен. Он называется: Духом Божиим, Духом Христовым ( Римл. 8:9 ), Умом Христовым ( 1Кор. 2:10 ), Духом Господним ( Исх. 61:1 ), самим Господом ( 2Кор. 3:17 ), Духом сыноположения ( Римл. 8:15 ), истины ( Иоан. 14:17 ), свободы ( 2Кор. 3:17 ), Духом премудрости, разума, совета, крепости, ведения, благочестия, страха Божия ( Ис. 11:2,3 )... Он все наполняет своим существом, все содержит ( Прем. 1:7 )... Он – Дух благий ( Псал. 142:10 ), правый ( Пс. 50:12 ), владычный ( Псал. 50:14 ) – по естеству, а не по усвоению, освящающий, но не освящаемый..., прославляемый (1 Kop. 6:19,20), вместе счисляемый ( Матф. 28:19 )... Он Дух – творец ( Иов. 33:4 ), воссоздающий в крещении ( Тит. 3:5 ) и воскресении ( Римл. 8:11 ). |
| Стих 5. Ибо сказал: не сильно ли согрешили сыновья мои и не похулили ли Бога в сердцах своих. 13 . О сердце другого не подобает судить произвольно. По поводу начальников верных, которые не знают, каковы их дела. Иов учил чад своих быть совершенными и словом, и делом, он беспокоился о них по поводу одного только [их] образа мысли. Поэтому, истинно мы не должны произвольно судить о чужих сердцах. Нельзя не согласиться со словами этого святого мужа, который не сказал: потому что похулили в сердцах своих, но, может быть, сильно похулили Бога в сердцах своих. Хорошо об этом говорит Павел: «Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, который и осветит скрытое во тьме и объявит советы сердечные» ( 1Кор. 4:5 ). Всякий человек, в мыслях своих отклоняющийся от справедливости, грешит в помрачении [разума]. Следовательно, мы должны настолько меньше смело судить сердца других, насколько их знаем, потому что своим взглядом не можем просветить мглу чужих мыслей. Но непременно необходимо усвоить то, как отец сумел исправить дела детей и с какой заботой он стремился очистить их сердца. Что скажут на это руководители верных, которые не знают даже явные дела своих учеников? Что думают они в свое оправдание, когда среди прегрешений не заботятся об [исправлении] недостатков своей деятельности? Дабы поистине было явлено постоянство святых дел Иова, далее прибавляется: 10 Стих 5. Так делал Иов во все такие дни. 14 . Стойкость Иова. Написано: «Претерпевший же до конца спасется» ( Мф. 10:22 ). Жертвоприношение – благочестивое дело, и в повседневном его совершении открывается постоянство в добродетели. Вот вкратце история, обратиться к которой было необходимо. Теперь же порядок изложения [автор] оставляет, дабы мы, полагая начало аллегории, открыли сокрытое [в ней]. Таинственный смысл 11 Стих 1. Был муж в земле Уц, именем Иов. 15 . Именем Иова изображается Христос. Мы верим, что эти слова осуществились в истории, но давайте посмотрим, как посредством аллегории раскрывается их смысл. И в самом деле, Иов, как мы сказали, переводится как страдающий, а Уц переводится как податель добрых советов. Следовательно Кого еще своим именем блаженный Иов может изображать, если не Того о Котором сказано пророком: « Он взял на себя наши немощи? » ( Ис. 53:4 ) Он обитал в земле Уц, [где] и имел влияние на сердце народа советника. Так и Павел проповедовал Христа, [помазанника] сил Бога и Божью премудрость (1 Kop. 1:24). Да и Сама Премудрость говорит устами Соломона: «Я, Премудрость, обитаю в благоразумии и нахожусь среди рассудительного знания» (Пртч. 8:12). Следовательно, Иов обитает в земле Уц, так как Премудрость, которая претерпела страдания за нас, сделала своим жилищем сердца преданные благоразумной жизни. 12 |
| 53 И. Малышевский. Святые Кирилл и Мефодий, Первоучители славянские. Киев. 1886 г., стр. 150 и др. 54 В. Билъбасов. Кирилл и Мефодий. С.-Петербург. 1868. ч. I, стр. 19, 42, 103, 131, 142 и др. (ср. J. Broz. I. с. sv. II. р. 64). 56 Существует догадка, что обряд римской церкви был введён в Моравии при папе Иоанне IX (около 900 г.) по случаю восстановления моравской архиепископии, но она вполне голословна (И. Малышевский. I. с. р. 423). 57 Интересно, что чтение из апостола (в Венских листках) 1 Kop. IV. 9–17. И. В. Ягич не нашёл в латинском миссале X в. Венской придворной б-ки 1888 (1. с. р. 28). 59 По степени древности с палеографической точки зрения Л. Гейтлер ставит Киевские листки в 11-м ряду (после Ассеманова ев.), между глаголическою надписью на о. Крке (10-й ряд) и более позднею частью Зографского ев. (12-ый ряд) L. Geitler. Die albanesischen und slavischen Schriften. Wien. 1883. p. 151 (cp. p. 185). Грамматическая сторона Киевских отрывков, особенно их резкие моравизмы, тоже заставляют сомневаться в том, что пред нами памятник именно XI-ro века, Макушев, относивший Киевские листки к XIV в. (В. Макушев. Из чтений о старочешской письменности. Воронеж. 1874. Дополнение к 1-му чтению стр. VI), конечно, очень ошибался, но XII-oe столетие, смею думать, будет более подходящей датой, чем XI-ый век и особенно Х–ое ст., как полагает В. Щепкин (Рассуждение о языке Саввиной книги. С.-Пб. 1899, стр. XVIII). 60 Missale Glagoliticum Hervoiae, ducis Spalatensis. Argtumentum codicis explicavit prof. V. Jagi. . Vindobonae. 1891. 62 J. Broz. 1. c., sv. II. pp. 85–86; rni. Još oble glagolice na Кгкот otoku. p. 6 и др. (Starine. VII. 1875); A. Pavi. Regule sv. Benedicta – устав св. Бенедикта, писанный глаголицей на хорватском языке, перевод с латинского (Starine. VII. pp. 57–130) и др. 63 Указание И. Б. Ягича подтверждается и наблюдениями над текстами св. Писания, изданными М. Берчичем: в одних глаголических часословах известное библейское чтение имеется, в других его нет, что также указывает на различие в составе миссалов (и часословов), по крайней мере в этом отношении. К сожалению, о таком различии мы можем только догадываться, так как Берчич не описал тех рукописей и старопечатных изданий откуда он извлечь тексты св. Писания. Вообще, важный вопрос о различии и сходстве содержания хорватских миссалов и бревиариев, особенно в связи с латинскими текстами этих богослужебных книг, пока совсем новый. Точное решение его требует ещё многих подготовительных работ, и прежде всего – научного описания (по статьям) миссалов и бревиариев, глаголических и латинских, во всём разнообразии рукописного и старопечатного материала этих церковных книг католического обряда. Но ни того, ни другого в литературе пока не имеется. |
| Статья эта, по своему серьезному тону и совершенно новой постановке вопроса, не могла пройти незамеченной. Автор ее, оставляя в стороне практические соображения относительно последствий, вытекающих из сословной замкнутости духовенства, пытается решить вопрос принципиально, уяснить, как нужно смотреть на существующую сословную организацию духовенства с точки зрения канонических правил. Сопоставление этих правил приводит его к убеждению, что существование потомственного духовного сословия не только не имеет никакого основания в учении св. Писания и соборных постановлениях, но и прямо противоречит им. В посланиях апостольских, рассуждает автор, сказано, что желание посвятить себя на служение алтарю возбуждается в христианине действием благодати св. Духа (1 Kop. 12:5–11). В книге Деяний Апостольских мы читаем, что это призвание к служению алтарю есть «жребий, который указывает Господь сердцеведец всех» ( Деян.1:24 ). Самое название «клирики» указывает на свободное избрание их. Поэтому несправедливо предоставлять право служения алтарю поголовно целому привилегированному сословию, а не всем членам церкви. Отцы 6-го Вселенского собора осудили этот обычай в следующих словах: «Понеже мы уведали, что в армянской стране приемлются в клир только те, кои суть из священнического рода, определяем: да не будет отныне позволено желающим возвести некоторых в клир впредь взирати на род проручествуемого, но испытывая, достойны ли они, по изложенным в священных правилах определениям, быти сопричисленными к клиру, да проручествуют их в церковники, хотя бы они происходили от предков иереев, хотя бы нет. Аще же кто усмотрен будет творящим вопреки предписанному, да будет отлучен» (пр. 33). Какие же нужны меры к уничтожению сословности духовенства! Это видно из правил, определяющих условия поступления в клир. 10 правило Сардикийского собора говорит, что неприлично, дерзновенно и легкомысленно приступать к тому, чтобы поспешно поставляти епископа, или пресвитера, иди диакона. Отцы 6 Вселенского собора повелели поставлять по испытании и избрании (пр. |
| Michel в Dict. de Théol. dogm. V, 2. Feu d’enfer. II. Feu du jugement III. Feu du purgatoire (p. 2196–2261). Здесь собраны библейские и петрологические данные. 312 Правда, этой мысли о непрерывной бесконечности восхождения как будто, противоречат тексты, в которых говорится именно о полноте откровения. Сюда относится 1Ин. 3, 2 : «возлюбленные, мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны μοιοι Ему, ибо увидим Его, как Он есть», а также 1 Kop. 13, 10, 12: «когда настанет совершенное, тогда то, что отчасти прекратится... Теперь мы видим сквозь стекло в гадании, тогда же лицом к лицу; теперь я знаю отчасти, тогда же познаю, как и Сын познан». Эти оба текста говорят o том новом откровении Божием, которое связано с непосредственным боговидением парусии в самом общем смысле, т. e. богоявлении Христа во Славе или в Духе Святом. Здесь совершается, действительно, коренное изменение отношения твари к Творцу: познание «подобно как познан», т. е. в софийности ее. Но это парусийное откровение отнюдь не устраняет дальнейшего восхождения оп славы в славу уже в пределах этого нового ведения. 313 Не является ли символом этого возрастания, начинающегося еще на самом пороге «вечной жизни», то новое самооткровение Христа в Его человечестве, которое содержится уже в первом вопросоответе Мф. 25, 34 сл.? Господь призывает «благословенных Отца Своего наследовать царство, уготованное им от создания мира», за оказание Ему деятельной любви, вообще за любовь. A праведники отвечают: «Господи когда мы видели Тебя алчущим.. жаждущим... странником... нагим ...: больным или в темнице?» И Царь дает им на это Свой ответ. Спрашивается что же означает такой вопрос со стороны праведников? Выражается ли в нем только смирение их, или же, вместе с тем, и прямое неведение, тварная ограниченность, которая нуждается в нарочитом откровении для своего преодоления и его в столь потрясающей форме приемлет? И не является ли это первое откровение и первым актом возрастания в вечности, которого ждет воскресшее человечество? |
| Очищенные крещением, мы возвращаемся к вечному Свету, сыны к Отцу, и делаемся благоразумнее и способнее ко спасению, чем мудрецы мира: исповедаютися Отче, взывает Сын Божий, Господи небесе и земли; яко утаил ecu сия от премудрых и разумных и открыл ecu та младенцам ( Лук.10:21 ). Мы – дети Божии, как отложившие ветхость порока, как облекшиеся в нетление, как новый святой народ, как младенчествующие злобою; хотя совершенные умом, по слову апостола: братие, не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершенни бывайте (1 Kop. 14:20). Называя свое состояние в законе младенчеством (егда бех младенец , яко младенец глаголах, яко младенец мудрствовах. 1Кор.13:11 ), св. апостол разумеет не евангельскую простоту, но неразумие, с каким он преследовал истину. Поэтому и следующими словами: егда же бех муж, отвергох младенческая, он не указывает на, некоторое учение совершенных, но означает отвержение несмысленного страха перед законом, для воспринятия всыновления. Признав людей, подверженных страху и грехам, младенцами, в смысле неразумия их апостол назвал нас, верующих, сынами и мужами, для отличая от младенцев подзаконных: неси, говорит, раб, но сын, аще же сын и наследник ( Гал.4:7 ); чего же недостает сыну, после наследства? Назвал он нас мужами, как мудрствующих о том, что свойственно Христу, Который Один называется в Писании Мужем, как совершенный. «И так, младенчество о Христе, заключает св. отец, есть совершенство». Понимавшие это христианское младенчество в превратном смысле – в смысле неразумия и невежества, несовершенства в ведении, могли найти и конечно находили благоприятными для своего толкования слова апостола: млеком вы напоях, а не брашном, не убо можете , но ниже еще можете ныне ( 1Кор.3:2 ). Св. отец говорит, что и для достигших совершенства и конца стремлений в будущей жизни обещается также млеко и мед: изведу вас в землю благу, кипящую млеком и медом ( Исх.3:8,17 ): ужели и для этих последних будет предложено молоко, как пища несовершенных? – Совершенное молоко служит совершенным питанием; потому-то и во время упокоения, в будущей жизни, общается тоже молоко и мед. Ибо Слово, которое есть А и Ω, начало и конец, аллегорически называется молоком. – Впрочем, можно под именем «плотяных» разуметь людей только что оглашённых, но еще не очищенных, которые, подобно язычникам, еще помышляли о том, что относится к плоти: идеже бо в вас зависти и рвения и распри, не плотстии ли есте и no человеку ходите ( 1Кор. 3:3 ). – Притом, молоко не означает ли совершенную радость о Слове, то есть, познание истины? А брашном не означается ли ясное откровение истины в будущей жизни? Ибо, видим ныне якоже зерцалом в гадании, говорит тот же апостол, тогда же лицем к лицу ( 1Кор.13:12 ). |
| (Брокгауз, Лопухин) Посещение ап. Павлом Коринфа Апостол Павел основал Коринфскую Церковь во время своего второго миссионерского путешествия ( Деян. 18:1 – 18 ). Во время этого путешествия ап. Павел провел в Коринфе полтора года. Ап. Павел жил в доме супругов Акилы и Прискиллы. Вслед за ап. Павлом в Коринф пришли из Македонии и апп. Тимофей и Сила. Ап. Павел проповедовал в синагоре и язычникам. Крестил начальника синагоги Криспа (ср. 1Кор. 1:14 ). По обвинению иудеев ап. Павел предстал перед судом проконсула Ахаии Галлиона, но тот отказался разбирать религиозные споры и отпустил ап. Павла. После этого апостол покинул Коринф и из порта Кенхреи отправился в Эфес. Найденная в Дельфах надпись с именем и Титулом Галлиона позволяет заключить, что это посещение ап. Павлом Коринфа относится к 51 – 52 гг. по Р. Х. В 2Кор. 12:14 говорится о двух посещениях ап. Павла Коринфа и о его намерении посетить Коринф в третий раз. Ап. Павел навещал церкви в Македонии и Греции во время своего третьего миссионерского путешествия. В Деян. 20:2 – 3 говорится, что он провел в Элладе три месяца. «В Деян. 20:1 рассказ Дееписателя отличается крайней схематичностью, и мы имеем все основания предполагать, что он оставил без упоминания поездку ап. Павла в Коринф, после которой он снова возвратился в Ефес. Эта поездка поставила Апостола перед горестным фактом отпадения от него основанной им Церкви (ср. 2Кор. 2:1 ). Подробностей мы не знаем, но представляется очень вероятным, что он сам подвергся тяжелому оскорблению (ср. 2Кор. 2:5 – 10, 7:12 )» (Кассиан). Переписка ап. Павла с Коринфской Церковью 1 Кор., очевидно, является ответом на письмо Коринфян ап. Павлу (7:1 и др.). Кроме того, в 1 Kop 5:9 ап. Павел говорит, что писал в послании – не сообщаться с блудниками». Во 2 Кор. ап. Павел неоднократно упоминает некое послание, которое было написано ранее и которое опечалило читателей (2:3 – 4, 7, 8, 12, ср. 10:10). Существует несколько точек зрения на проблему переписки ап. Павла с Коринфской общиной. В 1 Kop 5:9 говорится о предыдущих строках этого же послания, а ссылки на строгое послание» в 2 Kop 2:3 – 4 и 7:8 имеют в виду 1 Кор. Этой точки зрения придерживались древние толкователи – свт. Иоанн Златоуст , Феодорит Кирский , Экумений, Феофилакт. (См.: Феофан, Аверкий). |
|
|
