| Произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них (Апок. XII, 7); е) препятствует евангелию и похищает слово Божие из сердца: у неверующих бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благоденствования о славе Христа (2 Kop:IV, 4) – Ко всякому, слушающему слово о царствии и неразумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его (Матф. XIII, 19). – Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их (Мар. IV, 15). ж) прельщает мир, действуя ложными чудесами: низвержен на землю обольщающий всю вселенную, и бесовские духи, творящие знамения (Апок. XII, 9; XVI, 14). з) может принимать образ светлого ангела: сам сатана принимает вид ангела света (2 Кор. XI:11). и) виновник отступничества: пришествие беззаконника, по действию сатаны, будет со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи (2 Сол. IX:11). – Дух ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. IV:1). и) опечаливает людей несчастиями; от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа (1 Цар. XVI:14). – Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился (2 Кор. XII, 7). к) искушал Господа: был Иисус в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною (Мар. I, 13). л) ожидает погибели; вскричал одержимый духом нечистым: оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас (Мар. I, 24), пришел Ты сюда прежде времени мучить нас (Матф. XVIII, 29). Характер диавола а) гордый: как упал ты с неба, денница, сын зари! А говорил в сердце своем; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему (Ис. XIV:12, 14). – Сказал Иисусу диавол: Тебе дам власть над всеми царствами и славу их, ибо она предана мне, и я кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое (Лук. IV:6, 7). |
| Отсюда, – кто не имеет на себе божественной печати Миропомазания, тот и не христианин, хотя бы и верил во Христа. II. Вопросы и ответы православного 1) Кем установлено таинство возложения рук, или Миропомазания? Самим Христом, обещавшим дать Своим последователям Духа Свытого: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Ис. 12: 3 . Иоиль 3: 18 ). Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него“ ( Иоан. 7: 37–39 ). В этих словах Христос обещал верующим Св. Духа, не сказав только, каким способом они будут принимать дары Его. 2) Откуда видно, что верующие получали Св. Духа чрез возложение на них рук? Это видно из истории крещения Самарян: «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго“ ( Деян. 8: 12–18 ). Видно это и из слов Симона волхва, который, «увидев, что чрез возложение рук Апостолъских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго“ ( Деян. 8: 18–19 ). Видно, наконец, из истории крещения учеников Иоанна Крестителя, которые сперва «крестились во имя Господа Иисуса. И когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый“ ( Деян. 19: 6 ). 3) Откуда видно, что еще при св. Апостолах возложение рук заменилось Миропомазанием? Из спов ап. Иоанна: «Вы имеете помазание от Святаго и знаете все... Помазание, которое получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте» ( 1Иоан. 2: 20 и 27). И из слов ап. Павла: «Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши“ (2 Kop. 1: 21–22). |
| Впрочем, воля Божия не ограничивается нашими утешениями и скорбями, нашим здоровьем и нашими болезнями. Но и в том и в другом, и в свете и во мраке, и в дне и в ночи, и в сладком и в горьком, Отец наш небесный посылает нам слово Свое, чтоб исцелить нас от заразы греха ( Пс.106:20 ), и потом взять нас в небесный Иерусалим, куда не входит ничто хворое и нечистое. Посему, в болезнях не жизнь наша должна истощеваться, ибо жизнь наша есть вечная жизнь во Христе Иисусе ( Рим.6:23 ), но тело греха, осужденное на сие во святом крещении ( Рим.6:6 ), дабы, если внешний наш человек и тлеет, внутренний обновлялся со дня на день (2 Kop.6:16). «Посему мы не унываем – говорит св. Апостол, ибо мгновенное, легкое страдание наше производит для нас, в величайшем преизбытке, вечную славу; тогда как мы не имеем целью видимого, но невидимое, ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Kop.4:17−18). Видите, каким образом вся продолжительность пришествия нашего на земле сокращается в одно мгновенное в видении вечности. Здесь теряют свою значительность утешения, так чтобы нам не гоняться за ними по миру, и страдания легкими являются, так чтобы мы при помощи Божией могли радоваться в страданиях, составляющих благое иго Христово ( Мф.11:28 −30), взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса, Который вместо предлежащей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия ( Евр.12:2 ), чтобы мы, хотя и стенаем под бременем многоболезненной плоти, всегда могли при помощи Божией быть бодры духом, зная, что когда земной наш дом, сия хижина разрушится, мы получим от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный; и чтобы ревностно старались быть Ему приятными как в здоровье, так и в болезнях, как находясь в сей тленной хижине, так и в исходе, ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы получить каждому, смотря по тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Kop.5:1−4, 6:9−10). Чем лучше будете истинствовать в сей преданности воле Божией, и в святой любви к Господу, тем изобильнейших утешений и блистательнейших озарений и высших даров и залогов, и любви Божией ходатайственным будет соделываться сие благонадежное устроение и утверждение в безнадежности, и недоверии к себе, а в уповании на Бога. Когда же сердце будеть радоваться и веселиться о Господе, тогда и лицо процветет здравием, если это угодно Господу. |
| Ибо какое общение у праведности с беззаконием? Что общего между светом и тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие у верного с неверным? (2 Kop.6:14−16). То злострадания нечестивых, никогда не возмогут возмутить, омрачить, осквернить небесной радости и победного торжества праведников человеческою печалью. Но как Бог не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию ( 2Пет.3:9 ), то и Вы, достопочтенная госпожа, хорошо делаете, что подражая Богу, как чадо Его, возлюбленное о Христе Иисусе, совершаете молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, живущих на земле и преставленных. Ибо это дело доброе и угодное Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись, и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим.2:1 −5). Соображаясь, соединяясь в земной жизни желаниями сердца вашего с волею Божиею по Писанию, и помышлениями ума Вашего с истиною Божиею по Писанию, в небесной и вечной жизни Вы будете мыслить совершенно умом Христовым, и чувствовать совершенно сердцем Христовым. И многими мечтаниями не увлекаясь за черту правды, что случается ныне, когда мы еще не достигли совершенного (1 Kop.13:10), будете светло праздновать со всеми святыми великую, окончательную победу Господа нашего Иисуса Христа, когда Он всех врагов царствия Божия низложит под ноги Свои, когда все покорится Ему, и Он предаст царство Богу и Отцу, когда последний враг истребится – смерть, и Бог будет все во всем (1 Kop.15:23−28). Ныне же размышляйте наипаче о том, что «любящим Бога, призванным no Его изволению, все содействует ко благу. Ибо которых Он предузнал, тех и предназначил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А которых Он предназначил, тех и призвал. Которых призвал, тех и оправдал. Которых оправдал, тех и прославил ( Рим.8:29 −30). Размышляя о сем, восклицайте гласом радования: «Если Бог за нас, то кто против нас? Тот, Который не пощадил Сына Своего, но предал Его за всех вас, как не дарует нам н всего с Ним? Кто может обвинять избранных Божьих? Бог оправдывает их. |
| 4) Сектант: Ап. Павел отвергает Предание и тогда, когда говорит Коринфянам, чтобы они научились «не мудрствовать сверх того, что написано“ ( 1Кор. 4: 6 ). Объяснения православного: Здесь речь совсем не о св. Предании, а о тех партиях и разделениях, какие появились среди Коринфян (1 Kop. 1: 10): одни из них называли себя учениками ап. Павла, чем особенно гордились, другие хвалились, что они ученики Аполлоса, третьи, – что они ученики Петра (1 Kop. 1: 11–15). Апостол и пишет им, чтобы они не гордились и не мудрствовали сверх того, что им написано раньше, в первой главе послания (ст. 31): «чтобы было как написано: хвалящийся хвались Господом“ ( Иер. 9: 24 ), а не тем, что он – Павлов или Аполлосов или Петров, «ибо когда один говорит: я Павлов, а другой: я Аполлосов, το не плотские ли вы? кто Павел? кто Аполлос? они только служители, чрез которых вы уверовали и притом поскольку каждому дал Христос» (3: 4–5). 5) Сектант: Сам ап. Павел запрещает предания, называя их «баснями»: «Отходя в Македонию, пишет он Тимофею, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями родословиями, которыя производят больше споры, нежели Божие назидание в вере“ ( 1Тим. 1: 3–4 ). «По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая иудейским басням и постановлениям людей отвращающихся от истины“ ( Тит. 1: 3–4 ). Объяснения православного: Под «иудейскими баснями“ ап. Павел разумеет, конечно, не апостольское Предание, а те талмудические толкования Моисеева закона и фарисейские обычаи, которые были распространены среди иудеев его времени – напр., омовение рук, чаш, кружек, котлов и скамей (Map. 7: 3–4), запрещение входить в дом и есть не только с язычниками ( Иоан. 18: 28 . Деян. 10: 28 ), но и самарянами ( Иоан. 4: 11 ), ложное понимание о святости храма и дара Богу ( Мф. 23 гл. и 15; 5–6) и т. п. Под «родословиями“ же разумеются те языческие учения об эонах и происхождении от них мира, о которых была речь выше (пун. 3-й) и о коих ап. Павел пишет еще в послании к Титу, говоря: «глупых же состязаний, и родословий, и споров, и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны“ (гл. 3: 9). |
| В сию-то бездну приникает, достопочтенная госпожа и раба Христова, остановившись вниманием при озере огненном, горящим серою, где будут Гог и Магог, и диавол, и зверь, и лжепророк, и кто не будет записан в книге жизни, и будут мучиться день и ночь во веки веков ( Апок. 20 ). Человеколюбивое сердце боится за возлюбленных вечности мук, и вы думаете: «как я могу быть блаженною в самом блаженстве, когда кто-нибудь из родных моих, из друзей моих, из ближних моих будет ввержен в озеро огненное и будет мучиться там во веки веков? Бог есть любовь, и все Божии – суть любовь. Но не правда ли, что Божественная Любовь по вечному существу своему, любит только прекрасное, благое и истинное? Итак, вот каталог любви, каталог бесконечный, как Божество. И вот, если угодно, Книга Жизни, которая у Агнца; ( Апок.21:27 . Сообраз. Мф.28:18 ; Ин.5:8 −30; Апок.5 ). И сказано, что только те войдут в новый Иерусалим ( Апок.21:1 −4), которые написаны у Агнца в Книге Жизни, и известны на небесах, как возлюбленные Его, как чада Отца Его, как братия Его, подобные Единородному и Первородному, как истинствующие в любви, как освященные Словом Божьим, которое есть Истина, как утвержденные во внутренней и внешней деятельности на основании Апостолов и Пророков, и имеющие Самого Иисуса Христа краеугольным камнем ( Еф.2:20 ; Ин.17:17 ), как исполненные добродетели, как чистые, святые и Боголепные, разнообразно-единые, и как многоразлично-единое человечество в едином Боге, Отце и Сыне и Духе Святом (2 Kop.3:18; Ин.17 ). Но и вне врат нового Иерсалнма, вне Книги Жизни, вне Иисуса-Агнца, вне любви Божией, вне общения с нею останутся только те, которые называются уже не человеками, а псами на языке истины и любви ( Откр.22 ). Они окажутся совершенно чжими для блаженных обитателей нового Иерусалима, потому что сии не увидят в них ничего Божественного, ничего истинного, ничего доброго и прекрасного, ничего сродного и сообразного себе и Агнцу. Итак, последнее оное разлучение овец от козлищ, будет столь полное и совершенное, что как соотношение плоти и крови, по изменении тел душевных, в духовные упразднятся (1 Kop.6:13; Мф.22:30), а духовных связей, которые составляются только общею верою, надеждою и любовью, не может быть между верными и неверными ( Еф.5:32 ). |
| Из третьего высказывания, в финале Евангелия от Иоанна, становится очевидно, что Петр, если он хочет быть верным своему призванию, должен быть для всех и примером прощенного грешника. После его возвращения на первое место среди апостолов («любишь ли ты Меня больше, нежели они?»), Христос вновь предостерегает Петра и предвещает ему в дальнейшем ни что иное, как мученичество. Присутствие Петра в Церкви – мы увидим в следующей главе, как оно может проявляться – весьма далеко от какой бы то ни было земной славы: оно напоминает Церкви лишь о том, что она живет прощением Божиим и не имеет иной силы, кроме креста. Христос Сам отбросил искушение земного господства, Он отказался, чтобы Его сделали царем, Он смертью победил смерть и воскрес тайно от мира, но явно лишь для очей любви: «цари господствуют над народами, и владеющий ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий» ( Лк. 22:25–26 ). В роли Петра есть что-то институциональное, тогда как Павел скорее харизматичен. Его призвание показывает, что благодать может превосходить любое установление. Он, «изверг», становится апостолом, некогда гонитель Церкви – рядом с воссозданной структурой Двенадцати. Но он глубоко убежден, что его проповедь Евангелия не менее важна, чем проповедь Петра. Тот осуществлял бесконечно высокую миссию среди избранного народа, чтобы он признал своего Мессию. Павел получил откровение от Сына «проповедовать среди неевреев». «Я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам, а пошел...» ( Гал. 1. 16:17 ). Только через три года он приходит в Иерусалим, чтобы увидеть Петра и Иакова, «брата Господня». Он возвращается туда почти через четырнадцать лет, обращаясь на этот раз к «особо знаменитейшим» ( Гал. 2:2 ) столпам Церкви для признания своего служения. И он резко выступает против Петра, когда тот капитулирует перед требованиями иудео-христиан прекратить общие трапезы с неевреями. «Когда же Петр пришел в Антиохию», где как раз христианство впервые открылось миру «то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию», «не прямо поступая по евангельской истине» ( Гал. 2. 11:14 ). Если предписывать обратившимся язычникам соблюдение Закона и, в особенности, обрезание, «тогда соблазн креста прекратился бы» ( Гал. 5:11 ). Спор, как известно, был разрешен не Петром, который раскаялся в своем малодушии, но первым собором. А когда община Коринфа разделилась на последователей Павла, Петра, Аполлоса и – какая ирония – Христа (1 Kop. 1:12), Павел отрицает в данном случае какой бы то ни было авторитет человеческий, как Петра, так и свой собственный, и заявляет, что единственное основание Церкви – Христос. «Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, – все ваше; вы же Христовы, а Христос – Божий» (1 Kop. 3:21–23). |
| Индивидуальность не упраздняется, но раскроется во всей полноте, притом не только души, но и тела. 283 «Духовное тело» есть нерукотворная икона духа, не в том виде, как он себя ныне осуществляет, но как он замыслен и сотворен Богом. Конечно, и в данном случае необходимо включить действие синергизма: наше воскресшее тело, как и вся наша жизнь есть равнодействующая свободного человеческого творчества и благодати. Своей жизнью человек в известной мере творит и свое тело, которое в воскресении облекается славой и бессмертием от Господа. Сюда относятся слова ап. Павла «строит ли кто на этом основании (которое есть Иисус Христос) из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится, ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строит, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон: впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня» ( 1Кор. 3, 12–15 ). Синергически наше «строение» входит в тело воскресения, в соответствии своему материалу и качеству, или же оно, сгорая, обращается в ничто, и тогда слава воскресения дается Богом, но без участия человека, даже вопреки ему: «спасется как бы из огня». Однако все получат эту божественную славу телесного воскресения, хотя и по разному. «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта храмина, разрушится, мы имеем жилище от Бога на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Kop. 5, 1), «только бы нам и одетым не оказаться нагими» (3). Здесь выражается та же мысль о различном восприятии дара Божья, нерукотворенного, вечного, однако и при наличии коего можно остаться «нагим». И эта же общая мысль об облечении в славу воскресающих телес при воскресении со всей силой выражена тем же апостолом в 1 Kop. 15, содержащей нарочитое богословие воскресения: «сеется в тлении, восстает в нетлении. Сеется в уничижении, восстает в славе. Сеется в немощи, восстает в силе. Сеется тело душевное, восстает тело духовное (42–4). «Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. |
| Однако мы не можем пройти молчанием основной, руководящей идеи, которая содержится в откровении относительно всеобщего воскресения, именно, что оно совершится во славе , и тем включается в общее явление Славы, сопровождающее Парусию. Если мир приемлет славу в своем преображении, то это же приятие для человеков совершается во всеобщем воскресении (или соответствующем ему изменении). Чрез то сообщается и телесности человека та Слава, которую имел Господь прежде создания мира и возвращает в славном Своем Воскресении, чтобы затем даровать ее сначала ученикам ( Ин. 17, 22 ), а затем и всему творению. Воскресение во славе настойчиво свидетельствуется в разных текстах Слова Божия, прежде всего, в самой общей форме: «сеется в уничижении, восстает во славе, сеется в немощи, восстает в силе» (1 Kop. 15, 43). (По смыслу, если не по словесному выражению, сюда же относится ст. 53: «ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и мертвенному сему облечься в бессмертие»). И далее эта общая мысль, как бы в подтверждение обетований Прощальной беседы и Первосвященнической молитвы, разъясняется ап. Павлом именно в смысле сообразности всеобщего воскресения прославлению Христову: «каков перстный, таковы и перстные, «каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (48–49). Эта же мысль подтверждается и так; «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его силою, (которою) Он действует и покоряет Себе все» ( Рим. 3, 21 ). Эта сообразность «уничиженного» тела человеческому телу Христову есть сила боговоплощения, в котором Господь воспринял всю полноту человеческого естества и его в Себе прославил, а во Втором пришествии во Славе сообщает ее всему человечеству. При этом однако, при всей сообразности наших уничиженных тел Христову телу Славы, тварное человечество воспринимает ее также лишь тварно, т. е. в становлении, восходя от славы в славу: «преображаемся в тот же образ от славы в славу» (2 Kop. 3, 18). Эта мысль выражена без всяких ограничений в применении ко всему человечеству, как и Господь воспринял его целостно, став Новым Адамом: 285 «как мы носили образ перстного, так будем носить и образ небесного» ( 1Кор. 15, 49 ). |
| Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14). Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого. Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас . Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся ( oЬsV — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии. Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9). В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2). Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “вселенской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “частью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа , является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам. |
|
|
