| К Екатерине Петровне Толстой Единственное письмо к ней о. Макария, было напечатано на стр 204−205 II тома «Писем» с сокращениями. Печатается вновь по оригиналу Казанской дух. семинарии. 263 Ваше Превосходительство милостивая государыня! Первоначальные самовидцы и служители Слова ( Лyk. I. 2 ) были свидетелями истины Воскресения Иисусова пред иудеями и пред всеми народами во вселенной. Но справедливо и то, что все действительные христиане представляют миру в духе и в жизни своей, свидетельство победительной и благотворной силы Воскресения Христова, когда верою в Сына Божия Иисуса Христа побеждают мир, т. е. похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую ( 1Ин.2:16, 5:4 −5), когда греховная жизнь ветхого Адама каждый день умирает в них, а воскресшая в них со Христом жизнь нового человека, Богоподобная жизнь со дня на день укрепляется, возрастает, развивается, процветает и производит плоды добродетели (1 Kop.15:31; 2 Kop.4:16; Еф.4:21 −26; Рим.6:3 −12). Всем сердцем желая, чтобы Господь, начавший в Вас святое дело благодати Своей, дело спасения Вашего, совершал и совершил его могущественною силою Креста и Воскресения Своего. Усердно желаю также, да укрепляется благословением Его здравие Ваше, и воспитание чад не для одной временной жизни, но и для вечной, как сынов горнего Иерусалима ( Гал.4:26 ), да будет подвигом веры и преданности Вашей Господу Богу, исполненным сладчайших утешений и радостей. Пребывание наше в Казани по милости Божией благополучно, a по немощи человеческой, иногда горестями бывает приправлено. Но буди воля Господня, и буди имя Спасителя нашего благословенно. Скоро ли отсюда отправимся, еще сами не знаем. Так еще много такого, чему хотел бы поучиться при здешнем Университете, который представляет нам все удобство. И это, как я думаю, уже последний случай в жизни моей. Простите и помяните вас во святых молитвах. Вашего Превосходительства Милостивейшей Государыни преданнейший слуга Архимандрит Макарий 1840 г. Апреля 19 дня. Казань. Читать далее Источник: Письма архимандрита Макария Глухарева, основателя Алтайской миссии : С биогр. очерком, портр., видом и двумя факс./Под ред. К.В. Харламповича. - Казань : Центр. тип., 1905. - 558 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Однако, в таком определении кафоличности Церкви все расплывается в безграничности. Оно дает слишком много, но поэтому и слишком мало. Оно нуждается в дополнении или дальнейшем уточнении. В раскрытии взаимодействия начал Божеского и человеческого, или синергизма, здесь надо провести различие Церкви (и церквей), как благодатного установления, в выделении ее из всего остального мира, лежащего вне ее, «во тьме и сени смертней». Здесь по новому встают вопросы о природе Церкви и ее границах. 2. Церковь, как сакраментально-иерархическая организация В учении Слова Божия о Церкви мы не находим прямых указаний о ней, как организации. Правда, здесь говорится о поместных церквах, к которым обращены и апостольские послания, называются «все церкви Христовы» (Рим. 16, 16), и «церкви Асийские», и «домашняя церковь Акилы и Прискилы» (1 Kop. 16, 19), и «церкви Галатийские» (16, 1), но это, конечно, не суть канонические организации, «автономные» или «автокефальные» или под. Это суть просто местные общины, ощущающие себя принадлежащими к Церкви. С другой стороны, в Откровении (1–3) говорится об «ангелах» семи Церквей, которые суть или духовные их образы, или даже, если и иерархические их представители, то не как представители иерархических харизм и полномочий, но как носители духа. В то же самое время и те зачатки иерархических степеней, которые имеются в Н. З., еще довольно неопределенны, а в то же время настолько отличны от церковной иерархии в развитом виде, что ей не могут быть прямо приравниваемы. Они, самое большее, являются только их зародышами. Нет также прямых указаний и на существование особых сакраментальных полномочий, которые были бы связаны с определенными иерархическими степенями (разумеется, лик апостольский занимает здесь свое особое место, но, вопреки Римскому и романизирующему богословию, он и не должен быть сюда включаем). Здесь наблюдается скорее известная иерархическая аморфность, и странно преодолевать этот исторический факт догматическим постулатом относительно изначального существования трехстепенной иерархии, как это обычно делается. |
| Так поет Церковь Божия о каждом из Апостолов Христовых. На первом месте ставит болезни, а потом уже труды... Что такое болезни Апостольские? Это, прежде всего, их чисто физические лишения: голод, холод, нищета (I Kop.IV). Но болезни Апостольские, главным образом, были душевные. Апостолы Христовы на своем пути встречали недоверие, злобу, ненависть. Они скорбели об окаменении людских сердец, их ослеплении: глашатаев истины, мира и любви несчастные люди гоняли от себя. Страдали апостолы из-за непостоянства и вероломства иных, что приняв истины, они вскоре же, под влиянием лжеучителей, изменяли им, как то было с Галатами. Все эти скорби души это — были муки духовного рождения Апостолами грубых язычников или упорных иудеев – в христианскую веру (Гaлam.IV:19). А труды Апостольские, состоящие в том, что они непрестанно проповедовали христианское учение людям неверующим, переходя из селения в селение, а христиан утверждая в истинах, возвещенной прежде святой Христовой Веры (Дeяh.XIV,21—22 и др.)... Апостольские труды и болезни, возлюбленные, несут теперь преемники апостолов – православные епископы и священники. Кому не известны труды пастырские? – Священники совершают службы Божии и в праздники, и в воскресные дни, и по будничным дням. Они должны идти по первому зову верующих; в то время, как другие люди отдыжат от своих трудов, священник, как врач, в каждый час должен идти к больному, или умирающему. Когда появляется заразительная болезнь: тиф, холера, чума – и все, даже родные оставляют своих близких и убегают. В то время, как врач, с ног до головы защищен медицинскими предохранительными средствами, священник, особенно сельский, бесстрашно идет к одру болящего. Таковы труды пастырские. Но это не самое тяжелое в пастырском деле. А самое тяжелое — это болезни духовные о своей пастве. Когда пастырь видит равнодушие своей паствы к вере, к посещению храма Божия, когда слышит о разврате и других пороках, — он болеет душою о грехах своих словесных овец. Особенно ныне, в дни церковных смут, страдает православный пастырь, видя, как иные его духовные чада уходят из святой ограды православной Церкви за всякими лжеучителями, которые говорят превратно, дабы увлечь учеников за собою (Деян.ХХ,29—30). Помня о трудах, а особенно о духовных болезнях своих православных епископов и пастырей, не забывай, возлюбленный, своего долга — быть послушным своим духовным руководителям, как преемникам апостольским, согласно словам Спасителя, сказанным своим ученикам, а в лице их – всем православным священникам и пастырям: «Слушающий вас – Меня слушает и отвергающийся вас – Меня отвергается» (Лук.Х,16). |
| 1856, S. 28. Erklärung des Briefes an die Galater. Von Dr. Friedrich Windischmann. Mainz 1843, S. 74. E. Kuhl, Die Heilsbedeutung des Todes Christi, S. 39–40. De justitia ex fide ambabus in Vetere Testemeuto sedibus ter in Novo Testamento memoratis commentatio exegetica. Von Prof. D. Hermann Hoelemann. Lpzg 1867. P. 33 sequ. Friedr. Sieffert, Handbuch über den Brief an die Galäter, S. 178–179. Frz Delitzach, Horae Hebraicae et Thalmudicae IX в «Zeitschrift für die gesammte lutherische Theologie und Kirche» 1877, IV, S. 602. G B. Winer " s Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms. Achte Aufl, von Prof. P. W. Schmiedel. II. Thl, Göttingen 1897. § 20, 5 d (S. 181). 959 O. Pfleiderer думает (Das Urchristenthum, S. 157), что по своему первоначальному смыслу выражение пр. Аввакума находится «лишь в отдаленном соотношении» к оправдывающей вере в духе учения св. Павла. 960 Поэтому Cr. Н. Toy едва пи справедливо подчеркивает (Quotations in тне New Testament, p. 128), будто отмечаемый у св. Павла антитезис веры и дел, кажется, чужд мысли пророка. См. – напротив – у Prof. Dr. August Clemen, Der Gebrauch des Alten Testamentes in den neutestamentlichen Schriften, Gütersloh 1895, S. 160. 963 O. Pfleiderer видит (Das Urchristenthum, S. 156) здесь пример, как св. Апостол слагает в библейский текст чуждое или слишком отдаленное значение, почему это – произвольное субъективное толкование без убедительной силы (Der Paulinismus, S. 109. 19). Н. J. Holtzmann 1 Kop. 9:8–10 и Гал. 3:16 считает (Neutestamentl. Theologie II, S. 35) характерными случаями, в которых «павлинистический экзегезис дает нечто совершенно чуждое первоначальному смыслу и отдаленное или прямо противное». 964 См. G. Surengusii Βιβλος καταλλαγης, p. 574–576. G. В Winer, Paul: ad Galatas Epistola, p. 82. O. Zöckler в «Kurzgefasster Kommentar» III, S. 67. Fr. Sieffert, Handbuch über den Brief an die Galater, S. 190–191. The Epistle of St. Paul to the Galatians explaned and illustrated by James Drummond (London 1893). p. |
| 180. Четвертое цитирование: худые сообщества развращают добрые нравы (1 Kop 15:33) взято из комедии Менандра «Таис»: «Погибель нравам добрым от худых бесед». Тут восстановить контекст не представляется возможным: комедия не сохранилась, а эта фраза имела самостоятельное хождение как поговорка. Вдобавок, возможно, Менандр этот стих позаимствовал у Еврипида. 181. КажданА. П. Никита Хониат и его время. СПб., 2005. С. 95. 182. «В этом (567) году царь Юстин, отобрав у иудеев их синагогу, находившуюся в Халкопратии, устроил здесь церковь Владычицы нашей Пресвятой Богородицы вблизи великой церкви» (Феофан Исповедник. Византийская история). 183. http://orthodox.etel.ru/2005/14/31cirk.htm Сокращенный вариант: Православная газета. Екатеринбург 2005, С.З. 184. См. Кущ Т. В. Византийский театрон конца XIV–XV bb. Некоторые наблюдения//Античность и средние века. Екатеринбург, 2000. 185. Каждан А. П. Никита Хониат и его время. СПб., 2005. С. 242. 186. «Язычники при вступлении Константина составляли 19/20 всего населения империи» (БуассьеГ. Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в IV веке. СПб., 1998. С. 48). «В начале IV b. христиане составляли в империи не более 1/8 населения, притом восточная половина империи христианизирована значительно больше, чем западная. Константин до 323 г. оставался правителем запада; следовательно, он не мог смотреть на христиан как на политическую силу. А та сила, которая преимущественно решала политические споры в это время — сила войска — была именно на западе удовлетворительно объединена популярной религией Митры» (МелиоранскийБ.М. Из лекций по истории и вероучению Древней христианской Церкви (I–VIII b.). Вып. 1. СПб., 1910. С. 83). Известно предание о святом Григории Чудотворце: Когда он пришел в Неокесарию, в этом большом городе было только 17 верующих, а к его кончине осталось лишь 17 язычников. 187. См. Michelat G. PoteIJ. SutterJ. MaitreJ. Les Francais sont-ils encore catholiques? Paris,1991. P. 273. 188. Религия в эпоху постмодерна. Беседа с Дж. Паттисоном//Русская мысль 16.10.97. Паттисон — профессор Кембриджа, и речь идет об английском обществе. |
| Под. Рим.13:13 ; Еф.4:19 ; 1Петр.4:3 . 2Петр. 2:7 . Далее, – идолослужение и волшебство, – особые виды разврата (см. выше). Вражда (χθραι). К этому разряду относятся все специальные виды этого греха: ссоры, зависть (ζλος см. Рим. 13:13 ); или ревность (1 Kop.3:3; 2Кор.12:20 ; Иак.3:16 ). Гнев θυμς отличается от гнева – ργ тем, что ργ – гнев в себе, внутренний гнев, θυμς гнев, обнаруживающийся во вне – буйство, разбой. Распри (ριθεαι), тο есть эгоистические междоусобные распри из житейских, материальных разсчетов. (Lex. Grimm’a p. 174: ριθεα торговля, нажива, не стесняющаяся никакими средствами). Разногласия, ереси (αρεσις см. выше). Ненависть, убийство, пьянство. Безчинство – κμοι (от κμος – пирушка, гулянье; аналогично с κμη – деревня и κεμαι лежу. См. Лексик. Вейсмана, стр. 743. Grimm. Lexic. in N. Т. p. 285) собств.: пьяная загородная оргия. Угрозу апостола: «поступающие так царствия Божия не наследуют», выраженную в отрицательной форме, можно понимать и в положительном смысле. Лишенные царствия небесного, будут подвергаться вечным мукам, будут наследниками царства сатаны. «Предварял прежде – προεπον». – Это слово доказывает, что ап. Павел был в Галатии два раза и что во время второго посещения он «предварял» Галат от зла. Стихи 22 и 23. «Плод же духа – καρπς το πνεματος». Св. Иоанн Златоуст спрашивает: «почему добрые дела апостол называет плодом духа? поскольку, отвечает на свой вопрос св. Златоуст, злые дела от нас одних происходят, потому и называет их делами. A добрые требуют не нашего только старания, но и человеколюбия Божия». Добрые дела суть плод двух деятелей: человеческого духа и Духа Божия. Дух Божий, воздействуя на ваш дух, производит то, что мы начинаем творить добрые дела. Вера, поставленная в числе «плодов духа» означает здесь доверчивость, детское доверчивое отношение к другим. Стих 24. Здесь ап. Павел при изображении того, что духовная жизнь отражается в жизни христиан особенным образом, рисует идеал христианина. Стих 25. «По духу и поступаем» – «πνεματι κα στοιχμεν». |
| A неправильно и неосновательно признавши, что религия есть создание самого человека, что христианский личный Бог есть только обоготворенная человеческая личность, отрешенное от мира и от всех материальных условий жизни собственное существо человека, – Фейербах совершенно ложно усматривает всю мораль христианства в удалении от мира и во враждебном отношении к нему и ко всему, что возникает на почве материальных условий жизни. Христианство проповедует только нравственную свободу человеческой личности, нравственное господство её над миром и материальными потребностями жизни; т. е. оно не допускает только, чтобы эти потребности взяли перевес над высшими идеальными потребностями человеческой жизни, но не отрицает этих потребностей, не ставит основным принципом жизни полное удаление от мира и отречение от плоти. По учению христианства, вечная блаженная жизнь получает свою закваску и зародыш на земле ( Мф. 13:31 −33; Гал. 5:22 ; 1Тим. 4:4 ); тело человеческое, по прямому изречению Нового Завета, есть храм живущего в нем Св. Духа (1 Kop. 3:16; 6:19, 2Кор. 6:16 ). Поэтому мы должны сказать, что приписываемый Фейербахом христианству дуалистический взгляд на небо и земную жизнь, душу и тело, стоит в решительном противоречии с истинным учением христианства. Что касается брака, то, по учению христианства, для осуществления царства Божия на земле он является необходимым моментом, для распространения церкви Божией он, очевидно, есть неизбежное средство. To половое влечение, из которого возникает брак, нимало не стоит в противоречии с идеальной стороной христианства, это влечение вложено в человеческую природу Самим Богом и брак является богоучрежденным институтом, предназначенным, между прочим, для осуществления именно этой стороны христианства, для осуществления высокой божественной заповеди о любви и самоотвержении. Таким образом, по истинному воззрению христианства, брак не есть какое-либо зло на земле, но есть святой союз любви, т. е. поприще для осуществления самой высокой заповеди христианства; он не есть какая-либо уступка греховным влечениям человеческой природы, но содержит в себе высокую положительную нравственную цель. |
| Что ж касается до духа Писаний; то, по мере удаления от него, и Евреи стали заблуждать в разумении Моисея и Пророков, ( Иоан. 5, 46 ), и для последователей Евангелия, науке в современных творениях Апостольских, могли быть некоторые места неудобь разумныма, яже ненаучении развращалик своей погибели им. (Пет. 2:3, 16.). Тем более открылась нужда в изъяснении обоих Заветов с распространением Слова Божия между всеми народами, которые, имея свои язык, свои обычаи, были мало знакомы с Евреями, где слово родилось. Между тем всякий народ и всякий век имеет свой дух, свои понятия, свои страсти; а мудрования человеческие могут превращать благовествование Христово во ино (Гал, 1, 7.), смотря на него в собственном их свете, чего и наиболее остерегаться велено с течением времени. (Тим. 2: 4, 3. 3, 1. 8.). По сему-то Пастыри Христианские, читая Писание в священных собраниях, всегда, смотря по потребностям Церкви, предлагали и изъяснения на оное. Свидетельствуют о том творения их. 2. Нужда в руководстве к изъяснению. Хотя поныне весьма много написано уже и самых толкований на Св. Писание; притом толкования св. Отцов и учение Церкви должны быть непременно и правилом к разумению оного: но руководство не излишне, а для некоторых и необходимо. и) В руководстве показывается не иное что, как те самые основания, по которым толковали Писание Отцы, или разумеет его св. Церковь . Следственно здесь в правилах дополняется только то, что в учении и толкованиях тех подразумевается. Для всех понятий само собою есть свои правила, законы мышления и сказания. 2) Знать такие правила необходимо, когда нужно не одно только простое или историческое знание, а умственное убеждение, как в особливости требуется для наставников, которые и простецам должны толковать Писание, и мудрым, даже совопросникам века раскрывать его, соответственно требованиям их. В церкви хощу, пишет св. Апостол, пять словес умом моим глаголати, да ины пользую, нежели тмы словес языком. (Kop. 1: 14, 19.). Кую вам пользу сотворю, говорит он еще, аще вам не глаголю или во Откровении, или в разуме, или в пророчестве, или в научении (6)? 3) Видеть в Писании премудрость Божию, никогда неизследимую, видеть по возможности собственными очами, есть, конечно, утешение и долг для всякого мыслящего, особливо же для служителя Слова истины. Св. Златоуст сравнивает Священное Писание с золотоносными рудниками, которые чем более раскапываются, тем больше доставляют сокровищ. А разногласие толковников вне св. Церкви сверх того невольно убеждает желать всякому любителю истины, чтобы видеть ее, сколько можно, в самом источнике, по крайней мере при особливых каких-либо случаях, или чтобы уметь отличать верное в толкованиях вне Церкви от неверного, с указанием оснований в самом Писании; что в особенности важно на случаи для читателей Слова Божия, не удовлетворяющихся никаким сторонним свидетельством, каковы совопросники века. 3. Свойство правил |
| Первохристиане, принося апостоламъ свое имущество, как бы опускали его в ту суму, которая питала Господа и Его учеников. Кто утаивал из своего имущества, отдавая его апостоламъ, тот лгал Духу Святому ( Деян. 5:4, 9 ). Кто неблагопристойно вел себя на вечери любви, тот забывал о том, что сказал Господь в ночь, когда предан был ( 1Кор. 2:20–33 ). Общая трапеза, соединенная с преломлением хлеба, была для первых христиан в буквальном смысле слова богослужением ( Деян. 2:46 ). Приношения верующих в глазах их соответствовали ветхозаветным жертвам. Это были христианские жертвы ( Евр. 13:16 ; Фил. 4:18 ). Вдовы, содержимые на приношения верующих, были жертвенником Божиим (Поликарп к Фил. 4 ). Сборы в пользу иерусалимских бедных производились по распоряжению апостола Павла в воскресенье, в день торжественного совершения евхаристии (1Κор. 16:2). Апостол Павел о вспомоществовании святым (иерусалимским) писал: «дело служения сего ( διακον α τς λειτουργας τατης – буквально служение этой литургии) не только восполняет, бедность святых, но и производит во многих обильные благодарения (εχαριστ) Богу. Ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность и поведываемому Вами евангелию Христову и за искреннее общение с нами и со всеми, молясь за Вас по расположению к Вам, за переизбыточествующую в Вас благодать Божию. Благодарение Богу за неизреченный дар Его» ( 2Кор. 9:12:15 ). Для сбора пожертвований в пользу иерусалимских христиан набирается церквами «восхваляемый во всех церквах за благовествование» (2 Kop. 8: 18–19). Таким образом помощь из приношений верующих есть как бы продолжение богослужения и вместе с тем практическое благовествование, деятельное проповедание евангелия. Дары верующих есть участие в благовествовании ( Фил. 1:5 ). «Нигде так грубо не обнаруживается бессилие нашего времени понять ту святую религиозную атмосферу, в какой жили первохристиане и древние христиане, как в перенесении в их историю наших понятий об имуществе и финансовом управлении» 51 . |
| 337 Нам уже приходилось (Утешитель) касаться вопроса о вечности Евхаристии и в будущем веке. Евхаристия знаменует, совершившееся Богочеловечество, жизнь творения в Боге, но для отверженных «на веки веков» она есть и искупительная жертва, пока пребудет сила этого отвержения. 338 В связи с этим возникает вопрос экзегезы некоторых текстов Откровения (20, 12–15), сюда относящихся, именно относительно смерти второй и «озера огненного»: «после суда над мертвыми (в кон тексте явно разумеются воскресшие, которых отдало «море» и «смерть и ад», и «судим был каждый по делам своим»), «и смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». Здесь, прежде всего, надо выделить образное выражение мысли о смерти второй , т. е. именно о совершенном ее устранении из мира (ср. 21, 4: «и смерти не будет уже». Этому созвучно, конечно, 1 Kop. 15, 26: «последний враг истребится – смерть», с ветхозаветными пророчествами «поглощена смерть победой» ( Ис. 25, 8 ). «Смерть, где твое жало? ад, где твоя победа?» ( Ос. 13, 14 ) (=1 Kop. 15, 54–5). Эта «смерть вторая», т. е. уничтожение, согласно основному христианскому догмату не может относиться к самим живым существам человеческого или духовного мира. Потому сгорание в озере огненном, горящем серою (т. е. уничтожение чрез сожжение, – иначе трудно понять этот образ), куда последовательно повергаются и те, «кто поклоняются зверю и образу его и принимают начертание на руку свою» (19, 9–11), далее, очевидно, «и «великая блудница», «дым мучения которой восходит во веки веков» (19, 2–3), а далее «зверь и лжепророк» (19, 20), знаменуют не столько отдельных лиц, сколько ложные начала жизни и всех им предавшихся, и, наконец, вообще «смерть и ад». Все это соответствует «вечному огню, уготованному диаволу и аггелам его» ( Мф. 25, 41 ), или тому «огню», o котором сказано у ап. Павла: «сам спасется, но как бы из огня». Раввинистическое выражение «смерть вторая» (R. В. Charles, The Revelation of St John, I, 5a) относится, в отличие от первой всеобщей, физической смерти, к отвержению и упразднению тех жизненных начал, которые не имеют в себе силы жизни перед лицом Божиим, и поскольку их носители подлежат исключению из Царствия Божия (1 Kop. |
|
|
