| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| Иные датировки предложили брит. ученые А. Мейз (период, непосредственно предшествующий сражениям, описанным в 1 Цар 4, т. е. немногим ранее 1150 г. до Р. Х.- Mayes. 1969) и Дж. Бимсон (XIII в. до Р. Х.- Bimson. 1978). Вопрос о датировке текста песни во многом определяется лингвистическими данными: язык текста представляет собой переходную стадию от языка сельскохозяйственного «календаря» Гезера кон. X в. до Р. Х. к классическому евр. языку VIII в. до Р. Х. ( Garbini. 1978). Поэтический стиль произведения выглядит довольно разработанным - наличие таких приемов, как параллелизм, говорит о длительной предыстории использования языка в данном жанре. В тексте встречаются элементы, к-рые могут быть связаны с ханаанской поэзией II тыс. до Р. Х., в особенности с угаритской (Ibidem). Однако эти западносемит. элементы употреблялись не только в древних текстах, но и в более поздних сочинениях. Так, в Екклесиасте (Еккл 3. 1), как и в песни Деворы, использована архаическая проклитическая частица ( Penar. 1975). До наст. времени датировка написания этой песни остается предметом дискуссий. Молитва Д. обращена к Богу Израиля, описание Которого не отличается от описаний Бога пророками VIII-VII вв. до Р. Х. или включенных во Второзаконие , кроме упоминания о пришествии Бога с юга. По мнению нек-рых исследователей, молитвенные прошения в стихах 9-11 и 13 имеют черты, характерные для яхвиста (раннего гипотетического источника Пятикнижия ), заканчивающиеся (ст. 31) проклятием врагов и благословением любящих Бога. На основании этих элементов нем. исследователь А. Вайзер сделал вывод, что гимн был частью богослужебного праздника в честь Яхве ( Weiser. 1959). Во 2-й ч., однако, встречаются различные описания действующих героев: в ситуации до сражения за освобождение (стихи 6-8); в приглашении 2 героев (ст. 12); в описании сосредоточения племен перед войной (стихи 14-18) с восхвалениями тех, кто приняли участие в сражении, и упреками в адрес тех, кто по той или иной причине решили от участия воздержаться; в описании битвы (стихи 19-22). |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| В ассир. описании битвы при Каркаре в анналах Салманасара III арам. царь назван по аккад. Адад идри. Мн. исследователи на основании этого полагают, что здесь говорится не о В., а о др. царе, к-рый может быть соотнесен с неназванным по имени арам. царем из 3 Цар 22. 2 - 4 Цар 6. 23. Во 2-й пол. XX в. велись дискуссии относительно исторической идентификации арам. правителя, упомянутого в 3 Цар 20 - 4 Цар 8, тем более что имя Венадад не встречается в ряде стихов из этого повествования. В качестве основной причины указывается расхождение повествований 3 Цар 20. 2-26, где описан конфликт между Израилем и Дамаском во время правления царя Ахава, и 4 Цар 5-8, где речь идет о союзнических отношениях между этими царствами во время правления сыновей Ахава - Охозии и Иорама. Указывают также на противоречия в описании отношений Израиля и Дамаска в Свящ. Писании и во внебиблейских источниках (надписи Салманасара III - ANET. P. 278-279 и на камне Меши - ANET. P. 320-321). Нек-рые исследователи настаивали на том, что здесь был упомянут отец В., но тогда его правление должно было занимать более 40 лет, что маловероятно (W. Albright). Др. в соответствии с традиц. т. зр. (см.: Mazar) считали его преемником Венадада I и называли его Венададом II. Большая часть исследователей утверждают, что В. из 3 Цар 20-22 - 4 Цар 5-8 должен быть отождествлен с Венададом III, сыном Азаила, и что описываемые здесь события были ошибочно отнесены ко временам израильского царя Ахава и его сыновей, а происходили позднее, в правление царей Иохаза и Иоаса (ок. 814-782 гг. до Р. Х.). (подробнее см.: Pitard). С др. стороны, история убийства В. Азаилом и узурпации им власти никак не может быть соотнесена с этой концепцией и с Венададом III (4 Цар 8. 7-15). Т. о., в наст. время этот вопрос решается каждым исследователем в рамках собственных интерпретаций Свящ. истории, единого мнения не существует. Венадад III (ок. 790-770 гг. до Р. Х.), сын одного из самых могущественных правителей Дамаска Азаила (4 Цар 13. 3-7, 22-25). Правление В. характеризовалось упадком политического могущества Дамаска, потерей власти над бывш. вассалом его отца - Израилем (4 Цар 10. 32-33). Израильский царь Иоас возвратил города, захваченные предшественниками В., и во исполнение предсказания прор. Елисея (4 Цар 13. 17-19) разбил армию В. в 3 сражениях (4 Цар 13. 25). Неудачи во внешней политике В. подтверждают также и внебиблейские источники. Надпись Закира, арам. правителя Хамата (VIII в. до Р. Х.), повествует о созданной В. военной коалиции против объединенных земель Хамата и Луаша. Он вместе с войсками сев. территорий Сирии осадил Закира в г. Хазраке, но вынужден был отступить. Надпись ассир. царя Ададнерари III (ок. 810-783) сообщает о его вторжении в Дамаск и получении от В. большой дани. В пророческой лит-ре содержатся предсказания об уничтожении «чертогов Венадада» (Ам 1. 4; Иер 49. 27). |
| убил 2 военачальников израильской армии: Авенира, после того как тот заключил союз с Давидом, обещая ему поддержку сторонников Саула (2 Цар 3. 26-30), и Амессая, к-рому Давид даровал должность военачальника (2 Цар 20. 4-13). Вопреки приказу царя И. жестоко расправился с восставшим против Давида Авессаломом (2 Цар 18. 1-15) и упрекал царя, когда тот оплакивал смерть сына (2 Цар 19. 1-8). Давид решил избавиться от И., несмотря на его авторитет среди народа (2 Цар 3. 39; 16. 10; 19. 22). В конце правления царя Давида И. сделал попытку укрепить свою власть, приняв участие в придворном заговоре, целью к-рого было возведение на царский престол старшего брата Соломона Адонии (3 Цар 1. 7). Но царем стал Соломон, к-рый жестоко расправился с И., исполняя завещание отца. Давид просил сына очистить царский род от греха убийств, совершенных И. (3 Цар 2. 5-6). Спасаясь от преследования, И. «ухватился за роги жертвенника» в скинии и отказался выйти из святилища, но Соломон приказал слуге Ванею умертвить И. у жертвенника, оправдывая это осквернение святыни повелением царя Давида и желанием смыть «невинную кровь, пролитую Иоавом» с себя и с дома отца своего (3 Цар 2. 29-34). И. представлен в Библии как воин, ставший жертвой своего стремления к власти и неудовлетворенных амбиций. В Талмуде И. оправдан только за смерть Авенира, убив к-рого он отомстил за своего брата Асаила (Санхедрин. 49a). В святоотеческой традиции И.- отрицательный образ двуличного человека ( Greg. Magn. Moral. XV 11), действиями к-рого руководила жажда мести ( Ioan. Chrysost. In Matth. 42. 2). Лит.: Bright J. A History of Israel. L., 1960. P. 176-193; Schley D. G. Joab//ABD. 1992. Vol. 3. P. 853-854; Halevy E. E., Oded B., Sperling S. D. Joab//EncJud. Vol. 11. P. 338-339. Э. П. С. Рубрики: Ключевые слова: ЕСФИРИ КНИГА название канонической книги ВЗ, входящей в раздел исторических книг (в евр. традиции - в разд. «Писания») ИИСУСА НАВИНА КНИГА 6-я книга Свящ. Писания, следующая за Пятикнижием Моисеевым и повествующая о завоевании и разделе Св. земли (Ханаана) израильтянами под предводительством Иисуса Навина НЕЕМИЯ евр. наместник Иудеи в период персид. владычества, центральная фигура Книги Неемии, описывающей деятельность Н. по восстановлению Иерусалима |
| Правление И. отличалось нестабильностью. Ухудшение политической и экономической ситуации в стране было вызвано крупными военными действиями на границе, а также вторжениями кочевых народов из соседних стран (4 Цар 24. 2). В предании И.- образ нечестивого царя, прекратившего религ. реформы, начатые его отцом - благочестивым царем Иосией (Иер 22. 15-17; 36. 21-26, ср.: 4 Цар 22. 11-14). Во времена правления И. иноземные культы вновь получили распространение в Иудее (ср.: Иер 7. 9, 18, 31; 8. 5-17; 11. 9-13). И. осуждался пророками за страсть к роскоши и за использование рабского труда при строительстве нового царского дворца (Иер 22. 13-17). И. преследовал пророков Господних: он велел вернуть и казнить за неповиновение прор. Урию, бежавшего от него в Египет (Иер 26. 20-23), а также подвергал гонениям прор. Иеремию и его секретаря Варуха , приказывал сжигать направленные против царя пророческие тексты (Иер 36. 19-26). Пророки вынуждены были скрываться; чтобы арестовать их, И. послал своего сына Иерамеила (Иер 36. 26). И. пролил много невинной крови (4 Цар 24. 4; ср.: Иер 22. 17) и «...делал он неугодное в очах Господних во всем так, как делали отцы его» (4 Цар 23. 37; ср.: 2 Пар 36. 5). В раввинистической традиции И. становится воплощением нечестия и дерзкого поведения по отношению к Богу. За безнравственное поведение И. претерпел позорную смерть (Ва Йикра Рабба. 19. 6; Санхедрин. 103a). Лит.: Bright J. A History of Israel. L., 1960. P. 303-306; Green A. R. W. The Fate of Jehoiakim//Andrews Univ. Seminary Studies. 1982. Vol. 20. N 2. P. 103-109; Mercer M. K. Daniel 1:1 and Jehoiakim " s Three Years of Servitude//Ibid. 1989. Vol. 27. N 3. P. 179-192; Berridge J. M. Jehoiakim//ABD. Vol. 5. P. 664-666; Minette de Tillesse C. Joiaqim, repoussoir du «Pieux» Josias: Parallélismes entre II Reg 22 et Jer 36//ZAW. 1993. Bd. 105. N 3. P. 352-376; Delamarter S. The Vilification of Jehoiakim (a.k.a. Eliakim and Joiakim) in Early Judaism//Function of Scripture in Early Jewish and Christian Tradition. Sheffield, 1998. P. 190-204; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 238-239; Liver J., Sperling S. D. Jehoiakim//EncJud. Vol. 11. P. 106-107. |
| Из среды Вениамитян вышел второй судья израильский Аод (сын Геры) и первый израильский царь Саул (сын Киша), отличавшийся своим исполинским ростом. По разделении еврейской монархии колено Вениаминово сохранило верность дому Давидову и вошло в состав царства Иудейского, поддерживая его в тяжкие годины его невзгод. По возвращении из плена вавилонского оно также составляло значительный элемент в возрождённом Иудейском царстве, и из него произошёл Савл, впоследствии апостол Павел. Города, входившие в удел Вениамина: Гаваон, Иерихон и, конечно же, Иерусалим. Гева или Гива, город левитов в колене Вениаминовом (И. Нав. 18:24; 21:17) близ Рамы (Неем. 7:30; Ис. 10:29) недалеко от северной границы Иудейского царства (4 Цар. 23:8). Рама, город, лежавший близ границ колена Ефремова. Цела — (И. Нав. 18:28), где Кис, отец Саула, имел семейную могилу, в которой были погребены Саул и Ионафан (2 Цар-21:14). Бахурим — родина Семея, близ Иерусалима (2 Цар. 3:16; 16:5; 17:18). Афин — (И. Нав. 18:24), названный у Иосифа Флавия Гофна, теперь селение в расстоянии почти 10 км к северу от Иерусалима. Алмон (И. Нав. 21:18) или Аллемеф (1 Пар. 6:60), город священников; теперь развалины Алмит к северо-востоку от Ана-фофа. Гиффаим (2 Цар. 4:3; Неем. 11:33). Цемараим (Ис. Нав. 18:22) город, а также гора вблизи этого города (2Пар 13:4); у этой горы иудейский царь Авия нанес поражение израильскому царю Иеровоаму I. Город Ц. упоминается в списке Шешонка (библ. Сусакима); место, где он стоял, находится рядом с Рас-эс-Цемарой, на горе, между Тайибой (см. Ефрон (2); ср. 2Пар 13:19) и Раммуном, прим. в 20 км сев.-вост. Иерусалима. Галлим (волны, груды камней; 1Цар 25:44): Город колена Вениаминова к с. от Иерусалима, упоминаемый, как место откуда происходил Фалтий, которому Саул отдал в замужество дочь свою В Православной церкви Вениамин почитается в лике праотцов, память совершается в «Неделю праотцев» во второе воскресение перед Рождеством Христовым. Мавзолей Биньямина находится на перекрёстке Кефар-Сава восточная, на северном окончании кибуца Неве Ямин, наименование которого произошло от названия места захоронения. В древности здесь проходила торговая дорога из Сирии в Египет. У арабов мавзолей называется «Neby Yamin». На северной стороне мавзолея имеется высеченная на камне надпись на арабском языке, восхваляющая Бога. Здесь имеются также два родника. Это место было заселено уже в конце римского и византийского периодов (II—VII вв. н. э.). Находящиеся вблизи гробницы руины, относятся к периоду Мамлюков (XIV век н. э.). На находящемся поблизости постоялом дворе имеются каменные пластины с высеченной датой 1312 г. |
| 2) при Иисусе Навине обязанности Ч. были сосредоточены преимущественно в воен. сфере, что вытекало из особенностей ситуации ( Нав. 1:10–11 ). Если же судить по другим местам Кн. И. Навина ( Нав. 8:33 ; Нав. 24:1 ), то у них были те же полномочия, что и у Ч. при Моисее. Функции Ч. мало изменились и во времена судей ( Суд. 9:28 ); 3) в период правления Давида (ок. 1000 г. до Р.Х.) левиты выделяли четверть своих людей для чиновничьих должностей ( 1Пар. 23:4 ; ср. 2Пар. 19:8–11 , царствование Иосафата, ок. 860 г. до Р.Х.); 4) при Соломоне (ок. 950 г. до Р.Х.) 12 Ч., ежемесячно сменяя друг друга, обеспечивали цар. двор продовольствием. Подчинялись они, по всей видимости, племяннику царя ( 3Цар. 4:5–19 ; ⇒ Азария, 5). При Соломоне в число Ч. входили надсмотрщики над строит. рабочими ( 3Цар. 5:16 ) (⇒ Дееписатель ⇒ Приставник); 5) известно, что в период правления царей Иоаса (ок. 800 г. до Р.Х.) и Езекии (ок. 700 г. до Р.Х.) Ч. заведовали казной храма ( 2Пар. 24:11 ; 2Пар. 31:13 ); 6) Иеремия (ок. 600 г. до Р.Х.) говорит, что священник был одновременно надзирателем в храме ( Иер. 20:1 ). Этот Ч. обладал и огранич. судебной властью. При завоевании Иерусалима в 587 г. до Р.Х. был пленен некий Ч., евнух (служащий в цар. покоях), который командовал защитниками города ( 4Цар. 25:19 ; Иер. 52:25 ); 7) Неемия (ок. 440 г. до Р.Х.) часто относит к категории Ч. старшин различных священнич., левит. и певч. групп, называя их «начальниками» ( Неем. 11:9.14.22 ). V. ОТНОШЕНИЕ К БОГУ Важным представляется стих из апокрифич. Книги Премудрости Соломона (предположит. написанной в 100–50 гг. до Р.Х.), где все земные цари названы Ч. Божьими ( Прем. 6:4–11 ; в Синод. пер. – «служителями Его царства»). Этим высказывается убеждение, что всякое должностное лицо, в т.ч. и язычник, подчинено Богу и поэтому подотчетно Ему. VI. АВТОРИТЕТ При всем разнообразии чиновничьей службы в Израиле и за его пределами ее авторитет и назначение всегда обусловливались высшей Божеств. инстанцией. Лучше всего это видно на примере 70 старейшин. Такое положение наблюдалось повсюду, где существовал развитый религ. культ. Вера в богоустановленность чиновничьих должностей не изменилась даже при вырождении чиновничьей службы, как показано в вышеназванном примере из Книги Премудрости. Причем на происхождение должности от Бога здесь указывается в первую очередь как на мерило для ее критич. оценки, а не для обоснования ее законности. Этому не противоречит и то обстоятельство, что Ч. привносил в свою службу приобретенные им ранее навыки и знания. VII. В НОВОМ ЗАВЕТЕ |
| Священное Писание отзывается об оккультизме совершенно однозначно. Брать на себя «функции Бога» категорически запрещено, человек просто не справиться с управлением «тонким миром» и, хотя, Бог создал человека «Себе подобным», человек не является Творцом. Об оккультизме в Священном Писании и Предании «Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Втор. 18, 10-13). «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: Пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им, — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего, ибо чрез сие искушает вас Господь Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа Бога вашего от всего сердца вашего … А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа Бога вашего» (Втор. 13, 1-5). «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» (Лев. 19, 31). «Если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» (Лев. 20, 6; 20, 27). «И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство». (1 Цар. 15, 22-23). «Дела плоти известны; они суть … идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть… ереси» (Гал. 5, 19–20). «А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли пред всеми» (Деян. 19, 19). «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. |
| Арамейское царство Д. В X-VIII вв. до Р. Х. Д. был столицей одного из гос-в арамеев - Дамасского царства (Арам-Дамаск; евр. - 1 Пар 18. 5-6; ср.: Ис 7. 8). Первое упоминание о царстве Д. в письменных источниках встречается в рассказе о войне царя Давида с арам. сувским царством (Арам-Цоба) (2 Цар 8; 1 Пар 18), ставшим доминирующей силой в Юж. Сирии в первые годы правления царя Давида. Он одержал победу над Сувским царем Адраазаром в 2 сражениях (2 Цар 8. 3-8; 10. 15-19). Согласно сообщению 2 Цар 8, после сражения с Адраазаром Давид разбил армию арамеев из Д. и включил город в свое царство. Д. оставался под властью израильтян до времени правления царя Соломона, когда Разон, сын Елиады, бывш. слуга Адраазара, собрав армию мятежников, захватил Д. и провозгласил себя царем (3 Цар 11. 23-25). Разон вскоре стал противником Израиля в союзе с идумеями (3 Цар 11. 25). Соломон не смог вернуть контроль над Д., вокруг которого объединялись др. арам. гос-ва. Влияние Д. усилилось при преемнике Разона Тавримоне. В IX-VII вв. до Р. Х. арам. царство Д. было главным противником Северного царства. Под предводительством Венадада (Бен-Хадад) (ок. 900 г. до Р. Х.) Д. напал на Израиль после заключения союза с иудейским царем Асой и разграбил большую часть его сев. территории (3 Цар 15. 16-22=2 Пар. 16. 1-6). Израильский царь Ахав сумел разгромить войска Венадада при Афеке (3 Цар 20. 26 сл.), но его самого в связи с пророчеством оставил в живых, заключив с ним договор (3 Цар 20. 35-42). Коалиция гос-в, созданная по этому договору, была направлена против Ассирии. Согласно анналам ассир. царя Салманасара III, в битве при Каркаре (ок. 853 г. до Р. Х.) Ассирии противостояла военная коалиция 12 гос-в, к-рую возглавлял царь Д. Ададидри. Одним из участников этой битвы был израильский царь Ахав (ANET. 278-279). Мн. исследователи отождествляли Венадада I с Ададидри, полагая, что битва при Каркаре произошла в период между сражениями, описанными в 3 Цар 20 и 22. По мнению др. ученых, повествование о войнах арамеев с Израилем первоначально не содержало имени израильского царя и было ошибочно отнесено к эпохе правления царя Ахава (см.: Pitard. Damascus. P. 6). Возможно, в нем имелись в виду сражения в нач. VIII в. между израильским царем Иоасом (или Иохазом) и Венададом III, сыном арам. царя Азаила (ср.: 4 Цар 13. 14-19, 24-25). |
|
|
