| 8 . Елисей и Азаил, царь сирийский (8,7–15) IV. Поздняя эпоха разделенного царства ( 4Цар. 8,16 –17,41 ) А. Иорам, царь иудейский (8,16–24) Б. Охозия, царь иудейский (8,25–29) В. Ииуй, царь израильский (9,1 –10,36) 1 . Елисей помазывает Ииуя на царство (9,1–13) 2 . Ииуй убивает Иорама и Охозию (9,14–37) 3 . Ииуй истребляет дом Ахава (10,1–17) 4 . Борьба Ииуя с поклонением Ваалу (10,18–36) Г. Месть Гофолии и убийство Иодая (11,1–20) Д. Иоас, царь иудейский (12,1–21) Е. Иоахаз, царь израильский (13,1–9) Ж. Иоас, царь израильский (13,10–25) З. Амасия, царь иудейский (14,1–22) И. Иеровоам II, царь израильский (14,23–29) К. Азария, царь иудейский (15,1–7) Л. Захария, царь израильский (15,8–12) М. Селлум, царь израильский (15,13–16) Н. Менаим, царь израильский (15,17–22) О. Факия, царь израильский (15,23–26) П. Факей, царь израильский (15,27–31) Р. Иоафам, царь иудейский (15,32–38) С. Ахаз, царь иудейский (16,1–20) Т. Осия, царь израильский (17,1–6) У. Падение Израиля (17,7–23) Ф. Переселение плененного народа в Ассирию (17,24–41) V. История Иудеи после падения Израиля (18,1 25,30) А. Езекия (18,1 20,21) 1 . Краткий обзор царствования Езекии (18,1–8) 2 . Ассирийское нашествие (18,9–37) 3 . Божественное избавление (19,1–37) 4 . Болезнь Езекии (20,1–11) 5 . Вавилонские послы (20,12–21) Б. Манассия (21,1–18) В. Аммон (21,19–26) Г. Иосия (22,1 23,30) 1 . Ремонт храма и обнаружение книги закона (22,1–20) 2 . Преобразования в Иерусалиме, Иудее и Самарии (23,1–20) 3 . Возобновление завета и празднование Пасхи (23,21–28) 4 . Гибель Иосии в битве от руки фараона Нехао (23,29,30) Д. Иоахаз (23,31–34) Е. Иоаким (23,35 24,7) Ж. Иехония (24,8–16) З. Седекия (24,17–20) И. Вавилонское пленение (25,1–21) К. Убийство Годолии (25,22–26) Л. Иехония в плену (25,27–30) Глава 1 1 Илии Фесвитянину. См. ком. к 3Цар. 17,1 . от царя Самарийского. См. ком. к 3Цар. 16,24 . 1 человек тот весь в волосах. Возможный перевод: «человек в мохнатых одеждах». По-видимому, одеяние Илии было сделано из овечьей или верблюжьей шерсти (2,8.13; З Цар.19,19; Зах. 13,4 ). |
| Свод ветхозаветных законов, рассматриваемый в целом, также не охватывает всех сторон жизни израильского общества. Есть ряд тем, к-рые встречаются в древнеближневост. юридических документах, но не отмечены в ВЗ, хотя в текстах существуют соответствующие намеки. Так, о краже вскользь упоминается в Лев 6. 2-7; 19. 13, об аренде собственности и плате за это, о поручительстве - в Быт 43. 9; Притч 6. 1; 20. 16, о найме рабочих - в Лев 19. 13; Иов 7. 2, о выкупе и приданом за невесту - в Исх 22. 16-17; 1 Цар 18. 25, о торговле - в Ис 24. 2; 2 Цар 24. 24. Сходство при описании социальных норм Между библейскими и древними ближневост. законами имеется много параллелей. Нек-рые случаи сходства можно объяснить близкими для этих культур социальными нормами, напр. в отношении запрета на колдовство (Исх 22. 18; Лев 20. 27; Втор 18. 10-14; Кодекс Хаммурапи 2 - ANET. P. 166; Среднеассирийские законы A 47 - Ibid. P. 184; Хеттские законы 44, 170 - Ibid. P. 191, 195), на похищение людей и их продажу (Исх 21. 6; Втор 24. 7; Кодекс Хаммурапи 14 - ANET. P. 166; Хеттские законы 19-20 - Ibid. P. 190), на лжесвидетельство (Исх 20. 16; 23. 1-3; Втор 5. 20; 19. 16-21; Кодекс Урнамму 25-26 - ANET. P. 525; Кодекс Хаммурапи 1, 3, 4 - Ibid. P. 166). То же можно заметить в области защиты прав собственности (напр. запрет передвигать границы участков - Втор 19. 14; Среднеассирийские законы B 8 - ANET. P. 186; Хеттские законы 168-169 - Ibid. P. 195), в сфере семейных отношений (напр. преимущество в наследстве первенцу - Втор 21. 15-17; Среднеассирийские законы B1 - ANET. P. 185; Нововавилонские законы 15 - Ibid. P. 198) и во мн. др. случаях. Источник законов и их авторитет Согласно шумеро-аккад. представлениям, именно боги (особенно бог Солнца) учат людей нравственному поведению ( Albright. 1957. P. 198). Так, царь Лагаша Урукагина в XXIV в. до Р. Х. провел реформы, направленные на борьбу с несправедливым угнетением бедных, опираясь на «праведный закон Нин-гирсу», попранный злодеями. Начиная с Третьей династии Ура законодательная деятельность царей обосновывается «справедливыми законами бога Солнца». Однако религ. содержание в З. М., данном Богом, более ярко выражено, чем во внебиблейском законодательстве. Законам Хаммурапи «чуждо понятие преступления, как греха, отпадения от бога, нарушения его воли; его законы не знают страха божия, не выводят всего права из любви к богу и ближнему, они рассматривают проступки исключительно с т. зр. материального вреда для личности или опасности для государства и общества» ( Тураев. 1935. С. 113). Религ. характером З. М. обусловлено еще одно его отличие - наличие описаний культовых сторон жизни израильского народа, к-рые отсутствуют в кодексе Хаммурапи и ряде др. ближневост. законодательств. Связь З. М. с заветом |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| С. установил для израильтян трудовую повинность ( 3Цар. 5:13 ); оставшихся в стране хананеев он превратил в оброчных работников и низовых надсмотрщиков ( 1Цар. 9:20 ; 2Пар. 2:16 ), в то время как все руководящие должности занимали евреи ( 3Цар. 9:22 ; 2Пар. 8:9 ). Интересные подробности о разработке рудных копей в Араве (на юге и в окрестностях ⇒ Пунона) совр. ученые узнали благодаря находке археологов – большой медеплавильной установке в Ецион-Гавере. Из этого порт. города корабли отправлялись в Офир ( 1Цар. 9:26–28 ; 1Цар. 10:11.22 ). Геогр. положение его царства позволяло С. контролировать все караванные пути, по которым шла транзитная торговля между Сирией, Месопотамией, Малой Азией на севере и Египтом и Аравией на юге. О податях, которые брали с купцов, упоминается в 1Цар. 10:15 ; 2Пар. 9:14 . кроме того, С. был посредником в торговле лошадьми из Малой Азии и боевыми колесницами из Египта, то и другое он поставлял сир. и хеттским царям ( 3Цар. 10:28.29 ; ⇒ Мицраим). Торговля дала толчок строит-ву «городов для запасов», из которых особо упомянуты Фадмор (Пальмира), располож. сев.-вост. Дамаска, и Тамара – на юге ( 3Цар. 9:18.19 ; 2Пар. 8:4.6 ). Царство С., за искл. удела Иуды, было заново поделено на двенадцать областей, каждой из которых правил особый наместник ( 3Цар. 4:5.7–19 ). Каждый из наместников в течение одного месяца в году отвечал за снабжение цар. двора ( 3Цар. 4:7.22.23.27 ). В обязанности этих чиновников входило также снабжение постоянного войска ( 3Цар. 4:28 ), состоявшего из 1400 боевых колесниц и 12 тыс. всадников. Для коней и колесниц было сооружено 4 тыс. стойл ( 2Пар. 1:14 ; 2Пар. 9:25 ). После того как С. закончил сооружение храма и дворца, Господь явился ему во второй раз ( 3Цар. 9:1–9 ; 2Пар. 7:11–22 ), причем теперь в словах Господа звучало грозное предостережение: если С. или его потомки отпадут от Бога, то храм превратится в груду развалин. Видимо, к этому времени С. стал уже не столь богобоязн. человеком, каким он был в начале своего царствования: несмотря на серьезное предостережение, он впал в идолопоклонство ( 3Цар. 11:1–13 ). Толчком к этому послужили его браки, в которые он вступал по полит. мотивам. Наряду с женой-египтянкой у С. было 700 жен из княж. родов и 300 наложниц. Это были аммонитянки, эдомитянки, сидонянки, хеттеянки и т.д. Они склонили сердце стареющего царя к своим языч. богам, так что оно перестало безраздельно принадлежать Господу. С. стал служить финикийской ⇒ Астарте и аммонитскому Милхому, сооружал капища на ⇒ высотах для ⇒ Хамоса и ⇒ Молоха. Тогда Господь оповестил С., что отнимет у него царство, а за его сыном останется лишь одно колено. Когда, процарствовав 40 лет, С. умер ( 3Цар. 11:42 ), суд Божий над домом Давида и евр. народом выразился в разделе царства, которому уже никогда более не удавалось достичь прежнего могущества. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| Ис.1:7 . Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. Предшествующая метафора здесь разрешается в прямую речь. «Земля» – собств. поля и нивы. «Все опустело» лучше перевести: все у нас разорено, как может быть опустошена страна каких-нибудь нечестивых язычников (ср. Ис.13:19 ). Ис.1:8 . И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. «Дщерь Сиона» – главный город Иудейского царства Иерусалим. Население города представляется под видом дочери или дочерей, чтобы показать его беззащитность и слабость. «Шатер в винограднике». Приют стража в винограднике, как теперь так и прежде, состоял только в деревянной лачуге, покрытой ветками (Гейки. Святая земля и Библия т. 1 с. 141). «Как осажденный город». Тяжесть осады состоит в том, что все пути сообщения у осажденного города отрезаны и он должен страдать от голода и жажды. Из этого сравнения видно, однако, что речь произнесена была еще тогда, когда настоящей осады, в полном смысле этого слова, еще не установилось. Ис.1:9 . Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. «Господь Саваоф». Это имя впервые встречается в 1-й кн. Цар ( 1Цар.1:3, 11 ). Саваоф – слово еврейское (zebaoth множ. число от слова zoba), которое может значить: а) воинские отряды ( Чис.1:3 ; Суд.8:6 ; 3Цар.2:5 ); б) с прибавлением haschamaim – небесное воинство, т. е. или небесные светила ( Втор.4:19 ; 4Цар.17:16 ) или воинства ангельские ( 3Цар.22:19 ). Поэтому одни толкователи в словосочетании «Сущий – воинство» видят указание на Господа, как на национального еврейского бога войны, другие под «воинствами» разумеют совокупность творений Божиих, как проявление божественной силы, и выражение «Сущий – воинство» считают синонимом выражению «Вседержитель». Второе толкование более отвечает общему понятию о Боге, какое дает в настоящей главе пророк Исаия: Бог является здесь, в 9-м ст., как Промыслитель Израиля, оставляющий некоторый остаток от него, а не как «бог войны». Поэтому лучше толковать словосочетание «Сущий – воинство» в смысле Вседержителя, имеющего в Своем распоряжении все существа вселенной, даже и ангельские воинства, и направляющего эти «воинства» на служение Своим высоким целям ( Глаголев А. Ветхозав. библ. учение об Ангелах. Киев 1900, с. 238–256). |
| Сама Библия опровергает это утверждение уже тем, что мессианских текстов у пророков мало, тогда как основная масса их письменного наследия – это свидетельства о Боге. Еврейский эквивалент слова пророк (nab) означает не что иное, как “призванный призывать”, этот смысл передан на греческом языке с помощью слова prophétes, которое изначально подразумевало “выступающего от имени Бога перед народом”. А так как в святилища оракулов (например, в Дельфах) обращались преимущественно за тем, чтобы узнать будущее, понятие “пророк” получило дополнительный смысл “предсказатель”. Но делать этот смысл основным противоречит библейскому тексту.» (A. Deissler, Grundbotschaft 11). И если под понятие «пророчество» подводятся многообразные выступления в Израиле мужчин и женщин, которые по велению Яхве передавали данное им в интуитивном опыте «Слово Яхве» царю и всему народу, а также отдельным группам или отдельным лицам, то это будет упрощением по сравнению с тем, что подразумевает библейское словоупотребление. Впрочем, такое упрощение заложено в самой библейской традиции, потому что «книги пророчеств» являются результатом выбора из существовавших в Израиле пророчеств в двойном отношении : (1) В этих книгах содержатся только слова личностей, называемых «письменными пророками», и то, что было написано позже их продолжателями. С исторической точки зрения, имеет место ограничение эпохой двух больших кризисов, поставивших под вопрос существование Израиля: имеются в виду кризисные ситуации второй половины VIII в. (падение Северного Царства в 722г. серьезная угроза завоевания Ассирией Южного Царства и Иерусалима) и VI в. (нападение и двукратное взятие Иерусалима в 597г. и в 586г., плен, возрождение). Хотя в «исторических книгах» представлены различные по длине рассказы и сообщения о выступлениях «пророков», живших до письменных пророков (например, Суд.4 : Девора; 1–2 Цар: Самуил; 3Цар.17–19, 21 ; 4Цар.1–2 : Илия; 3Цар.19:19–21 ; 4Цар.2–8, 9:1–13, 13:14–21 : Елисей; 4Цар.22:14–20 : Олдама), однако эти тексты практически не проявляют интереса к передаче пророками «Слова Божьего» или являются настолько поздними вставками, что не могут быть оценены в качестве исторических источников. |
| Некоторым из подобных персонажей, а также их поступкам бывает трудно дать однозначную религиозно-нравственную оценку, сказать, хороши они или нет. Так, например, кем был отец Авраама Фарра, почитателем истинного Бога или идолопоклонником (см. Нав. 24, 2)? Кто такие «исполины», которые рождались от браков «сынов Божиих» и «дочерей человеческих» (см. Быт. 6, 1–4): гордые и высокомерные или же «издревле славные» люди? Как оценить то, что совершила аэндорская волшебница по просьбе царя Саула, – действительно вызвала дух пророка Самуила или же это было всего лишь дьявольское наваждение (см. 1 Цар. 28)? Одним из таких загадочных персонажей является Валаам, сын Веоров. Для многих его история является настоящим камнем преткновения. Вопрос, который неизбежно возникает по ходу чтения библейского текста, – кто он, лжепророк или же служитель истинного Бога? В ходе обсуждении этого вопроса со студентами семинарии мнения обыкновенно разделяются. Валаам – маг и колдун из Месопотамии, который не принадлежал к богоизбранному народу, а потому истинным пророком он быть не может. Те, кто убежден в том, что Валаам – истинный пророк Божий, приводят в ответ довольно весомый аргумент: как может лжепророк изречь мессианское пророчество? Итак, кто же он – Валаам, сын Веоров? Трудно ответить на этот вопрос, имея под рукой лишь библейский текст. Той информации, которую мы в нем находим, недостаточно для того, чтобы прийти к однозначным выводам. Необходимы дополнительные свидетельства. В настоящем очерке их источником станет для нас иудейская и в первую очередь христианская экзегетические традиции, через призму которых и будет дана оценка личности Валаама. «Муж с открытым оком» Для начала обратимся непосредственно к тексту Священного Писания. История Валаама описана в книге Чисел, в главах 22–24. Само повествование свидетельствует о Валааме скорее как о положительном персонаже: он действует как посланец Бога; советуется с Ним, когда приходит посольство от Валака; приносит Ему жертвы; также обращает на себя внимание тот факт, что Валаам называет Бога по имени, т. е. использует священную тетраграмму «» (Числ. 22, 8.13.18.19); наконец, Валаам благословляет Израиль, а также изрекает пророчество, которое считается мессианским (Числ. 24, 17–19). |
| Слава Богу за всё 2020/03/15, 09:19:37 Книга Второзаконие 32, 39-40 (церковнославянский) Видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене: Аз убию и жити сотворю: поражу и Аз исцелю, и несть иже измет от Руку Моею: яко воздвигну на небо Руку Мою, и Кленуся Десницею Моею, и Реку: Живу Аз во веки: Книга Второзаконие (русский) 32.39 Видите ныне, (видите) что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от Руки Моей. Втор 4, 35. Ис 45, 5. 1 Цар 2, 6. Тов 13, 2. Прем 16, 13. 32.40 Я Подъемлю к небесам Руку Мою, и Клянусь Десницею Моею, и Говорю: Живу Я вовек! Быт 22, 16. Иер 10, 10. Ещё есть у кого-нибудь вопросы откуда всё берётся и всё происходит, все страдания, все скорби, все болезни, в том числе и Коронавирус? И запомните все сомневающиеся: всё, что для физического, земного, телесного, тленного, временного, проходящего, ненастоящего, смертного мира считается погибелью, то для Божьей души человеческой, вечной и нетленной, есть Спасение и Избавление, от всего временного, смертного тленного, земного, проходящего, ненастоящего. Поэтому, славьте и превозносите Единого Христа Бога Любви, от Которого всё происходит и печаль и радость, за всё, непрестанно. Аминь. Слава Тебе Единому Христе Боже Любви, Носящему всё, Творящему всё, Дающему всё, Избавляющему от всего, за всё. Слава Богу за всё 2018/12/19, 18:54:42 Единственное правильное правило, из всех правил во всём мире, это Смирение Христово, которое состоит в том, чтобы славить Бога всегда, за всё, что в мире происходит. И с тобой, и со всем окружающим тебя миром. Вот правило, лучшее из всех правил: всегда смиряться, во всём, и внутренне и внешне. Вот делание, лучшее из всех деланий, всегда смиряться, что бы ни происходило, страшного или радостного с тобой, и со всей вселенной. А это значит, славить Бога всегда, за всё, непрестанно. Даже, если вдруг, внезапно тебя разбудят, или ударят, или обругают, или украдут что-нибудь, или отберут, или заболеешь, или другое, что произойдёт с тобой, или с целым миром. Ответ на всё только один: Слава Богу за всё, Который Один Единственный Право правит всем миром, и знает, что делает и для чего. А всё, что Он делает, не может быть плохо ни для одного человека. Потому что всё делает из Любви, ради Любви, в Любви, и для Любви. Аминь. Слава Богу за всё. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
|
|
