| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| Как совершился религиозный переворот в душе патриарха, остается для нас тайной. Рационалисты пытались объяснить веру Авраама в единого Бога природной склонностью семитов к монотеизму. Но факты истории опровергают эту гипотезу. У всех семитических народов: вавилонян, финикийцев, хананеев, ассирийцев: доисламских арабов, — мы находим ярко выраженное многобожие. Библия говорит о призвании Авраама как об особом действии Божественного Промысла. Истоки библейской веры не в человеке, а в воле Божией. «И сказал Господь Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, (и иди) в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословении. Я благословлю благословляющих тебя и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (12,1-3). Иными словами, история ветхозаветной Церкви начинается с призыва к исходу , призыва, который повторится во дни Моисея и в конце вавилонского плена. Авраам внемлет небесному голосу и смело отправляется в путь, в чужую ему страну, не колеблясь и ни о чем не спрашивая. Лишь в Ханаане, где Бог уже не только «говорит», а является Аврааму в видении, патриарх спрашивает: как может совершиться обещанное, раз он бездетен. Но Бог еще раз подтверждает обетование. «Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт 15,6). 3. Личность Авраама. Народных героев в легендах обычно изображают в идеализированном виде. Библия, напротив, рисует Авраама реалистично, со всеми его слабостями. Он не сверхчеловек. На первый взгляд, он — обычный сын своего времени. Ему не чужды сомнения и уныние (15,2), порой он проявляет малодушие (12,10-20, 20,1-8), не может воспротивиться злым настояниям жены (16,1-6). Однако тем рельефней выступают на фоне этих слабостей человеческие достоинства Авраама. Он дружелюбен и стремится избегать ссор (13,8-10), но, если нужно, готов с оружием в руках защитить сродника (14). Гостеприимство для него — священный закон (18,1-8, ср. Мф 25,35) Он не желает породняться с распутными и нечестивыми хананеями и посылает за невестой для сына в родной Арам (24). Как пророк (20,7) он отвергает их мерзости. Недаром великий борец против ханаанских Ваалов Илия будет взывать к «Богу Авраама, Исаака и Иакова» (3 Цар 18,36). Тем не менее Авраам не испытывает никакой вражды к жителям Ханаана и охотно заключает с ними союзы (21,22-34). Более того, он даже молит Бога, вступаясь за грешных содомлян (18,22-33) и за Авимелеха Гегарского (20,7,17). |
| 17. Не было Петра с Ананиею и Сапфирой, продавшими свое имущество, но с ними присутствовал он духом и говорит: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому» ( Деян. 5:3 ) Обвинителя не было, не было и свидетелей! Откуда же Петр узнал сделанное? «Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею, не в твоей ли власти находилось? Длячего ты положил это в сердце твоем?» (4). Некнижный Петр по благодати Духа узнал, чего не знали и еллинские мудрецы. Подобное этому усмотришь и в Елисеев. Даром уврачевал он проказу Нееманову, а Гиезий взял награду. Награду за чужие заслуги присвоил себе. Гиезий берет деньги и кладет их в темном месте. Но «тма не помрачится» ( Пс. 138:12 ) от святых. Елиссей вопрошает его по возвращении. И как Петр спрашивал: «скажи мне, за столько ли вы продали землю?» ( Деян. 5 , 8), так и он допытывается: «откуду Гиезие?» ( 4Цар. 5:25 ). Допытывается не потому, что не знал, откуда тот пришел, но потому, что скорбел об этом «откуду». Из тьмы ты пришел, во тьму и пойдешь. Продал ты исцеление прокаженного и наследуешь проказу. Я исполнил повеление Сказавшего мне: «даром получили, даром отдавайте» ( Мф. 10:8 ), а ты продал благодать. Возьми же себе, что подало случай к этой продаже. Но что еще говорит ему Елиссей? «Разве сердце мое не содействовало тебе (4 Цар. 5, 26)» Здесь заключен был я телом, но Дух, данный мне от Бога, видел и отдаленное; Он ясно показал мне сделанное и в другом месте. Видишь, как Дух Святый не только отъемлет неведение, но и влагает ведение. Видишь, как просвещает Он души. 18. Исаия жил почти за тысячу лет и видел Сион подобным куще. Город еще стоял, украшался торжищами, облечен был славою, но пророк говорит о нем: «Сион распахан будет, как поле» (Mux. 3:12), чем предрек исполнившееся ныне при нас. И затем точность пророчества; сказано: «и осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш на огороде» ( Ис. 1:8 ). И ныне все место занято грядами овощей. Видишь, как Дух Святый просвещает святых. Поэтому, по причине подобного именования, не увлекайся к чему-либо иному, но соблюдай точность. |
| Всякий, кто нарушит это повеление царя, должен быть подвергнут жестокой казни: «...будет вынуто бревно из дома его, и будет поднят он и пригвожден к нему, а дом его за то будет обращен в развалины» (1 Езд 6. 6-11). По выражению совр. исследователя, «этот указ не мог бы быть более благоприятным для строителей, даже если бы они сами его составляли» ( Grabbe. 1998. P. 24). В соответствии с рассказом 5-й и 6-й глав возобновление строительства после долгих лет перерыва стало возможным благодаря поддержке пророков (1 Езд 5. 1-2, 6. 14) и, главное, потому, что работа шла по воле Бога и с его постоянной помощью: «...око Бога их было над старейшинами Иудейскими» (1 Езд 5. 5); «...построили и окончили, по воле Бога Израилева...» (1 Езд 6. 14). После указа Дария строительство храма продолжалось уже без препятствий и было закончено «к третьему дню месяца Адара, в шестой год царствования царя Дария» (Иосиф Флавий говорит о 9-м годе царствования Дария и о 23-м дне месяца адара - Ios. Flav. Antiq. XI 107). «Священники и левиты и прочие, возвратившиеся из плена», освятили храм, принесли жертвы Богу и установили череду служения, «как предписано в книге Моисея», а в 14-й день 1-го месяца, после предварительного очищения священников и левитов весь израильский народ праздновал пасху «в радости, потому что обрадовал их Господь». Сообщается о том, что Бог обратил к народу для подкрепления его при строительстве «сердце царя Ассирийского»; возможно, по какой-то причине именно этим выражением обозначен персид. царь Дарий (1 Езд 6. 14-22). Празднование пасхи после завершения строительства и освящения храма оказывается во многом похожим на славословие Бога в начале работ (1 Езд 3. 8-13). В обоих случаях говорится об участии священников, левитов и всего собрания народа; храм называется «домом Бога»; празднование совершается с великой радостью и в полном соответствии с законом. Т. о., восстановление Иерусалимского храма становится делом всей общины, к-рое она исполняет в соответствии с законом Моисеевым. Это всенародное празднование пасхи, по-видимому первое со времени Иосии , стало окончанием долгого периода неверности Израиля Богу и упадка религ. жизни ( Blenkinsopp. 1988. P. 130-131). Обильные жертвы Богу при освящении храма оказываются незначительными по сравнению с упоминаемыми в аналогичном рассказе о храме Соломона (1 Езд 6. 17; ср.: 3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5); однако принесение 12 козлов «в жертву за грех за всего Израиля, по числу колен Израилевых», которое основано на указаниях Лев 4. 22-26 и др., имело ясное символическое значение - восстановление после возвращения из плена полноты израильского народа. Тема 12 колен повторяется, хотя и не так явно, в др. местах Е. п. к. (1 Езд 8. 24, 35). |
| Терния и волчцы упоминаются в Писании значительно чаще и нередко вместе. Значения их близки: так называются колючие сорные травы. Приведем список мест, в которых встречаются эти слова: терния (терны), волчцы : Быт 3:18 (их произрастание — наказание Адаму за грехопадение, поскольку затрудняет работу); Ис 5:6 (Господь пошлет запустение на Свой виноградник, ибо тот принес дикие ягоды); Ис 10:17 (“Свет Израиля будет огнем, а Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день”); Ис 27:4 (Господь не гневен, но если кто противопоставит Ему в Его любимом винограднике волчцы и терн, Он выжжет виноградник); Ис 32:13 (предостережение беспечным — терн и волчцы будут расти на земле и на развалинах ныне веселящихся городов); Иез 2:6 (Господь увещевает пророка не страшиться тех отпавших, к которым Он его посылает, даже если они будут для него волчцами и тернами); Иез 28:24 (о Сидоне: “не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом”); Ос 10:8 (идолопоклонство Израиля; “терние и волчцы вырастут на жертвенниках их”); Евр 6:8 (“производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение”); терние : 2 Цар 23:6–7 (“нечестивые будут, как выброшенное терние, которого не берут рукою огнем сожигают его на месте”); Мф 13:7,22 (притча о сеятеле: терние заглушает семя, упавшее в него, что означает бесплодность слова для тех, кто заботится о делах века сего и обольщается богатством); та же притча в Мк 4:7,18–19 и Лк 8:7,14; волчцы : Иов 31:39–40 (Иов клянется в том, что неповинен: “если я ел плоды ее [земли] без платы и отягощал жизнь земледельцев, то пусть вместо пшеницы вырастет волчец…”). Добавим, что слово волчец — уменьшительное от волк 2 , что приводит на память определение лжепророков как хищных волков в Мф 7:15. Итак, Писание достаточно очевидно свидетельствует, что сорным травам уподобляются грехи и грешники, причем подчеркивается не просто их опасность, но и агрессивность. Сами же сорняки — порождение падшего мира, следствие грехопадения и одновременно кара за него, символ разрушения и гибели. Завершение этой темы в Писании — терновый венец, возложенный на Спасителя, взявшего на Себя грехи мира (Мк 15:17). |
| Терния и волчцы упоминаются в Писании значительно чаще и нередко вместе. Значения их близки: так называются колючие сорные травы. Приведем список мест, в которых встречаются эти слова: терния (терны), волчцы : Быт 3:18 (их произрастание — наказание Адаму за грехопадение, поскольку затрудняет работу); Ис 5:6 (Господь пошлет запустение на Свой виноградник, ибо тот принес дикие ягоды); Ис 10:17 ( " Свет Израиля будет огнем, а Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день " ); Ис 27:4 (Господь не гневен, но если кто противопоставит Ему в Его любимом винограднике волчцы и терн, Он выжжет виноградник); Ис 32:13 (предостережение беспечным — терн и волчцы будут расти на земле и на развалинах ныне веселящихся городов); Иез 2:6 (Господь увещевает пророка не страшиться тех отпавших, к которым Он его посылает, даже если они будут для него волчцами и тернами); Иез 28:24 (о Сидоне: " не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом " ); Ос 10:8 (идолопоклонство Израиля; " терние и волчцы вырастут на жертвенниках их " ); Евр 6:8 ( " производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение " ); терние : 2 Цар 23:6–7 ( " нечестивые будут, как выброшенное терние, которого не берут рукою огнем сожигают его на месте " ); Мф 13:7,22 (притча о сеятеле: терние заглушает семя, упавшее в него, что означает бесплодность слова для тех, кто заботится о делах века сего и обольщается богатством); та же притча в Мк 4:7,18-19 и Лк 8:7,14; волчцы : Иов 31:39–40 (Иов клянется в том, что неповинен: " если я ел плоды ее [земли] без платы и отягощал жизнь земледельцев, то пусть вместо пшеницы вырастет волчец… " ). Добавим, что слово волчец — уменьшительное от волк , что приводит на память определение лжепророков как хищных волков в Мф 7:15. Итак, Писание достаточно очевидно свидетельствует, что сорным травам уподобляются грехи и грешники, причем подчеркивается не просто их опасность, но и агрессивность. Сами же сорняки — порождение падшего мира, следствие грехопадения и одновременно кара за него, символ разрушения и гибели. Завершение этой темы в Писании — терновый венец, возложенный на Спасителя, взявшего на Себя грехи мира (Мк 15:17). |
| 31 он говорит, ссылаясь на ВЗ: «...как написано: хвалящийся хвались Господом» (ср.: Иер 9. 24 и 1 Цар 2. 10). Весьма часто называя И. Х. Сыном Божиим, ап. Павел иногда особенно подчеркивает Его исключительность: «Бог послал Сына Своего (αυτο)», «Сына Своего (δου) не пощадил» (Рим 8. 3; 32), «Возлюбленного Сына Своего (το Υο τς γπης ατο)» (Кол 1. 13). «Великая благочестия тайна», о которой возвещает ап. Павел, состоит в том, что «Бог явился во плоти» (1 Тим 3. 16) и «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2. 9). Он - тот Бог, Которым «создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,- все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых» (Кол 1. 16-18). Скорбя о своих единоплеменниках, ап. Павел отмечает, что «от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный вовеки» (Рим 9. 5), и, несмотря на это, они «распяли... Господа славы» (1 Кор 2. 8). Ошибочные учения об И. Х. стали появляться уже в апостольские времена. В той или иной степени они искажали практически все положения учения Церкви о воплощенном Сыне Божием. Первыми на борьбу с этими лжеучениями выступили апостолы. Ап. Павел предупреждает: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8). После этого предупреждения апостол говорит о «полноте Божества», к-рая «телесно» обитает во Христе (Кол 2. 9), что дает основание усматривать в философии «по стихиям мира» неверие в Божество И. Х. От заблуждений подобного рода предостерегает и ап. Иуда. «Вкрались некоторые люди,- пишет он,- издревле предназначенные к... осуждению, нечестивые... и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд 4). По ап. Иоанну Богослову, тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос, тот «лжец» и «антихрист», отвергающий Отца и Сына, поскольку «отвергающий Сына, не имеет и Отца» (ср.: 1 Ин 2. 22-23). II. Святоотеческие свидетельства. Апостольскую традицию исповедания И. Х. Богом продолжают мужи апостольские. В «Послании Варнавы» (см. ст. Варнавы апостола Послание ) сказано: «...Он есть Господь всей вселенной, Которому прежде устроения века Отец говорил: «сотворим человека по образу и по подобию Нашему» (Быт 1. 26)... Он «восхотел пострадать за нашу душу», для чего «Ему надлежало явиться во плоти» ( Barnaba. Ep. 5). |
| Конечно, Иисус имеет власть судить не потому что Он — Один из людей (будь это так, все люди имели бы право творить суд), а потому что в Нём — восстановленное и оправданное человечество. Не дивитесь сему — Иоанн Златоуст (Гомилии 39:3) связывал эти слова с потому что Он есть Сын Человеческий в предыдущем стихе. Скорее смысл здесь таков: не удивляйтесь сказанному выше, то есть тому, что Сын Человеческий уже судит и воскрешает духовно мёртвых людей, ибо Он производит и последний Суд и Воскресение. Возможно, не дивитесь — не повеление, а риторический вопрос: ‘неужели вы дивитесь?’. Как слышу, так и сужу — Отец отдал Суд Сыну, но Сын судит по слову Отца, ибо ищет не Своей воли, но Пославшего; Его миссия совершается в послушании. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно — явное противоречие с 8:14 (если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно) разрешается, по-видимому, контекстом. Здесь речь идёт о том, что Иисус, Который во всём следует воле Отца, не может быть независимым от Него, самодостаточным источником авторитета. Есть другой, свидетельствующий о Мне — имеется в виду не Иоанн Креститель, о котором речь пойдёт в следующем стихе, но Бог Отец. О Боге свидетельствующем см. Прем 1:6 и далее Ин 5:37. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине — здесь истина есть весть Иоанна о том, что Иисус — избранный Агнец Божий, крестящий Духом и т. д. Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство — слова Иоанна истинны, но Иисус, у Которого есть Другой Свидетель, не зависит от человеческого свидетельства. Но говорю это для того, чтобы вы спаслись — несмотря на сказанное выше, авторитет Иоанна постольку, поскольку он приводит людей к вере в Иисуса, — источник спасения. Ст. 35, возможно, направлен против тех, кто преувеличивал роль Иоанна. Светильник, lЪcnoj — обычная переносная лампа; ср. 1:8 (Он не был свет). В 2 Цар 21:17 Давид назван светильником Израиля. Ещё более примечательна параллель из Пс 131:17: поставлю светильник помазаннику Моему, где светильник свидетельствует о Мессии. А вы хотели малое время порадоваться при свете его — вы, то есть те, кто посылал запрос к Иоанну и к кому теперь обращается Иисус. єqel»sate ‘хотели’ может быть понято и как ‘предпочли’ — в таком случае общий смысл: ‘Вы предпочли краткий подъём религиозного энтузиазма, который вызвало выступление Иоанна, вере в Того, Кого послал Бог и о Ком свидетельствовал Иоанн’. ‘радоваться’ — обозначение сильной радости; этот глагол повторяется в Ин ещё раз, когда говорится о радости Авраама увидеть день Христа (8:56). То, что проповедь Иоанна вызвала волну мессианского энтузиазма в народе, подтверждается в других частях НЗ и у Иосифа Флавия. |
| 26 благословен ты, сын мой Давид. Настроение Саула неустойчиво. Давид, понимая это, не верит ни его исповеданию грехов, ни его благословению, предпочитая сохранять безопасную дистанцию (27,1). См. ком. к 24,21. Глава 27 27 когда-нибудь попаду я в руки Саула. Несмотря на все преподанные ему Богом уроки веры (напр., 26,10), Давид, устав быть беглецом и подвергаться постоянной опасности со стороны Саула, допускает в сердце страх, столь свойственный человеческой природе. Опасения Давида усугубляются тем, что его самого и его спутников в их скитаниях сопровождали семьи (ст. 3). Поэтому во второй раз (21,10) Давид решает искать убежище у злейших врагов Израиля филистимлян. 27 Анхусу. См. 21,10. Теперь, когда конфликт между Давидом и Саулом обострился до предела, Анхус с готовностью принимает у себя Давида. Его гостеприимство объясняется, вероятно, тем, что он понимал ту выгоду, которую союз с Давидом мог принести ему в войне против Саула (29,6). 27 обе жены его. См. ком. к 25,40–44. 27 для чего рабу твоему жить в царском городе вместе с тобою? Обращение Давида к Анхусу с просьбой о месте «в одном из малых городов» было продиктовано, по всей видимости, желанием покинуть столицу, что дало бы ему большую свободу действий и избавило от излишнего внимания со стороны Анхуса (ст. 8–11). 27 Секелаг. Упоминается среди городов «с края колена сынов Иудиных в смежности с Идумеею на юге» ( Нав. 15,21–32 ; особ. ст. 31) и в составе удела Симеонова, данного ему среди удела Иудина ( Нав. 19,1–9 ; особ. ст. 5). Предположительное местонахождение этого города совпадает с Телль Шариахом. Хотя Секелаг и принадлежал некогда израильтянам, из данного контекста можно заключить, что в описываемое время он находился в руках филистимлян. царями Иудейскими. Это упоминание о царях иудейских свидетельствует о том, что данная книга составлялась уже после разделения Израиля на северное и южное царства (3 Цар., гл. 12). 27 на Гессурян. Гессуряне, согласно Нав. 13,2 , были соседями филистимлян. Упоминаемых здесь не следует путать с одноименным народом, обитавшим в землях к востоку от Иордана ( Нав. 13,11 ; 2Цар. 15,8 ; 1Пар. 2,23 ). Из этого заиорданского народа Давид взял себе жену, которая стала матерью Авессалома ( 2Цар. 3,3 ). |
| (Рим. 7:15, 19, 22-23). Каждый, кто прислушивается к голосу своей совести, на собственном опыте неоднократно убеждался в истинности этих апостольских слов, свидетельствующих о том, что живущий в нас грех расслабляет нашу волю, стремится подчинить ее своей власти, ввергнуть нас в духовную смерть. «Нет человека, который не грешил бы» «Нет человека, который не грешил бы» , – говорит священный автор 3-й книги Царств (3 Цар. 8:46). Эту истину подтверждает и богодухновенный новозаветный писатель святой апостол Иоанн Богослов: : «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:8). Греховное состояние человека (до воздействия на него благодати Божией) апостол называет состоянием : «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф. 4:22). Характеризуя это состояние в нравственном смысле, тот же апостол говорит даже, что пребывающие в нем мертвы «по преступлениям и грехам» «по преступлениям и грехам» (Еф. 2:1, 5), то есть их жизнь, в сущности, есть духовная смерть, разрыв общения с Богом. Святитель Ириней Лионский имеет в виду преимущественно именно духовную смерть или разобщение с Богом, когда говорит, что «Адам сделался началом умирающих» и лишь Христос «сделался началом живущих». Сознательно отвергающие необходимость для их спасения, благодатного возрождения и оживотворения чрез таинство крещения, совершаемое в Церкви Христовой, лишают себя возможности стать в этой земной жизни участниками Царства Божия. «Если кто не родится от воды и Духа «Если кто не родится от воды и Духа , – говорит Господь, – не может войти в Царствие Божие» не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Таковые обрекают себя на духовную смерть, делая себя неспособными к общению со Христом, источником вечной жизни. Они как бы добровольно враждуют против Бога (см. Рим. 5:10), делают себя |
|
|
