| 6:11. Казалось бы, лучше, если бы их судили люди, равные им по статусу (судья в местном суде); критика со стороны собратьев эллинистов может быть более весомой, чем со стороны тех, кто меньше знал Стефана. «Богохульство» здесь не означает непочтительное произнесение имени Бога, но, в более общем смысле — намеренно неуважительное отношение к Богу. 6:12. Маловероятно, что «синедрион мог благосклонно отнестись к Стефану; еврейский закон предписывал в подобных случаях строгое предупреждение, но синедрион уже предупреждал лидеров этого движения (5:40), и потому считал себя вправе перейти к действиям. 6:13—15. Древние рассматривали лжесвидетельство как оскорбление божества, чьим именем клялся лжесвидетель. Лжесвидетельство о преступлениях, требующих смертного приговора, каралось смертью (Втор. 19:18,19; как и в римском законе), но в данном случае Стефан практически подтвердит половину предъявленных ему обвинений, отвечая на вопрос первосвященника (7:1). Он не против закона (как явствует из множества цитат в гл. 7), но в некотором смысле — против храма (гл. 7). Иудаистская традиция восхваляла тех, кто страдал во имя сохранения древних преданий, основанных на Писании; вероятно, ее защитники считали Стефана отступником. Обвинители всегда выступали первыми на процессе. 7:1. Первосвященник начинает допрос обвиняемого; его вопрос, поставленный в общей форме, дает Стефану возможность опровергнуть предъявленное ему обвинение. 7:2—7 Экскурс в историю: Авраам Краткий пересказ ключевых моментов истории Израиля встречается как в Ветхом Завете, так и в других источниках (напр. 1 Цар. 12:7—12; 1 Мак. 2:49—69; Сир. 44—50), и не требуется долго изучать Деян. 7:2—53, " чтобы понять: Стефан возражает на обвинения (6:11,13,14) и опровергает представление о том, что в обозримой исторической перспективе деяния Бога сосредоточены только на храме или даже только на Израиле. Хотя ветхозаветные пророки говорили о том же самом (напр.: Иер. 7; Ион.), Стефан обязанпоказать, — по меньшей мере, так же ясно, как они, — что Израиль по-прежнему противится Богу. Там, где его формулировки не совпадают с нормативным древнееврейским текстом, они согласуются с самарийским текстом или с Септуагинтой. |
| 4. Глагол - «хранить», к-рый много раз употребляется в Библии в породе встречается только в Книге прор. Ионы с тем же значением в породе (Иона 2. 9, в синодальном переводе чтущие), которая засвидетельствована для этого глагола в раввинистических текстах. 5. Глагол ( ) используется в Иона 4. 2 в значении «делать заранее», что является нормальной формой для арам. и раввинистического евр. языка; в классическом же древнеевр. языке ( ) означает «идти навстречу, идти против». 6. Глагол - «трудиться» (4. 10), к-рый встречается 12 раз в Книге Екклесиаста и 5 раз в поэтических текстах (Суд 5. 26; Пс 126. 1; Притч 16. 26; Иов 3. 20; 20. 22), в классической библейской прозе не употребляется, зато засвидетельствован в арам. и раввинистическом евр. языке. 7. В Иона 4. 10-11 обыгрываются 2 значения глагола (жалеть) - «проявлять милосердие» и «сожалеть о потере чего-либо, не желать расстаться с чем-либо», из к-рых 2-е характерно в основном для раввинистической лит-ры (в Библии - только в Быт 45. 20). 8. Слово - «много» (Иона 4. 11) в классическом древнеевр. языке встречается гл. обр. в устойчивом сочетании - «очень много». Вне данного сочетания слово в основном зафиксировано в поздних текстах (15 раз в Книге Екклесиаста, 5 раз в 1-й Книге Ездры и в Книге Неемии; Агг 1. 6, 9; 2 Пар 25. 9), только 5 примеров приходится на тексты классического периода или с неясной датировкой (2 Цар 1. 4; 4 Цар 10. 18; Пс 129. 7; Ис 30. 33; Иер 42. 2). К поздним словам и оборотам можно также отнести / - «из-за» (Иона 1. 7, 8, 12), - «утихать» (1. 11-12), - «ярость» (1. 15), - «путь» (3. 3-4) и др. (анализ всех примеров см.: Рофэ. 1997. С. 162-166). Помимо специфической лексики поздний древнеевр. язык обладает рядом грамматических особенностей, к к-рым можно отнести использование предлога перед прямым дополнением ( - «избавить его» - Иона 4. 6), что характерно для арам. языка начиная с персид. периода. Ни один из перечисленных примеров не является решающим в доказательстве позднего происхождения текста. В каждом случае следует учитывать возможность неск. альтернативных объяснений, напр.: текст искажен переписчиком; слово или его значение редко встречается в классических текстах; автор использовал диалектизм (как в случае со словом - «который», являющимся диалектизмом в ряде ранних и классических библейских текстов) или окказиональное иноязычное заимствование (как, возможно, в случае с - «эдикт, указ», поскольку такое значение не зафиксировано в др. евр. текстах). Т. о., каждый пример оказывается лишь потенциальным аргументом в пользу поздней датировки и в отдельности может быть оспорен (см., напр.: Landes. 1982). Однако концентрация потенциально поздних элементов в тексте Книги прор. Ионы, состоящем всего из 48 стихов, очень высока, что делает менее вероятной возможность случайных совпадений. |
| . Лк 2:1-2. . Исх 9:18. . Исх13:21(?). . Мф 17:1-13; Мк 9:2-13; Лк 9:28-36. . Буквально: «приведет в ветхость». Ср.: Феодорит Кирский. Толкование на видения пророка Даниила. 7:25. . Отк 10:7. . РСП: «и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс». Аллегорическое описание «тяжелых дней» старости человека в 12-й главе Книги Екклесиаста часто использовалось в эсхатологических сочинениях при создании картины «последних времен». . Аллюзия на Мф 25:10. . 4 Цар 2:17. . Ин З:18. . Мф 15:2-3; Мк 7:5,8 . 1 Тим 4:1. . То есть в воскресенье. Эта инвектива против иудеохристиан, продолжавших, наряду с воскресеньем («днем Господним»), традиционно почитать и субботу. . Ср. Иуд 1:16. . Процитировано с пропусками и перестановкой стихов. . Отк 13:18. . Мф 24:15 (?). . Этих слов у Даниила нет. . Мф 24:21 и пар.; ср. Дан 12:1. . Мф 24:16 и пар. . То есть Антихрист, отождествляемый с «мерзостью запустения». См. далее, гл. 53, 55. . Отк 13:17. . Откр 13:10? . 2 Фес 2:4. . Деян 8:10 . Цельс - эллинистический писатель второй половины II в., автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», которое мы знаем только по цитатам у Оригена. . Ориген следует Деяниям апостолов 5:36, где Февдэ упоминается как действовавший перед Иудой Галилеянином, «явившимся во время переписи» 6 г. н. э., тогда как, по сообщению Иосифа Флавия, Февда выступил при римском наместнике Куспин Фаде ок. гг. (Древности, XX 5.1). . Лк 2:1-2. . Деян 5:37. Согласно Иосифу Флавию, Иуда Галилеянин (Гавлонит) был предводителем антиримского восстания 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. и родоначальником «философской школы» сикариев («кинжальщиков»), или зелотов (Древности, XVII 10.5; XVIII 1.1,6). . Втор 18:18 (?). . Деян 8:9-24. . Буквально: «за Христов Божиих». . В своём труде Цельс критиковал христианство с различных позиций: сначала от имени иудея-ортодокса, затем как эллинистический историк и философ. . Мф 7:22. . Дан 7:23-26. . Буквально: «разлилась». . Буквально: «осмеяния». . Krauss S. Das Lebcn Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 215-218. |
| 12 Иллюстрации, подчеркивающие нечто странное, противоречащее нормальному порядку вещей. Они освещают всю жизнь народа: правосудию следовало быть для общества целебным средством ( Втор. 19:16–20 ), а не ядом, но между тем (если можно так выразиться) разговоры о правде в общественной жизни стали горькой (горечь) шуткой. Не преступления отдельных людей, а состояние общественной жизни в целом вызвало Божье осуждение. Отсуствие истинных моральных ценностей (правды) и справедливого порядка в обществе (суда) неизбежно приводят народ к гибели. «Господь праведен, любит правду» ( Пс. 10:7 ). 13 Лодевар и Карнаим (2 Цар. 9:4; Быт. 14:5 ) – возможно, речь идет о блестящих победах Иеровоама в период завоеваний, достигших пределов Соломонова царства ( 4Цар. 14:25 ). Однако слава израильтян длилась недолго, в ст. 14 те же самые пределы будут обозначать область, захваченную врагами, простирающуюся от Емафа на севере до долины Арава (в русском переводе Библии – «до потока в пустыне». – Примеч. ред.) у Мертвого моря. Господь ненавидит тщеславную гордость людей, хвастающихся военной доблестью: у Него под руками Своя сила. 7:1 – 9:15 Господь Бог: суд и надежда Осуждение, которое не состоится (7:1–6), и надежда, которая исполнится (9:11–15), обрамляют последний раздел Книги Пророка Амоса. Внутри этих рамок представлено осуждение устрашающих размеров (8:1 – 9:6), которое, однако, сведется к особому осуждению (7:8 и дал.; 9:7–10), но не полному истреблению. Титул «Господь Бог», употребленный девять раз в гл. 1–6, в гл. 7 – 9 встречается одиннадцать раз. Какое несравненно славное всемогущество Господь проявляет, когда по милости Своей исполняет Свои обещания! 7:1–6 Опустошение, которого не будет Посредничество и заступничество были частью пророческой миссии ( Быт. 20:7 ; Иер. 7:16 ). Амос не молит отменить суд, но молится о том, чтобы Господь не допустил той формы осуждения, которую, как видится пророку, принимает этот суд. 1) Ст. 1–3, нашествие саранчи столь не ко времени, что никому из народа не выжить. 2) Ст. 4–6, наказание огнем столь велико, что он пожрет даже море и землю. Амос взмолился об отмене окончательной гибели Иакова, и его мольба была услышана. Повторное видение подтверждает истинность пророчества ( Быт. 41:32 ); стихийное бедствие (саранча) и Божья кара (огонь) подразумевают все возможные невзгоды. Тотальность выражена через контраст (см.: вступление к 6:1–7). Однако полное истребление народа Божьего предотвращено. Надежда оставлена. |
| 2 затрубил Иоав трубою. См. ком. к 1Цар. 13,3 . 2:30–31 Большая разница в потерях, понесенных войском Давида и армией Вениамина, предопределяет дальнейший ход событий, связанных с воцарением Давида над всем Израилем. Глава 3 3 была продолжительная распря между домом Сауловым и домом Давидовым. Воцарение Давида над Израилем встретило сопротивление со стороны племен, населявших север страны, которые хотели видеть в качестве царя представителя дома Саулова. Ключевой фигурой этого сопротивления являлся бывший военачальник Саула Авенир, возведший на престол единственного оставшегося в живых сына Саула Иевосфея (2,8.9). 3:2–11 Перечень шести сыновей, родившихся у Давида в Хевроне (ст. 2–5), служит подтверждением сказанного в ст. 1 о том, что «Давид все более и более усиливался», тогда как распря между Авениром и Иевосфеем из-за бывшей наложницы Саула (ст. 6–11) делает лишь более убедительным утверждение, что «дом Саулов все более и более ослабевал» (ст. 1). 3 родились у Давида ... сыновей в Хевроне. Давид к этому времени взял себе несколько новых жен. После того как Давид обосновался в Иерусалиме, у него появились еще жены и наложницы (5,13–16), которые родили царю по меньшей мере еще одиннадцать детей (см. 1Пар. 3,1–9 ). Амнон. Амнон обесчестил свою сводную сестру Фамарь (гл. 13), чем косвенным образом содействовал разрыву между Давидом и Авессаломом, который отомстил за бесчестие сестры, убив Амнона (13,28.29). 3 Авессалом. См. гл. 13–18. сын Маахи, дочери Фалмая, царя Гессурского. Взять в жены иноплеменницу из маленького арамейского Гессурского царства Давида, по всей видимости, побудили соображения политического характера: благодаря этому браку он мог рассчитывать на помощь народа, населявшего территории к северу от владений Иевосфея. 3 Адония. См. З Цар., гл.1;2. 3 Рицпа. См. 21,7–13. зачем ты вошел к наложнице отца моего? Сожительство Авенира с бывшей наложницей Саула могло рассматриваться как свидетельство того, что он рассчитывал со временем занять престол покойного царя (см. |
| Е. прямо выражено в Заповедях и аллегорически в Видениях и Подобиях. Оно представляет собой одно из самых ранних развернутых поучений такого рода, не имея, впрочем, никаких следов отступления от традиц. представления о добродетелях. Добродетели, согласно Е., необходимый спутник христианина. Резюмируя свое учение, Е. выводит их в образе 12 дев, 4 из к-рых главные: Вера, Воздержание, Сила и Терпение. Им противостоят 12 грехов, главные из к-рых - Неверие, Невоздержанность, Непослушание и Ложь ( Herm. Pastor. III 9. 15). С этим учением тесно связано представление о 2 духах-ангелах (II 6): благом и злом, к-рые сопровождают человека и подталкивают к тем или иным поступкам. Наиболее вероятный источник подобного учения - 1 Цар 16. 14, хотя (как и в учении о 2 путях) возможны нек-рые параллели с кумран. рукописями (относительно «дуализма» Е. см.: Fredrikson. 2001). О различении духов повествуется в 6-й и 11-й главах Заповедей. С этими представлениями в свою очередь неразрывно связано учение о посмертном воздаянии. В 3-й гл. Подобий подчеркивается, что на земле узнать о буд. воздаянии невозможно, в 4-й гл. говорится о том, что оно будет справедливым. Главный путь к исправлению - покаяние: вероятно, Е. допускал возможность некоего исправления после смерти (по крайней мере в момент написания Видений), но, несомненно, призывал к покаянию при жизни. Источники В «Пастыре» выделяется 2 категории источников: источники мотивов и образов и источники учения, причем первых намного больше. По подсчетам Дж. Д. Дорретта, «Пастырь» содержит 67 цитат, в т. ч. 16 из ВЗ; букв. цитаты: Пс 54. 23 (LXX; ср.: 1 Петр 5. 7) ( Herm. Pastor. I 3. 11. 3; 4. 2. 4. 5), Мк 10. 11 ( Herm. Pastor. II 4. 1. 6) и Мф 19. 17 ( Herm. Pastor. III 5. 1) ( D o rrett. 1993. P. 682. Not. 150). Е. мало прибегает к ВЗ, хотя признает Псалмы. Главным и почти единственным источником не только образов, но и учения для Е. является НЗ. Наиболее яркие примеры - образы «прелюбодеяния в сердце» (Мф 5. 28 - Herm. Pastor. I 1), народа Божия как виноградника (Мф 21. 33-46 - Herm. Pastor. III 5), града земного и Града Небесного (Евр 13, 14 - Herm. Pastor. III 1). Однако букв. цитат из НЗ немного, что объясняется, по-видимому, пророческим характером произведения. С т. зр. языковой и стилистической Хилхорст отмечает тем не менее большую близость «Пастыря» к ВЗ, чем к НЗ ( Hilhorst. 1976. P. 186). |
| Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому справедливо принятое у LXX наименование книг «Паралипоменон,» т. е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книг Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исайя и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1—5 4Цар.16:5—9; Ис.36—39 глл. 4Цар.8:13—20:21; Иер.39:1—10 4Цар.25:1—12; Иер.52 4Цар.25:17—30). Пророки Иезекииль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии (Иез.1:1—2; 24:1—14; Дан.1:1—3). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия (Мих.6:16), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22 гл.; Иез.19 гл.); пророк Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе (Ам.1:4), описываемых в 4 Цар. 8 главе. О поступке Ииуя с домом Ахаава (3Цар.21; 4Цар.9:24) упоминает пророк Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне (3Цар.15:15—22) упоминает пророк Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исайи, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Сир.47:14—49:9). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы чудесные события, сопровождавшие деятельность пророков Илии (Сир.48:2—9), Елисея (48:12—15), Исайи (48:24—28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме (Деян.7:47—49), его славе (Мф.6:29), о посещении его царицей Савской (Мф.12 3Цар.9—10 глл.), о пророках Илии и Елисее (Лк.4:24—27; Иак.5:17—18; Рим.11:3—4 3Цар.17—19; 4Цар.5:8—14), о смерти Давида (Деян.2:29; 13 3Цар.2:10). Все, описываемые в книгах Царств иудейские цари, в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6—11). |
| Время пророческого служения своего Захария определяет царствованием Дария ( Зах.1:1, 1:7, 7:1 ). Под этим именем известны три государя, близкие к периоду упоминаемых пророком исторических обстоятельств, среди которых он жил: Дарий Мидянин, Дарий Истасп и Дарий Нот. Дарий, при котором пророчествовал Захария, без сомнения не есть Дарий Мидянин (9:1); т. к. при Дарии Мидянине иудеи находились еще в плену ( Дан.9:1 ) и следовательно пророк при нем не мог сказать: руце Зоровавелевы основаша храм (гл.4:9). Далее Дарий Мидянин правил Вавилоном не более двух лет, а в книге Захарии говорится о четвертом годе царствования Дария, (7:1). Наконец Дарий, при котором пророчествовал Захария, в 1-й книге Ездры (4:24 слич.5:1) называется прямо царем Персским. Нельзя под именем сего Дария разуметь Дария Нота 6 , хотя он и был царем Персидским а). При Дарии, современном пророку Захарии, были еще в живых – первосвященник Иисус и Зоровавель ( 1Ездр.5:1, 2 ) возвратившиеся из плена в первый год Кира ( 1Ездр.1, 2 ) и многие другие, видевшие первый храм ( Агг.2:4 ). Но до Дария Нота, вступившего на престол около 423 года 7 (почти через 170 лет от разрушения храма иерусалимского и начала плена Вавилонского), упомянутые лица не могли дожить. Эта трудность легко устраняется, если под Дарием, современным пророку Захарии, разуметь Дария Истаспа: потому что от 1-го года Кира до воцарения Истаспа протекло не более 13 лет 8 . б) К этому же мнению приводит и то, что второй года Дария, современного пророку, книге Захарии называется седмьдесятым летом гнева Божия на Иерусалим и грады Иудовы (1:12). Приняв за начало сих 70 лет осаду Иерусалима, начатую Навуходоносором в 9 лето Седекии (4.Цар.25. Иерем.39), мы найдем, что в 70 году от начала осады действительно соответствует второй год Дария Истаспа 9 , и что этот год, как последний предел плена Вавилонского, ранее вступления на престол Дария Нота целою сотнею лет. в) Кроме того, из содержания (1:8) книги пророка Захарии видно, что в его время не только не было окончено строение второго храма, но и весь почти Иерусалим находился еще в развалинах. Поэтому пророк возбуждает народ к продолжению строения храма, и под образами своих видений показывает, что Господь снова обратится к иудеям (1:16), вселится посреди Иерусалима, который, хотя находился в развалинах, но будет некогда восстановлен (гл. 2). А из книги Неемии достоверно известно, что в его время, (при Артаксерксе Лонгимане) предшествовавшем Дарию Ноту, храм уже был давно окончен (гл. 10, 11, 12, 13), стена Иерусалима восстановлена и город населен значительным числом жителей. |
| Все исчисленные творения были неоднократно издаваемы в свете иностранными учеными. Первый сделал собрание творений Св. Мефодия Ф. Комбефиз (Combefisius) в Oper. S. Methoij, Amphilochii et Andreae Cret. Paris 1644, и с новыми дополнениями в Auctario noviss. T. I. Paris 1672. Затем Лев Алляций (Allatius) издал в исправнейшем виде «Пир десяти дев» при своем сочинении: Diatriba de Methodiorum scriptis, Romae, 1656, из которого заимствовал это творение для нового издания П. Поссини (Possini) в своем Thesaurus Asceticus, Paris, 1684. Потом полнейшее издание всех творений сделал Анд. Галланд (Galland) в Bibliotheca Veterum Patrum, Venet. 1755, и с дополнениями Venet. 1781. Т. III, обогатив текст примечаниями собственными и своих предшественников. С него сделано в настоящем столетии новое издание в Patrologiae Cursus completus, Т. XVIII. Edit. Migne, Paris, 1857 г. Самое же лучшее и последнее издание принадлежит А. Яну (Jahnius) под заглавием: J. Methodii opera, Halis Saxonum, 1865 г. – Кроме изданных известны еще несколько творений Св. Мефодия по одним заглавиям. Таковы: 1, Толкование на книгу Бытия, 2, толкование на Песнь Песней, и 3, о Пифониссе, т. е. волшебнице, вызывавшей душу Самуила для царя Саула (1 Цар. гл. XXVIII), о которых упоминает бл. Иероним из числа множества известных ему сочинений Святителя, которые читались повсюду 31 ; далее 4, толкование на Псалмы, 5, толкование на Евангелия, 6, толкование на Апокалипсис, известные по древним рукописям западных библиотек 32 ; и 7, разговор под заглавием Ксенос, касавшийся Оригеновых мнений, о котором упоминает церковный историк Сократ 33 . Приписанные же ему некоторыми издателями Откровения о последних временах и Хроника, по общему убеждению ученых и по внутренним признакам, не могут принадлежать Мефодию III века 34 . Утраченные творения Святителя вознаграждаются драгоценными сборниками его сочинений в древнем славянском переводе, хранящимися в русских библиотеках 35 , именно в Московской Патриаршей (ныне Синодальной) под 496, полууст. XV – XVI век, при Московской духовной Академии под 40 и 41, у графа Толстого – 2 56, в Волоколамском сборнике игумена Евфимия. В них заключаются, кроме вышеупомянутых 1, Сочинения о свободе воли и 2, Трех слов о воскресении, еще сочинения: 3, о житии и деянии разумне, которое, впрочем считается частью сочинения о свободе воли; 4, О разлучении яди (т. е. о различении родов пищи) и о юнице менимей (т. е. упоминаемой) в Левитице, ея же пепелом грешнии кропляхуся (Числ. гл. XIX); 5, о прокажении (Левит, гл. I) и 6, О пиявицы, сущии в Притчах ( Притч. ХХХ, 15 ) и о небеса поведают славу Божию ( Ncaл. XVIII, 2 ). Сходство мыслей и образа речи в этих сочинениях с известными греческими творениями Св. Мефодия доказывают подлинность принадлежности их этому Святителю. Желательно, чтобы все эти славянские переводы были пересмотрены и изданы, как редкие сокровища, частью дополняющии текст изданных греческих творений Св. Мефодия, частью неизвестные ни на каком другом языке. |
| 3-я часть в этой композиционной перспективе - более позднее дополнение, к-рое продолжает темы книги. Лит. образцом автору служили исторические книги о допленном периоде ( Раппапорт. 2004). Книга переполнена реминисценциями из Танаха ( Borchardt. 2012). Деяния Иуды должны были напоминать деяния Давида (1 Макк 4. 30), его битвы - битвы далекой древности (1 Макк 7. 41). Сбор войска Иуды Маккавея в Массефе (1 Макк 3. 46 и далее) напоминает читателю о 1 Цар 7. 5 и далее. В завещании Маттафии в качестве образцов для его сыновей предлагаются праотцы и герои древности - Авраам, Иосиф, Финеес, Иисус Навин, Халев, Давид, Илия, отроки и Даниил (1 Макк 2. 49-61). Военачальник Аполлоний говорит о поражениях, нанесенных предкам иудеев во времена филистимлян (1 Макк 10. 72), и т. д. Опора на древность оправдывает и перерастание священной войны в войну за политическую независимость. Библейское влияние заметно и в этнонимах: иудеи называются Израилем или Иаковом, эдомитяне - сынами Исава (1 Макк 5. 65), македонцы - китиями (1 Макк 1. 1; 8. 5). Используются анахронистические этнонимы «хананеи» (1 Макк 9. 37) и «филистимляне» (1 Макк 3. 24), а Галилея названа «Галилеей языческой» (1 Макк 5. 15). Библейское влияние ослаблено в гл. 10, где сосредоточены документы и сведения по истории Селевкидов ( Штерн. 1968. Р. 289). Библейский стиль отвечал задаче представить династию Хасмонеев богоизбранной - как династию Давида; книга имела целью создать офиц. историю Хасмонеев. Автор 2 Макк уже не был таким безусловным поборником Хасмонеев. Он вовсе не упоминает Маттафию Хасмонея, Симона называет всего дважды (1 Макк 8. 22; 14. 17 - о поражении под его командованием), но говорит много об Онии III, вводит рассказы о народных героях-мучениках в главах 6-7, историю Разиса в гл. 14 (37-46). В 2 Макк больше внимания автор уделил людям, а не событиям, отношениям, а не сражениям. Композиция и содержание 2 Макк. Елеазар, 7 братьев и их мать Соломония. Роспись ц. Санта-Мария-Антиква в Риме. Сер. VII в. Центральное положение 3-й книги Ясона (=2 Макк 6-7) подчеркнуто предваряющим рассказ авторским отступлением о смысле страданий. |
|
|
