| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАВ Иоав убивает Амессая. Витраж из аббатства Марлавальд. Худож. Э. Ренсиг (?). 1516–1522 гг. (Музей Виктории и Альберта, Лондон) Иоав убивает Амессая. Витраж из аббатства Марлавальд. Худож. Э. Ренсиг (?). 1516–1522 гг. (Музей Виктории и Альберта, Лондон) [евр. , - Господь Отец; греч. Ιωβ], израильский военачальник, сын сестры царя Давида Саруи. И. вместе со своими братьями Авессой и Асаилом занимал ключевые посты в царской администрации (2 Цар 2. 18), был начальником регулярной израильской армии (евр. - Bright. 1960. P. 184; Schley. 1992. P. 853). Повествование об И. в Свящ. Писании отражает противоречивость его образа. С одной стороны, он представлен ближайшим соратником царя Давида. Вместе с братьями он стал сторонником царя еще со времен его бегства от Саула в пустыню (ср.: 1 Цар 22. 1-2; 26. 6). Главный пост в армии И. получил после взятия Иерусалима (1 Пар 11. 4-9; 2 Цар 5. 6-9). Он успешно овладел царским городом аммонитян - Раввой, причем эта победа была приписана Давиду (2 Цар 12. 26-28). И. разбил войска сирийцев ( арамеев ) (2 Цар 10. 6-14) и идумеев (Пс 59. 2), что также принесло славу военным подвигам Давида (2 Цар 8. 13). И. помогал царю в сокрытии его греховной связи с женой Урии Вирсавией (2 Цар 11. 14-25). Высокое положение И. при дворе подчеркивается почтенным обращением к нему Урии «господин мой» в присутствии царя Давида (2 Цар 11. 11). И. сыграл главную роль в подавлении восстания Савея (2 Цар 20. 7-23). Прекрасно зная Давида в течение мн. лет, И. нашел способ заставить царя вернуть своего сына Авессалома в Иерусалим (2 Цар 14. 1-24). По приказу царя и вопреки своей воле И. провел перепись народа, не принесшую ожидаемого результата (2 Цар 24. 1-14). С другой стороны, именно И. стал главным политическим противником царского рода, умело используя властные полномочия в своих интересах. Во мн. случаях он действовал независимо от Давида. Опасаясь конкуренции при царском дворе, И. |
| Согласно ВЗ, культ В. был распространен прежде всего в сев. царстве (3 Цар 16. 16-28; 4 Цар 10. 18-29). По этим текстам можно реконструировать культ В. почти во всех его аспектах, среди культовых объектов В. упоминаются храм («дом Ваала», 3 Цар 16. 32; 4 Цар 10. 21), «высоты» (Иер 9. 15), идолы (Ос 11. 2; 4 Цар 11. 18), «статуи» (4 Цар 3. 2), алтари (Суд 6. 25; 3 Цар 16. 32); жрецы приносят ему жертвы всесожжения (4 Цар 10. 23-25), упоминаются человеческие жертвоприношения (Иер 19. 5); перед его идолом преклоняют колена и целуют его (3 Цар 19. 18); на его культовый праздник ( - праздничное собрание), к-рых было несколько ( - дни служения Ваалу, Ос 2. 13), собираются толпы народа (4 Цар 10. 20); от его имени говорят пророки (3 Цар 18. 19; Иер 23. 13). Учитывая иконографическую связь угаритского В. c образом быка, поклонение израильтян, и в частности жителей сев. царства, (золотому) тельцу можно рассматривать как поклонение В. Сакральная (храмовая) проституция нигде в ВЗ прямо не соотносится с культом В., но его характер как божества плодородия наряду с выраженными сексуальными мотивами в угаритских повествованиях о В. позволяют исследователям также связывать этот религ. феномен с ваализмом. Борьба c ваализмом оставила заметный след в богословии ВЗ. Преимущественно в поэтических текстах при описании Яхве обнаруживаются нек-рые параллели в образах, присущих угаритскому В.: борьба с морем, морскими чудовищами и драконом Левиафаном (Пс 73. 13-14.; Ис 27. 1; Иов 7. 12); явление в буре с 7 громами (Пс 28. 3а, 4а, 4б, 5, 7, 8; ср. KTU 1. 101. 3-4); жилище Яхве располагается на горе Цафон, как и в угаритских текстах (в Синодальном переводе в Пс 47. 3 - «северная сторона»; ср. топоним Ваал-Цефон в Исх 14. 2). Кроме того, евр. выражение - шествующий на небесах (Пс 68 (67). 5), переводимое многими как «едущий по пустыне», возможно, получает подтверждение в эпитете угаритского В. - «едущий [верхом] на тучах». Лит.: Kapelrud A. S. Baal in the Ras Shamra Texts. Copenhagen, 1952; Donner H. , Roellig W. Kanaanäische und aramäische Inschriften. Wiesbaden, 1962-19641, 1966-19692. 3 Bde; Dietrich W. , Loretz O. , Samartin J. Die keilalphabetische Texte aus Ugarit. Kevalaer, 1976. Bd. 1. (AOAT; 24/1); Шифман И. Ш. Балу//Мифологический словарь/Ред. Е. М. Мелетинский. М., 1991. с. 85-86; Albertz R. Religionsgeschichte Israels in alttestamentlicher Zeit. Gött., 1992; Day D. Baal//ABD. Vol.1. P. 545-549; Handy L. K. Among the Host of Heaven: The Syro-Palestinian Pantheon as Bureaucracy. Winova Lake, 1994. p. 99-102; Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Toorn, B. Becking, P. W. van der Horst. Leiden; N. Y.; Köln, 1995; Wyatt N. The Religion of Ugarit//Handbook of Ugaritic Studies/Ed. E. Watson, N. Wyatt. Leiden; Boston; Köln, 1999. P. 529-585; О пер. с угарит., введ. и коммент. И. Ш. Шифмана. М., 1999; Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001. Т. 1: От каменного века до элевсинских мистерий. С. 132-151. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАКИМ [евр. , греч. Ιωακεμ], 18-й царь Иудеи (609/8-598/7 гг. до Р. Х.), сын царя Иосии (1 Пар 3. 15). Египетский фараон Нехо II поставил И. царем над Иудеей, низложив его старшего брата царя Иоахаза . И. наследовал трон в возрасте 25 лет. При рождении И. был назван Елиаким ( ), а при поставлении на престол фараон дал ему тронное имя - Иоаким (4 Цар 23. 34; 2 Пар 36. 4). Фараон наложил на Иудею тяжелую дань (4 Цар 23. 33), к-рая была собрана с помощью введения новых налогов (4 Цар 23. 35). Первые 3 года правления И. Иудея оставалась вассалом Египта, контролировавшего территорию Сирии и Палестины. В 605 г. в битве при Кархемише вавилонская армия под предводительством Навуходоносора II (605-562 гг. до Р. Х.) нанесла сокрушительное поражение войскам фараона, после чего вавилонский царь провел успешные военные кампании в Сирии и Палестине (4 Цар 24. 7; Иер 46. 2). В 604 г. вавилонская армия завладела г. Аскалоном на побережье Средиземного м. Предупреждая о грозящей опасности, прор. Иеремия призвал весь народ в Иерусалиме соблюдать пост (Иер 36. 9). Навуходоносор вторгся в Иерусалим, забрал часть сокровищ Иерусалимского храма и увел в качестве заложников представителей царского рода, в т. ч. прор. Даниила с друзьями (Дан 1. 1-6). Став вассалом Навуходоносора, И. платил ему дань последующие 3 года (4 Цар 24. 1). Ок. 601 г. Навуходоносор перебросил основные вооруженные силы из Сирии и Палестины к границе с Египтом, где в результате продолжительного сражения потерпел поражение и вынужден был вернуться в Вавилонию (Assyrian and Babylonian Chronicles/Ed. A. K. Grayson. Locust Valley, 1975. P. 101. (Texts from Cuneiform Sources; 5)). Воспользовавшись этой ситуацией, И. освободился от зависимости от Вавилонии и прекратил платить дань (4 Цар 24. 1). Согласно Вавилонской хронике (Ibid. P. 102), Навуходоносор вновь вторгся в Иудею и после недолгой осады в марте 597 г. взял Иерусалим (4 Цар 24. 10-14). И., вероятно, умер во время осады, а новый царь Иудеи Иехония был взят в плен (4 Цар 24. 12, 15). Существуют различные предания о смерти И. В Книгах Царств говорится о том, что И. умер естественной смертью и «почил… с отцами своими» (4 Цар 24. 6); в Лукиановской рецензии этого стиха LXX добавляется, что он «был похоронен с его отцами в саду Уззы» (на месте захоронения царей Манассии и Аммона - 4 Цар 21. 18, 26). Возможно, это произошло, когда И. был заключен Навуходоносором в оковы, «чтоб отвести его в Вавилон» (2 Пар 36. 6; 2 Езд 1. 40). Согласно Иосифу Флавию, И. был убит в Иерусалиме по приказу Навуходоносора, а его тело было выкинуто за городские стены ( Ios. Flav. Antiq. X 6. 3). Это сообщение отражает пророчества из Книги прор. Иеремии о том, что труп И. «будет брошен на зной дневной и на холод ночной» (Иер 36. 30) и что он будет погребен «ослиным погребением» за воротами Иерусалима (Иер 22. 19). |
| Арамейское царство Д. В X-VIII вв. до Р. Х. Д. был столицей одного из гос-в арамеев - Дамасского царства (Арам-Дамаск; евр. - 1 Пар 18. 5-6; ср.: Ис 7. 8). Первое упоминание о царстве Д. в письменных источниках встречается в рассказе о войне царя Давида с арам. сувским царством (Арам-Цоба) (2 Цар 8; 1 Пар 18), ставшим доминирующей силой в Юж. Сирии в первые годы правления царя Давида. Он одержал победу над Сувским царем Адраазаром в 2 сражениях (2 Цар 8. 3-8; 10. 15-19). Согласно сообщению 2 Цар 8, после сражения с Адраазаром Давид разбил армию арамеев из Д. и включил город в свое царство. Д. оставался под властью израильтян до времени правления царя Соломона, когда Разон, сын Елиады, бывш. слуга Адраазара, собрав армию мятежников, захватил Д. и провозгласил себя царем (3 Цар 11. 23-25). Разон вскоре стал противником Израиля в союзе с идумеями (3 Цар 11. 25). Соломон не смог вернуть контроль над Д., вокруг которого объединялись др. арам. гос-ва. Влияние Д. усилилось при преемнике Разона Тавримоне. В IX-VII вв. до Р. Х. арам. царство Д. было главным противником Северного царства. Под предводительством Венадада (Бен-Хадад) (ок. 900 г. до Р. Х.) Д. напал на Израиль после заключения союза с иудейским царем Асой и разграбил большую часть его сев. территории (3 Цар 15. 16-22=2 Пар. 16. 1-6). Израильский царь Ахав сумел разгромить войска Венадада при Афеке (3 Цар 20. 26 сл.), но его самого в связи с пророчеством оставил в живых, заключив с ним договор (3 Цар 20. 35-42). Коалиция гос-в, созданная по этому договору, была направлена против Ассирии. Согласно анналам ассир. царя Салманасара III, в битве при Каркаре (ок. 853 г. до Р. Х.) Ассирии противостояла военная коалиция 12 гос-в, к-рую возглавлял царь Д. Ададидри. Одним из участников этой битвы был израильский царь Ахав (ANET. 278-279). Мн. исследователи отождествляли Венадада I с Ададидри, полагая, что битва при Каркаре произошла в период между сражениями, описанными в 3 Цар 20 и 22. По мнению др. ученых, повествование о войнах арамеев с Израилем первоначально не содержало имени израильского царя и было ошибочно отнесено к эпохе правления царя Ахава (см.: Pitard. Damascus. P. 6). Возможно, в нем имелись в виду сражения в нач. VIII в. между израильским царем Иоасом (или Иохазом) и Венададом III, сыном арам. царя Азаила (ср.: 4 Цар 13. 14-19, 24-25). |
| 3 и 4 книги Царств непосредственно примыкают к первым двум книгам Царств: 3 Цар 1—2 содержит заключение большого повествования о престолонаследии из 2 Цар 9—20. Подробная история царствования Соломона (3 Цар 3—11) детально описывает блеск его мудрости, роскошь предпринятого им строительства, прежде всего — храма в Иерусалиме, размеры его богатства, — блистательная эпоха, но дух завоеваний правления Давида уже позади, на его месте — идеи сохранения, организационного созидания и прежде всего — наживы. Противостояние двух частей народа сохраняется; после смерти Соломона (931 г. до Р. Х.) царство распадается: десять северных колен образуют собственное царство, и это политическое разделение еще углубляется религиозным расколом (3 Цар 12—13). История обоих царств — Израиля и Иудеи — излагается в 3 Цар 14 — 4 Цар 17 параллельно; зачастую это описание войн между двумя братскими государствами, но к тому же и нападений извне: египтян — на южное царство, Иудею, арамеев — на северное, Израиль. Опасность обостряется с вторжением ассирийского войска: впервые — в IX в., затем, в более крупном масштабе — в VIII в. до Р. Х.; в 721 г. под ударами ассирийцев пала столица Израиля, Самария, а Иудея заранее покорилась и обязалась платить дань. Дальнейшая история Иудеи вплоть до разрушения Иерусалима в 587 г. до Р. Х. описывается в 4 Цар 18—25:21. Повествование сосредотачивается прежде всего на двух царствованиях, — правлении Езекии (4 Цар 18—20) и Иосии (4 Цар 22—23), которые характеризовались национальным пробуждением и религиозной реформой. Крупные политические события того времени — это нападение Сеннахирима при Езекии (701 г.) в ответ на отказ от выплаты дани Ассирии, а при Иосии — падение Ассирии и становление халдейского царства. Иудея вынуждена была подчиниться новому восточному властелину, но сразу же восстала. Кара не замедлила: в 597 г. войска Навуходоносора захватили Иерусалим и увели часть его жителей в плен. Десять лет спустя восстание за независимость при-вело к новому вторжению Навуходоносора, которое завершилось в 587 г. разрушением Иерусалима и второй депортацией. Книги Царств завершаются двумя краткими дополнениями (4 Цар 25:22—30). |
| 7:19), — т. е. удивился я чрезмерности обетований, обратив взор на себя самого, но и это мало в сравнении с Твоим могуществом. Потом, продолжив хвалебную песнь и умоляя подтвердить обетование, присовокупил: «и ныне, Господи мой, Господи, слово, еже глаголал вси о рабе Твоем и о доме его, увери до века» (2 Цар. 7:25). А что умолял он о подтверждении сказанного обетования, свидетельствует о сем присовокупленное: «яко Ты Господь Вседержитель Бог Израилев, отверзл еси ухо рабу Твоему, глаголя: дом оный созижду тебе» (2 Цар. 7:27), — т. е. Ты открыл неведущему, что созиждешь дом оный, ради которого буду я славен у всех человеков; умоляю же подтвердить сие обетование. Вопрос 23. Почему Давид разрушил большую часть сирийских колесниц (2 Цар. 8:4 )? Божественный закон повелевает царям не иметь в употреблении многих коней (Втор. 17:16), чтобы надеяться не на них, но на Божию силу. Соблюдая закон сей, Давид разрушил большую часть колесниц. Но можно слышать, как и в псалмах воспевает и говорит он: «не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Лож конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется» (Пс. 32:16—17). Исполнил же Давид и благословение патриарха Исаака, данное Иакову, когда сказал он: «буди господин брату твоему» (Быт. 27:29). И Давид порази Идумею и постави в ней стражу (2 Цар. 8:13, 14). Сказанное же во всей Идумеи поставил подстерегающих означает, что в каждом городе поставил стражей, ибо воинов, которых иные называют поставленными в засаде, писатель наименовал подстерегающими. Потом присовокупил: «и быша вси идумеане раби Давиду» (2 Цар. 8:14). Так исполнил он праотеческое предречение. Писатель же, намереваясь повествовать, как сей божественный муж впал в беззаконие, почел необходимым показать прежде добродетель мужа, давая нам знать, что это было прегрешением не всегдашнего, но случайного направления воли. Ибо говорит: «бе Давид творяй суд и правду над всеми людьми своими» (2 Цар. 8:15). Потом перечисляет начальников и говорит, что одному вверено было такое, а другому другое начальство. Упомянул и о священниках Садоке и Авиафаре (2 Цар. 7:17). Но думаю, что здесь есть ошибка в письме, потому что не Ахимелех сын Авиафара, но Авиафар сын Ахимелеха. А словами фелефи и херефи называет писатель пращников и стрелков. Человеколюбивый ко врагам Давид мог ли не помнить о друзьях? Почему и спрашивал: «есть ли еще оставшийся в дому Саули, и сотворю с ним милость Ионафана ради?» (2 Цар. 9:1). По расположению к Ионафану не обращал он внимания на неприязнь Саула. Потом удостаивает милостей Мемфиваала:сделав его владетелем всего имущества Саулова и приказав постоянно быть ему при себе и разделять царскую трапезу (2 Цар. 9:7). |
| Вся история Израиля, прочитываемая в девторономической перспективе, предстает как послушание или, чаще, как непослушание Моисееву Закону. В частности, неверность Закону стала причиной падения Северного царства, разрушенного ассирийцами (ср. 4 Цар 18:12); напротив, иудейский царь Иосия восхваляется за свою верность Закону (4 Цар 23:25). Между Мал 3:22 и Нав 1 существует тесная связь: как Иисус получил задание призвать народ к верности Моисееву Закону, так же происходит и у Малахии, который в самом конце пророческих писаний вновь призывает Израиль помнить Моисеев Закон – центральный пункт веры и идентичности народа («для всего Израиля»). Когда добавленный к книге Малахии отрывок, со ссылкой на Нав 1 и в определенном смысле на все девтерономическое богословие, был составлен, Моисеев Закон был уже в сердце жизни Израиля. Возвращение пророка Илии 23-24 стихи вводят вслед за Моисеем фигуру пророка Илии. Он, как помним, герой длинного и прекрасного рассказа, содержащегося в 3 Цар 17-19, 21 и в 4 Цар 1-2. Расположение Моисея и Илии вместе, несомненно, подсказано тем фактом, что в 3 Цар 19 образ Илии намеренно приближен рассказчиком к образу Моисея. Как и Моисей, Илия встречается с Богом на Хориве после сорока дней странствования по пустыне. Однако эта встреча Илии с Богом необычна и очень отличается от того, какой сам он мог ее себе представить: в противоположность Синайскому богоявлению (ср. Исх 19:16-19) Бог является Илии в «голосе легкого молчания» (3 Цар 19:12). Выражение «пророк Илия» встречается, в частности, в 3 Цар 18:36, в повествовании о вызове, брошенном Илией пророкам Ваала на горе Кармель. В следующем стихе пророк просит Господа продемонстрировать то, что Он способен обратить сердце народа: «Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердца их!» (3 Цар 18:37). То есть Илия просит Господа открыть народу истину, что Он – единственный для Израиля Бог. Малахия возвращается к этой идее и развивает ее в свете темы пришествия «вестника», описанного в Мал 3:1. Илия должен вернуться, он – тот вестник, которого ожидает Израиль. Это один из первых моментов развития той традиции, которая в пост-библейском иудаизме станет весьма популярной: учение о возвращении Илии. Цель возвращения Илии – «обратить сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их», то есть примирить новое, вернувшееся из плена поколение, с его собственным прошлым – для того, чтобы Господь не поразил землю проклятием. Здесь Малахия пользуется словами, которые в книгах Второзакония и Иисуса Навина используются для описания уничтожения завоеванных Израилем народов. |
| Историк Филон Библский (VI в.) отождествляет В. с Зевсом, называя его также Демарус. В «Финикийской истории» Филона есть указание на миф о борьбе Демаруса с Понтом, несомненно связанный с угаритским мифом о борьбе В. с Йамму, богом морской стихии (Д. Дей). В. в Ветхом Завете Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Прор. Илия закалывает жрецов Ваала. Клеймо иконы «Пророк Илия в житии». 1-я пол. XVII в. (АМИИ) Все упоминания о В., сосредоточенные в исторических книгах (от Книги Судей до 4-й кн. Царств, а также в Книгах Паралипоменон) и в Книгах пророков (Иеремии, Осии, Софонии), так или иначе связаны с осуждением его культа как ложного, заимствованного вероотступниками из евреев у ханаанеев. В этих книгах, ключевой идеей к-рых является наказание Богом Израиля за отступничество, вина Израиля непосредственно связывается с культом В. (напр. 4 Цар 17. 16; Иер 9. 13; Ос 2. 15). Для авторов девтерономической истории (Нав - 4 Цар) (см. ст. Исторические книги ) культ В. распространен на севере Ханаана, в Финикии и на территории сев. царства. Один из первых эпизодов борьбы с ваализмом происходит в Офре, в долине Изреель, когда судья Гедеон разрушил жертвенник В. (Суд 6). Царь Израиля Ахав , женившийся на финик. принцессе, устанавливает жертвенник и храм В. (3 Цар 16. 31-32). Указания на культ В. в сев. царстве встречаются в повествованиях о царях Иораме (4 Цар 3. 2) и Ииуе (4 Цар 10. 18-29). Согласно этой же истории, святилище В. появляется в Иудее (11. 17-18), по-видимому, благодаря Гофолии, дочери израильского царя. Ветхозаветные тексты почти ничего не говорят о мифологии В. Он неоднократно упоминается в ВЗ вместе с жен. божеством Ашерой (евр. ; см. 4 Цар 21. 7; 23. 4, 7), или Ашторет (евр. Суд 2. 13; 10. 6; 1 Цар 7. 3-4 и др.) (в Синодальном переводе оба имени переводятся как «Астарта»). Иногда евр. термин понимается как обозначение культового объекта (священного дерева?), сопутствующего жертвеннику В. (Суд 6. 25 и мн. др.). Жен. божество, очевидно, занимает подчиненное положение в данной паре. В нек-рых угаритских источниках и финик. надписях I тыс. до Р. Х. супругой В. названа Ашторет. Однако чаще в Угарите его супругой была Анат. В то же время данные эпиграфики указывают на то, что рядом с Яхве, с культом к-рого ваализм соперничал, появлялось имя Ашеры (надписи из Кунтиллет-Аджруда), к-рая в угаритской мифологии была супругой верховного бога Илу. Вслед. этого нельзя считать ветхозаветные упоминания Ашеры в паре с В. ошибкой или анахронизмом; скорее, речь идет о местных разновидностях культа В. и его супруги. Употребление имени В. во мн. числе, видимо, указывает на то, что ему поклонялись во мн. местах, и, видимо, в каждом культовом центре был свой идол В. |
| 384 См:. Лев. 19:14,32; Притч. 24:21; 1 Петр. 2:17. 385 См.: Ис. 45:7. 386 Наказание смертью: человек вкусил запретный плод и, таким образом, не пожелал оставаться бессмертным. Имеется чтение «пожелал». 387 Ср.: Быт. 7:11—23. 388 Ср.: Быт. 19:24. 389 Ср.: Исх. 7:14—11:10. 390 Ср.: Исх. 4:21; 10:20. 391 Ср.: Исх. 5:2. 392 Ср.: Исх. 5:4. 393 Ср.: Исх. 1:11—14; 5:7—19. 394 Ср.: Исх. 32:35. 395 Ср.: 4 Цар. 2:23—24. 396 Интерполяция, по мнению Кройманна. 397 Ср.: Исх. 20:5; 34:7; Числ. 14:18; Пс. 109 108:14; Иер. 32:18 и в др. местах. 398 Кройманн так исправляет текст: «чтобы на весь род переходила как милость, так и немилость». 399 Ср.: Иер. 31 38:29; Иез. 18:2—4. 400 Конъектура А. Энгельбрехта. В рукописи: «всё Божье провидение определило». 401 Эти слова Кройманн помещает в конце 14-й главы. 402 Ср.: Исх. 15и в др. местах. 403 Ср.: 4 Цар. 19:16 и в др. местах. 404 Ср.: 2 Цар. 22:10 и в др. местах. 405 В сочинении «Против Праксея» 4 406 Лакуна, по мнению Кройманна. Пропущено слово со значением «будет тревожиться» или «будет приводиться в замешательство». 407 Интерполяция? 408 Ср.: Лк. 9:62. 409 Ср.: Мф. 5:45. 410 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 411 Ср.: Ион. 3:1—10. 412 Ср.: 4 Цар. 20:1—5. 413 Ср.: Дан. 4:31—33. 414 Ср.: 1 Цар. 14:38—45. 415 Ср.: 2 Цар. 12:13. 416 См.: Исх. 20:12—17. 417 Ср.: Исх. 21:1; Bmop. 15:12; Иер. 34:14. 418 Ср.: Лев. 25:4—6. 419 Вставка Кройманна. 420 Ср.: Втор. 25:4. 421 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое ересь жаждет?» 422 См.: Исх. 21:24. 423 Ср.: Исх. 21:25. 424 См.: Рим. 12:19; Евр. 10:30; ср.: Втор. 32:35. 425 A se tuta, — исправление Кройманна. В рукописи: astuta «лукавая»; имеется чтение aestuata «полыхающая». 426 Ср.: Лев. 11:1—47. 427 Ср.: Быт. 1:21—25. 428 Ср.: Числ. 11:4—8. 429 Frigescunt. Ср.: sine Сегеге et libero friget Venus «без Цереры ( хлеба) и Либера ( вина) хладеет Венера (любовь)» (Ter. Eun., 732). 430 См.: Исх. 32:6. 431 Исправление Кройманна. В рукописи: «Наконец, чтобы человеку, приученному к необильной и неизысканной еде и не желающему впредь ничего слишком утонченного, легче было настроиться на пост в Боге». |
| Б. произносилось в торжественных случаях: при рождении ребенка (Руфь 4. 14), при свадьбе (Быт 24. 60; здесь оно имело смысл согласия родителей на брак детей, а также выражало изменение прав на наследство и переход женщины из-под власти отца под власть мужа - ср.: Тов 7. 7, 9. 6, 10. 12), при вступлении в должность (3 Цар 1. 47). Нередко употреблялись соответствующие формы Б. при произнесении приветствия или прощания (Быт 47. 7; Суд 6. 12; Руфь 2. 4; 1 Цар 15. 13; 25. 5-6; 2 Цар 19. 40; ср.: Тов. 5. 17; 7. 7; 10. 12). В межзаветный период Б. составляло также неотъемлемую часть посланий (ср.: 2 Макк 1. 2-5; 1. 17). Б. и проклятие По языческим представлениям, Б. (букв. «воздействие добрым словом») и проклятие - 2 варианта словесной формулы-заклинания, обладающей магической силой (И. Кауфман). Общесемит. корень , от к-рого в евр. тексте ВЗ образованы большинство слов, означающих Б., в угарит. и аккад. текстах имеет значение «наделять или обладать благотворной силой» и обычно противопоставляется словам со значением «наносить вред», «проклинать» ( Allegro. P. 249-251). У древних народов традиц. началом войны служили взаимные проклятия (1 Цар 17. 43; Втор 28. 7, 25), а Б. являлось основой для примирения (Быт 33. 11; 1 Цар 25. 14-27; 30. 26-31; 4 Цар 5. 15). В отличие от языческого магизма библейским авторам чуждо представление об автономности Б. и проклятия (противопоставляемых друг другу - см., напр.: Числ 24. 10); и то и др. получает силу только от Бога; всегда подчеркивается, что проклятие, произнесенное вопреки воле Божией, лишено силы (Чис 23. 8; ср.: Притч 26. 2). Бог способен отменить проклятие и превратить его в Б. (Пс 108. 28; см. G. W. Coats). Б. или проклятие, к-рое навлекает на себя народ Божий, после исхода из Египта неразрывно связано с заключением и соблюдением Завета (Втор 28). Каждое последующее поколение должно, подобно Аврааму, являть свою веру и стремиться к исполнению заповедей Божиих (Втор 11. 26-28), неисполнение их влечет за собой проклятие (Втор 28; 30. 19). Обращенное к Богу |
|
|
