| 45. Теперь, однако, мы завершили общее наше рассуждение против всех ересей; несомненные, справедливые и неизбежные возражения требуют отказывать им в прении о Священном Писании. О прочем, если будет на то милость Божья, мы ответим некоторым еретикам особо Тем же, которые читают это с истинной верою, да будет мир и милость Бога нашего Иисуса Христа во век. ПРИМЕЧАНИЯ 1) См. Матф. 7,15; 24,4; 11; 24; 1 Тим. 4,1-3. 2) См. 1 Цар. 18. 3) См. 1 Цар. 13,14. 4) См. 2 Цар. 11. 5) См. 3 Цар. 11,4. 6) См. Евр. 4, 14-15. 7) См. Иоан. 6, 66. 8) См. Иоан. 1,1; 6,67-68; 16,30. 9) См. 2 Тим. 1,15; 2,17; 1 Тим. 1,20. Упомянутого Гермогена Тертуллиан в трактате " О воскресении плоти " (24 ср. 1) причисляет к еретикам, отрицавшим воскресение плоти. 10) См. 1 Кор. 11,18-19. 11) См. Галат. 5,20. 12) Значение термина αρεσις, как особой " системы взглядов " утвердилось еще в античной традиции (напр., Диоген Лаэртский VII 191 и др.). 13) Апеллес - известный ученик Маркиона. Жил в Риме в конце II в. Значительную часть сведений о нем сообщает Тертуллиан. Информация о личной жизни Апеллеса у Евсевия (Церковная история V 13) и других авторов (Ипполит. Против ересей Х 20) не носит того оттенка скандальности, который присутствует у Тертуллиана. Апеллесу принадлежало сочинение под названием Φανερωσεζ ( " Откровения " ), в котором он изложил пророчества своей подруги Филумены, и, возможно, трактат " Силлогизмы " , где критиковалась теология Моисея (см. Псевдо-Тертуллиан. Против ересей 19). В доктринальном отношении Апеллес отошел от резкого Маркионова дуализма и признавал единое начало для всего сущего. Тертуллиан написал специальный трактат против последователей Апеллеса (не сохранился). 14) См. Валент. 26; Душ. 21. 15) Видимо, намек на стоического мудреца, в своей безмятежности подобного богу. 16) См. прим. 4 к трактату " О свидетельстве души " . 17) Имеется в виду стоическое учение о телесности сущего, сформулированное, по-видимому, уже основателем школы Зеноном. Телесно-огненный бог-логос стоиков напоминал огненный логос Гераклита. |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| Формирование П. Поэтические славословия и гимны возникли еще до Давида, на заре ветхозав. истории. Народ Божий издавна имел обыкновение выражать свои чувства и веру в песнопениях и стихах (см.Исх 15; Суд 5; 1 Цар 2:1–10). Царь Давид сочетал военные и политич. таланты с поэтическим гением. Об этом свидетельствует его элегия на смерть Саула (2 Цар 1:19 сл.) и псалом спасения (2 Цар 22:2 сл.), вошедший в П. (Пс 17). Величественные, отмеченные архаизмом образы многих псалмов вполне могут указывать на авторство Давида, что косвенно подтверждает их сходство с древней ханаанской поэзией (напр., Пс 28). Какие псалмы принадлежат самому Давиду, точно установить едва ли возможно (по мнению это Пс 109, 23, 131, 50). Надписание «Давидов», по аналогии с гимнами может означать, что они пелись для царя или в присутствии царя из дома Давидова. Упомянутые в псалмах сыны Кореевы и Асаф были руководителями храмовых хоров и оркестров. Их имена указывали на среду, в к–рой сформировалась П. Структура П. показывает, что книга складывалась на протяжении долгого времени, пополнялась новыми псалмами, расширяясь в эпоху Плена (см.Пс 136). По–видимому, 5 книг П. возникли примерно в той последовательности, какую они имеют в нынешней Библии. Наиболее ранним разделом были «молитвы Давида». Затем сформировалась «Элохистическая П.», к–рая пополнялась вплоть до 2 в. до н.э. Сравнение П. с псалмами показало, что в Маккавейское время в П. входили н е н о в ы е т е к с т ы, а древние псалмы. Псалмы Соломоновы (см. ст. Апокрифы), написанные ок.63 до н.э., уже не были включены в П., а следовательно, полный корпус канонич. псалмов был уже кодифицирован. Это произошло не позднее 100 до н.э. Надписания псалмов. Кроме имен авторов и указаний на повод составления псалмов (напр., Пс 3), в П. существуют указания для певцов и музыкантов. Они не всегда могут быть расшифрованы. Так, считается, что слова «при появлении зари» (Пс 21) означают, по–видимому, что псалом должен петься на мотив традиционной утренней песни. Аналогичным образом объясняется надписание Пс 56. Слова «на гефском орудии» (Пс 38) могут указывать на филистимский инструмент или мелодию. Слово «аламоф» (Пс 45) связано с исполнением псалма женским хором (от евр. алма, молодая женщина или девушка). Музыкальные паузы в П. отмечены словом села (опущенным в син. пер.). |
| 19), Господь укрепил пророка. И борьба Илии за то, чтобы вернуть израильский народ от служения Ваалу к служению Господу, продолжилась. Вызов ваализму Описание пророческого служения Илии содержится в так называемом цикле Илии — прекрасной повести, охватывающей 17–22-ю главы Третьей книги Царств и 1–2-ю главы Четвертой книги Царств. В этих главах Илия бросает вызов ваализму, вызывает его на смертельный бой. Борьба пророка с этой хананейско-финикийской религией, ставшей при Ахаве государственной религией Израиля, описывается очень колоритно и увлекательно. В народных ханенейских представлениях Ваал был не только богом дождя, но и божеством жизни и смерти. Ведь дождь на Ближнем Востоке — это жизнь; нет дождя — нет урожая, а значит, — голодная смерть. Разрушая в народном сознании эти представления о Ваале, Илия спасает от голодной смерти сарептскую вдовицу, а затем воскрешает ее сына, тем самым наглядно показывая, что не Ваал, а Господь, Которому служит пророк, действительно является Богом, Всемогущим Господином над жизнью и смертью. Но, пожалуй, самым обидным для почитателей Ваала стала духовная победа Господа и Его пророка, одержанная не на земле, а на небе. По слову Илии небо затворилось на три с половиной года, и по его же молитве оно разверзлось вновь. Тем самым всему Израилю было показано, что не Ваал «отверзает катаракты облаков», как пелось в одном из угаритских религиозных гимнов, а Господь, Бог Илии. Ваал не слышал молитв своих пророков, а молитва Илии оказалась услышанной Богом — с неба ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве (3 Цар. 18, 38). А затем небо затягивается грозовыми тучами и начинается долгожданный ливень (3 Цар. 18, 45) — и всему народу становится очевидным: Господь, а не Ваал распоряжается дождями. Рассказ о противостоянии Илии пророкам Ваала содержит еще один интересный эпизод. В ознаменование духовной победы над Ваалом Илия, охваченный религиозным вдохновением, собственноручно закалывает 450 пророков Вааловых у потока Киссон (3 Цар. |
| 12:1. Природная акустика (напр., наличие небольших бухт или холмов) позволяла тысячным толпам услышать оратора. Такие стечения народа были явлением редким; если бы римляне узнали об этом, они могли задержать Иисуса. Римляне с подозрением относились к большим несанкционированным собраниям народа, поскольку всегда была опасность мятежа. (Театр в галилейском городе Сепфоре вмещал 4—5 тыс. человек, но, поскольку он находился в пределах города, любые антиримские выступления незамедлительно стали бы известны властям.) Впрочем, вероятность вмешательства римлян была на этом этапе невелика; они не патрулировали сельскую местность Галилеи, а их власти еще ничего не знали об Иисусе (23:2). 12:2,3. Плоские крыши домов служили своеобразным помостом, откуда во всеуслышание сообщались новости соседям; крыши были открытым местом, в отличие от закрытого внутреннего помещения. Под покровом ночи люди передавали друг другу секреты. В данном контексте ст. 2, 3 звучат предупреждением о том, что признание о вере или неверии в Христа будет либо разглашено предательскими устами (12:1,4,5), либо станет известно на суде (12:4—10). В день суда все тайные дела станут явными (ср., напр.: Ис. 29:15); нечестивый будет посрамлен, а праведный оправдан (напр.: Ис. 45:16,17). 12:4,5. Все еврейские читатели понимали, что «ввергнуть в геенну» может только Бог, Судья, чьего могущества должны благоговейно «бояться» разумные люди. 12:6,7. Малые птицы («Р в оригинале — «воробьи») были самым дешевым товаром на рынке. Согласно Мф. 10:29. за один ассарий, мелкую монету, можно было купить двух воробьев, здесь же говорится, что оптом ихможно было купить еще дешевле. И снова звучит традиционный раввинский аргумент «насколько же более»: если Бог заботится о малых птицах, то насколько же более Он заботится о человеке? Устойчивое ветхозаветное выражение «волосы на голове сочтены» означает, что с человеком ничего не можетпроизойти, если на то не будет Божьей воли (ср.: 1 Цар. 14:45; 2 Цар. 14:11; 3 Цар. 1:52). |
| 19:36,37. Паломников, прибывавших на праздник, обычно приветствовали радостными возгласами, но тексты в 19:37—40 позволяют полагать, что здесь речь идет о гораздо более торжественном событии. 19:38. Это цитата из Пс. 117:26, к которой добавлено слово «Царь». Хвалебные псалмы (Hallef), которые включают Пс. 112—117, регулярно воспевались на празднике Пасхи и еще были свежи в памяти людей; более поздние поколения воспринимали эти псалмы как весть надежды на грядущее искупление. Иисус процитирует этот псалом в Лк. 20в мессианском ключе. 19:39,40. «Камни» могут означать любые камни (3:8), но также и те, из которых построен храм (см.: 19:44; 20:17). 19:41—44 Печальная участь Иерусалима 19:41,42. Как Иеремия или другой пророк, оплакивающий свой народ (напр.: Иер. 6:26; 8— 9:3; Пл. 1:1—4), Иисус здесь плачет о Своем народе. 19:43. «Придут на тебя дни» — типичное выражение, встречающееся у ветхозаветных пророков (напр.: 1 Цар. 2:31; 4 Цар. 20:17; Иер. 31:31). Римляне произвели осаду и разрушили Иерусалим в войне 66—70 гг., примерно через сорок лет после того, как Иисус произнес эти слова. 19:44. Здесь Иисус использует обычную пророческую гиперболу; город был разрушен в 70 г. н. э., но не был сровнен с землей. Дальнейшее его разрушение (в том числе «заполнение» всей долины) имело место после восстания Бар-Кохбы, которое было окончательно подавлено в 135 г. н. э. Ветхий Завет говорит о «посещении» Богом Своего народа в деяниях спасения или суда (напр.: Ис. 23:17); здесь это понятие относится к миссии Иисуса. 19:45—48 Преобразование храма Дополнительную информацию см. в ком-мент. кМк. 11:15—19. 19:45. Продавцы были нужны в храме для того, чтобы прибывшие на праздник иудеи могли купить здесь жертвенных животных. В Псалтири, у пророков и еврейских учителей высказывается одна и та же мысль: молитва и чистое сердце стоят больше, чем жертвы; но при этом жертвоприношения кактаковые не отрицаются. Иисус здесь выступает не против жертвоприношений (ср.: Деян. 21:26), но сосредоточивает внимание на ритуале, в основе которого отсутствуют истинные взаимоотношения с Богом (см.: Лк. 19:47). Даже если бы Он очистил весь храм, продавцы все равно не остались бы под открытым небом. |
| 5. Седалище добродетелей и пороков, то есть различных чувствований и расположений душевных. Здесь мы наконец вступаем в собственную область сердца. Расположения сердечные бывают добрые и злые. Среди первых священные авторы помещают «правоту» сердца (Втор. 9, 5), «простоту» (Быт. 20, 5), «разумность» (3 Цар. 3, 9), «смирение» (Дан. 3, 87), «преданность» Богу (3 Цар. 11, 4). Ко вторым относят: «суетность» (Пс. 5, 10), «легкость» (Сир. 19, 4), «дерзость» (Притч. 28, 26), «ожирение» (Пс. 118, 70), «упорство» (Сир. 3, 26). В сердце рождаются «надмение» (Втор. 17, 20), «зависть» (Притч. 23, 17), «сварливость» (Иак. 3, 14), «корыстолюбие» (Иез. 33, 31), «ненависть» и «вражда» (Лев. 19, 17), от которых оно «рвется» на части (Деян. 7, 54), но рождаются также и «любовь» (Мк. 12,30–31), мужество и дерзновение (2 Пар. 17, 6) и так далее. Сердце как средоточие нравственной жизни 13 . В сердце соединяются, наконец, все нравственные состояния человека, от высочайшей таинственной любви к Богу, которая взывает: Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век (Пс. 72, 26), до того высокомерия, которое, обожая себя, полагает сердце свое яко сердце Божие и говорит: Аз есмь Бог (Иез. 28, 2). Сердце есть исходное место всего доброго и злого в словах, мыслях и поступках человека, есть доброе или злое сокровище человека; благий человек от благаго сокровища сердца своего износит благое, и злый человек от злаго сокровища сердца своего износит злое (Лк. 6, 45). Совесть имеет свое седалище «в сердце» (Евр. 10, 22); Христос вселяется верою в сердца наши (Евр. 3, 17), также дарует обручение духа в сердца наши (2 Кор. 1, 22). Благодатный свет возсия в сердцах наших (2 Кор. 4, 6). Но с другой стороны, грешнику диавол влагает в «сердце» злые начинания (Ин. 13, 2), исполняет его сердце злыми помыслами (Деян. 5, 3). К невнимательным слушателям слова Божьего тотчас приходит сатана и отъемлет слово сеянное в сердцах их (Мк. 4, 15). Как средоточие всей телесной и многообразной духовной жизни человека, сердце называется исходищами живота, или истоками жизни: всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23). Оно составляет глубочайшую часть нашего существа: глубоко сердце человека паче всех… и кто познает его (Иер. 17, 9). Никогда внешние обнаружения слова, мысли и дела не исчерпывают этого источника; потаеный сердца человек (1 Петр. 3, 4) открыт только для Бога: Той бо весть тайная сердца (Пс. 43, 22). Состоянием сердца выражается все душевное состояние (Пс. 50, 12; 83,3). |
| Божье знание неразрывно связано с Его полновластием, Он знает каждую вещь как саму по себе, так и в связи со всеми другими вещами, потому что Он Сам создал ее, поддерживает ее существование и заставляет ее в каждый момент времени функционировать в соответствии с Его замыслом (Еф 1:11). Идея о том, что Бог, все зная и предопределяя, не держит все под Своим контролем, является не только не библейской, но и просто бессмысленной. Верующему знание о Божьем всеведении дает уверенность в том, что он не будет забыт и что Бог позаботится о нем согласно Своему обещанию (Ис 40:27—31); неверующему мысль о Божьем всезнании должна внушать ужас, напоминая о том, что он не может ни спрятаться от Божьего ока, ни скрыть от Него свои грехи (Пс 138:7—12, Пс 93:1—11, Ион 1:1—12). Божественное провидение «Дела Божьего провидения заключаются в непрерывной заботе о Его творениях и в мудром, святом и полновластном управлении всеми их действиями» (Вестминстерский краткий катехизис, Q. 11). Если акт творения был однократным проявлением божественной силы, ставшим причиной бытия мира, то провидение является постоянным проявлением все той же силы, посредством которой Творец, в соответствии со Своей волей, поддерживает бытие всех творений, Сам участвует во всех событиях и направляет все к установленной Им цели. Бог всецело управляет Своим миром. Его рука может быть невидима для людей, но она простерта надо всем творением. Некоторые полагают, что Бог знает будущее, но не управляет им; что Он поддерживает мировой порядок, но не вмешивается в него; что Он осуществляет общий надзор за событиями, но не вникает в детали. Библия решительно отвергает все подобные попытки ограничить Божье провидение. Библия ясно учит, что Бог проявляет Свою провиденциальную власть над вселенной в целом, Пс 102:19, Дан 4:32, Еф 1:11 над физическим миром, Иов 37, Пс 103:14, Пс 134:6, Мф 5:45 над животным миром, Пс 103:21,28, Мф 6:26, Мф 10:29 над жизнью народов, Иов 12:23, Пс 21:29, Пс 65:7, Деян 17:26 над рождением человека и его жизненной участью, 1 Цар 16:1, Пс 138:16, Ис 45:5, Гал 1:15—16 над внешними коллизиями человеческой жизни, Пс 74:7—8, Лк 1:52 над явлениями, кажущимися случайными или незначительными, Прит 16:33, Мф 10:30 в защите праведных, Пс 4:9, Пс 5:13, Пс 62:9, Пс 120:3, Рим 8:28 в удовлетворении нужд Своего народа, Быт 22:8,14, Втор 8:3, Флп 4:19 в ответах на молитвы, 1 Цар 1:19, Ис 20:5—6, 2 Пар 33:13, Пс 64:3, Мф 7:7, Лк 18:7—8 и в разоблачении и наказании нечестивых, Пс 7:13—14, Пс 10:6. |
| После сих войн божественный Давид сложил победную песнь Богу: она согласна с семнадцатым псалмом, лучше сказать, есть этот самый псалом с немногими изменениями в словах. И я, наряду с другими псалмами истолковав и семнадцатый, почел излишним делать другое толкование. В песни сей есть и проречение о Спасителе Христе, ибо сказано: «избавил Меня от народа, положил Меня в свет язычникам; людие, ихже не ведях, работаша Ми, в слух уха услышаша Мя» (ср. 2 Цар. 22:44, 45 и Пс. 17:45). А в свет язычникам был не Давид, но Происшедший от Давида по плоти, Господь и Сын Давидов. Если же и Давид послужил в свет язычникам, то именно тем, что сладкопением озаряет уверовавших во Владыку Христа, потому что во всех церквах по вселенной духовное Давидово песнопение просвещает души верных. Поелику же иудеи не хотят именовать Давида пророком, как весьма ясно предвозвещавшего о Спасителе нашем и о вере язычников, то пусть слышат, что говорит сам он: «верен Давид сын Иессеов, и верен муж, егоже восстави Господь в христа Бога Иаковля, и благолепны псалмы Израилевы. И Дух Господень глагола во мне, и слово Его на языце моем. Рек Бог Иаковль глаголати во мне» (2 Цар. 23:1—3). Если же и Дух Господень глаголал в нем, и Бог Иаковль благоволил глаголать в нем, то, конечно, он пророк, и пророк величайший, потому что Бог явил ему сокровенное и тайное премудрости Своей. Но сколько пользы принесли ему Божии вразумления, показывает дееписание. Познав опытом, что вожделение влечет за собою много бедствий, когда пожелалось ему холодной воды и вспомнил он о воде вифлеемской, трое же из обыкших отличаться в битвах с иноплеменниками, стоявшими станом около Вифлеема, потщились и без царева приказания принести воды (прошедши посреди неприятельского войска, и воды они почерпнули, и поспешно возвратились, между тем как ни один из иноплеменников не решился напасть на них, потому что боялись их чрезмерной отважности), тогда превосходнейший во всем царь не согласился вкусить вожделеваемой воды, но благочестивым помыслом преодолел вожделение, потому что воду сию называли кровью принесших, которые, услугу царю предпочитая собственной жизни и невзирая на опасность, проторглись сквозь дружины врагов и спаслись чудесно; почему воду сию и принес Давид в возлияние спасшему Богу. |
| Свят. Фотий считал ересью учение о греховности природы и вполне справедливо. Ведь библейское учение весьма точно говорит, что «Бог сотворил человека правым» (Екк. 7, 29) и «Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Прем. 1, 14). Принять это выражение можно было бы только при условии понимания природы не в смысле того, что нам дал Бог при творении (она осталась той же), но в том смысле, в котором употребляют это слово святые отцы — «вторая природа», то растение, которое не посадил Отец (Мф. 15, 13). Суть этой «второй природы» в недобром употреблении добрых качеств и извращении нашей доброй воли, коренящейся в глубинах нашей души, часто не подвластных рассудочному контролю. Таким образом, греховна не природа, а ее состояние. Но все это не выводимо из сектантской антропологии, которая, усекая человека и делая его чисто плотским, и при этом бездоказательно постулируя возможность возникновения свободы человека из детерминированной материи, запутывается в противоречиях. Если же снова вернуться к утверждению адвентистов, что причина греха в сердце, «т. е. в сознании» , то надо заметить, что слово «сердце» в Библии вовсе не сводится к сознанию, а является куда более глубоким, чем представляют сектанты. Смысл его ближе к значению, вкладываемому Церковью в понятие «душа»: «b®bƒl (сердце) рассматривается: а) как средоточие жизненных сил (Пс. 21, 27); сердце (жизнь) подкрепляется пищей (Быт. 18, 5; Суд. 19, 5); ему же приписывается бдение (Песнь 5, 2) и сон (Екк. 2, 23); подобно wePen (душа) оно противополагается плоти (Пс. 72, 26); отсюда «в сердце твое», в смысле «на тебя» (Исх. 9, 14). б) как орудие ощущений, чувствований и различных душевных отправлений, например, любви (Втор. 6, 5: Суд. 16, 15), ненависти (Лев. 19, 17), страха, ужаса и испуга, от которых сердце млеет (Быт. 45, 26; Иис. Нав. 7, 5), теряется (Иер. 4, 9), колеблется (Ис.7, 2), трепещет и как бы сдвигается с места (Иов. 4, 9; Быт. 42, 28) и замирает (1 Цар.25, 37), в значении мужество (Пс. 39, 13; 2 Цар. 17, 10). |
|
|
