| 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. |
| Затем с архипастырским словом к верующим обратился митрополит Ювеналий: «Ваше Преосвященство, дорогой отец настоятель, всечестные отцы, возлюбленные братья и сестры, дорогая Юлия Сергеевна! Я полон духовных переживаний в связи с посещением этого храма. Я поздравляю вас с его великим освящением, причастников и причастниц — с принятием Святых Христовых Таин и с праздником святого пророка Божия Илии. Не случайно, возлюбленные, в Священном Писании говорится: " Праведники во веки живут " (Прем. 5:15). Три тысячелетия прошло с тех пор, как жил пророк Илия, но сейчас он предстоит перед нами, как живой. Библия рассказывает нам о его жизни, служении, подвигах, о его взятии на небо. Церковное Предание говорит, что перед Вторым пришествием Господа на землю пророк Илия снова явится во плоти, будет проповедовать Христа Спасителя и примет мученическую кончину (см. Мал. 4:5-6; Откр. 11). Из жития пророка Илии мы больше всего вспоминаем, как он, желая обратить избранный народ к истинному Богу, молился, чтобы Господь вразумил людей и дал им знамение. По его слову в течении трех с половиной лет на земле не было дождя (см. 3 Цар. 17:1). И когда люди осознали свою греховность и обратились к Богу, он снова помолился, и пошел дождь (см. 3 Цар. 18:45). Каждый год, когда мы празднуем день пророка Илии, в память о его чуде, мы ждем, что и у нас на земле будет дождь. И сегодня мы видим тучи на небе и, как знамение милосердия Божия, ожидаем дождя. Память святых нас многому назидает и готовит нас к Царствию Божию. От прошлого века мы получили печальное наследие — множество порушенных и уничтоженных храмов, множество священнослужителей и мирян, которые не отреклись от веры и пострадали за имя Христово. Эти времена прошли, и сегодня, в условиях свободы, мы хотим не только возвращения веры в сердца людей, но и возрождения порушенных храмов. Я вспоминаю, как в далеком 1977 году я вступил в управление Московской епархией. В Московской области тогда было только 132 действующих храма, и, оглядываясь на прожитое, могу с благодарением Господу сказать, что на территории Подмосковья сегодня около двух тысяч храмов. Но больше всего меня беспокоит то, что более 200 храмов еще находятся в руинах. Несколько лет тому назад по благословению Святейшего Патриарха я создал Благотворительный фонд по восстановлению порушенных святынь. Сопредседателем фонда стал губернатор Московской области Андрей Юрьевич Воробьев. И с тех пор Господь благословил нас каждый год после восстановления храмов их освящать. |
| 6:47). И опять: веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14:1). Итак, как полагаю, достаточно представили мы свидетельств о вере из Божественных Писаний. Веру же имею в виду в Отца и Сына и Святого Духа, в Единосущную и Животворящую Троицу, в Которую и веруем. Необходимо также для ясности представить читателям изречения и свидетельства из Святого Писания, о чем говорится. «Мы видим, что посредством всякого богословского размышления Богоначалие священно воспевается или как Монада и Единица — по причине простоты и единства сверхъестественной неделимости, коей, как единящей силой, мы соединяемы… как Троица по причине триипостасного выражения сверхсущественной плодовитости». Мы говорим, что все богоначальные имена богословы относят к Сверхсущной и Единосущной Троице: Бог, Господь, Святой, Благой, Свет, Жизнь, Истина, Вседержитель, Всемогущий, Господь Саваоф, то есть [Господь] воинств (1 Цар. 17:45), и всеми другими [именованиями] от богословов Он священно воспевается, как можно узнать от Самого Богоначалия, Которое Само о Себе учит: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19). И [обращается к] тем, которые в [притче о] винограднике: я добр (Мф. 20:15); Дух Твой Благий (Пс. 142:10); и к Моисею: [Col. 1436] Аз есмь Сущий (Исх. 3:14); и Иоанн: что было от начала (1 Ин. 1:1), и: пришедший (1 Ин. 5:6); и Вседержитель: Господь имя Ему (Ис. 47:4); и: Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26); и к Фоме: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6); и: Освяти их истиною Твоею и слово Твое есть истина (Ин. 17:17); Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26). И тотчас же: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:13-14), и далее: Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:15); и далее: как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет (Ин. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Много пришлось претерпеть Давиду от злого, но законного царя. Не желая мстить своему притеснителю, он не смел поднять на него оружие. В этих скорбях он взывал: «Изми мя от враг моих, Боже, и от востающих на мя избави мя» (Пс. 58, 2). «Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой» (Пс. 41, 12). «Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь» (Пс. 33, 20). Во время войны с филистимлянами Давид с помощь Божией одолел неприятельского воина Голиафа. Давид отказался от воинского снаряжения и вышел на единоборство только с пращой – примитивным даже в те времена оружием. На насмешки Голиафа юноша отвечал: «Ты идешь против меня с мечом, копьем и щитом, а я иду против тебя во Имя Господа Саваофа, Бога воинов израильских...» (1 Цар.17, 45). После гибели на войне Саула и его наследников святой Давид был провозглашен царем над всеми двенадцатью коленами Израильскими. Но он не превозносился в дни благоденствия, творил суд и правду над своим народом. Но вот случилась беда: увлекшись красотой Вирсавии, царь приказал послать ее мужа Урию в самое опасное место сражения. Урия погиб, а царь Давид женился на Вирсавии. Для обличения преступного царя Бог послал пророка Нафана. С глубокой скорбью взывал раскаявшийся властелин: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей...» (Пс 50,1). Господь простил пророка. Но во искупление вины бедствия не отходили от него. Сын Давида Авессалом восстал против отца, и ему пришлось покинуть Иерусалим и скрываться. За пролитую но войнах кровь Господь не дал возможности святому воздвигнуть храм Богу Вышнему, но отдал это его сыну, Соломону. Однако все скорби и испытания святой царь принимал, как подобает и нам современным христианам, со смирением как воздаяния за свои согрешения. Почил пророк Давид за тысячу лет до Рождества Христова и погребен был в Иерусалиме. Благодатью Святого Духа святой пророк Давид составил Псалтирь – эту великую книгу, о которой мы слышали более всех книг из Ветхого Завета, книга, в которой выражены все переживания верующей души: ее скорбь об утрате Бога и молитва о милости и заступничестве от Всевышнего; безмерное ликование при соединении с Богом и горение божественной ревностью. Сколько в ней прекрасных духовных строк, которые всем памятны: «Помилуй мя Боже по велицей милости Твоей…» (Пс. 50) или «Живый в помощи Вышняго…» (Пс. 90), «Благослови душе моя Господа…» (Пс.102) и «Внуши Боже, Молитву мою и не презри моления моего…» (Пс. 54) и еще много-много других – всех не перечислить. |
| В Ветхом Завете для евреев, живших среди враждебных к ним нечестивым идолопоклонникам, война была необходимостью и исполнением прямой воли Бога. Святой царь Давид говорит Голиафу: Ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил; ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам труп твой … птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле (1 Цар 17. 45–47). В Синайском законодательстве мы видим заповедь, которая предписывает смерть иудею, нарушившему Закон: Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, … или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, … говоря: пойдем и будем служить богам иным, … то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его (Втор 13. 6–9). И это непосредственно после дарования заповеди: Не убивай ! Так было в Ветхом Завете. Новый Завет принес новую заповедь – любви не только к ближним, но и к врагам (Мф 5. 44, Лк 6. 27). Когда святой апостол Петр в Гефсиманском саду с ножом в руке бросается защищать Господа Иисуса, Спаситель запрещает апостолу Петру использовать меч и говорит: Все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф 26. 52). В то же время Сам Спаситель, чтобы донести до слушателей истинный смысл Своего учения, использует именно военную терминологию и говорит о войсках (Мф 22. 7), о принесенном им мече: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч (Мф 10. 34). От капернаумского сотника Спаситель не требовал оставления служения, но немедленно исполнил его просьбу и поставил в пример иудеям (Мф 8. 5). И Иоанн Креститель, проповедуя покаяние, ничего не говорил воинам об оставлении своего служения: Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем » (Лк.3:14). Сотник Корнилий, получивший Крещение от святого апостола Петра, не получал от него повеления оставить свою службу (Деян 10 гл.). Военная лексика широко используется в Новом Завете: |
| 19), Господь укрепил пророка. И борьба Илии за то, чтобы вернуть израильский народ от служения Ваалу к служению Господу, продолжилась. Вызов ваализму Описание пророческого служения Илии содержится в так называемом цикле Илии — прекрасной повести, охватывающей 17–22-ю главы Третьей книги Царств и 1–2-ю главы Четвертой книги Царств. В этих главах Илия бросает вызов ваализму, вызывает его на смертельный бой. Борьба пророка с этой хананейско-финикийской религией, ставшей при Ахаве государственной религией Израиля, описывается очень колоритно и увлекательно. В народных ханенейских представлениях Ваал был не только богом дождя, но и божеством жизни и смерти. Ведь дождь на Ближнем Востоке — это жизнь; нет дождя — нет урожая, а значит, — голодная смерть. Разрушая в народном сознании эти представления о Ваале, Илия спасает от голодной смерти сарептскую вдовицу, а затем воскрешает ее сына, тем самым наглядно показывая, что не Ваал, а Господь, Которому служит пророк, действительно является Богом, Всемогущим Господином над жизнью и смертью. Но, пожалуй, самым обидным для почитателей Ваала стала духовная победа Господа и Его пророка, одержанная не на земле, а на небе. По слову Илии небо затворилось на три с половиной года, и по его же молитве оно разверзлось вновь. Тем самым всему Израилю было показано, что не Ваал «отверзает катаракты облаков», как пелось в одном из угаритских религиозных гимнов, а Господь, Бог Илии. Ваал не слышал молитв своих пророков, а молитва Илии оказалась услышанной Богом — с неба ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве (3 Цар. 18, 38). А затем небо затягивается грозовыми тучами и начинается долгожданный ливень (3 Цар. 18, 45) — и всему народу становится очевидным: Господь, а не Ваал распоряжается дождями. Рассказ о противостоянии Илии пророкам Ваала содержит еще один интересный эпизод. В ознаменование духовной победы над Ваалом Илия, охваченный религиозным вдохновением, собственноручно закалывает 450 пророков Вааловых у потока Киссон (3 Цар. |
| 1Цар.17:36 . и льва и медведя убивал раб твой, и с этим филистимлянином необрезанным будет то же, что с ними, потому что так поносит воинство Бога живаго. [Не пойти ли мне и поразить его, чтобы снять поношение с Израиля? Ибо кто этот необрезанный?] 1Цар.17:37 . И сказал Давид: Господь, Который избавлял меня от льва и медведя, избавит меня и от руки этого филистимлянина. И сказал Саул Давиду: иди, и да будет Господь с тобою. Ср. ст. 1Цар.17:45–47 . 1Цар.17:42 . И взглянул филистимлянин и, увидев Давида, с презрением посмотрел на него, ибо он был молод, белокур и красив лицем. «Молод, белокур и красив лицом», т.е. без внешних признаков закаленного в боях сурового воина. 1Цар.17:52 . И поднялись мужи израильские и иудейские, и воскликнули, и гнали филистимлян до входа в долину и до ворот Аккарона. И падали поражаемые филистимляне по дороге Шааримской до Гефа и до Аккарона. Аккарон – филистимский город, на запад от Гаваона. 1Цар.17:54 . И взял Давид голову филистимлянина и отнес ее в Иерусалим, а оружие его положил в шатре своем. На вопрос о том, «как Давид, не живши еще в Иерусалиме, внес в него голову иноплеменника», блаж. Феодорит отвечает: «Правда, Иерусалим населяли еще иевусеи ( 2Цар.5:6–8 ), но Давид, желая устрашить непобежденных иноплеменников своего отечества, указал им на голову сраженного им великого воителя», дерзко восстававшего на избранный народ Божий и полагавшего всю надежду на собственные силы (Блаж. Феодорит, толк. на 1 Цар. Вопрос 42). 1Цар.17:55 . Когда Саул увидел Давида, выходившего против филистимлянина, то сказал Авениру, начальнику войска: Авенир, чей сын этот юноша? Авенир сказал: да живет душа твоя, царь; я не знаю. «Чей сын этот юноша?» 3анимая скромное место в толпе других придворных музыкантов, Давид мог быть и неизвестен лично Саулу. Слушая музыку Давида, Саул не обращал никакого внимания на игравшего; а если и видел его, так болезненные припадки, в период которых приглашался музыкант, могли помешать ему запомнить лицо игравшего. И только теперь, когда скромный музыкант на арфе сделался героем дня, славой Израиля, орудием Божественной помощи угнетенным, Саул обратил на Давида должное внимание и, не узнав его в лицо, спросил: «Чей сын этот юноша?» |
| Уже в 1-м издании 1-го тома «Истории Израиля» (1843) Г. Эвальд писал об особом авторе, к-рого он называет «девтерономист». Этому автору принадлежат не только Второзаконие, но и нек-рые фрагменты в остальных книгах Пятикнижия, а также в Книге Иисуса Навина. В качестве примера такой «писательской деятельности» Эвальд приводит текст Лев 26. 3-45, в котором отразилось знание его автором событий вавилонского плена. Девтерономист - последний автор или последний значительный редактор всего исторического повествования, состоящего из Пятикнижия и Книги Иисуса Навина ( Ewald. 1843. S. 162). Книга Судей Израилевых и 1-4-я Книги Царств Эвальд считал единым произведением («Das große Buch der Könige»). Возможно, наиболее значимыми для исследования И. к. ВЗ стали выводы, к к-рым пришел А. Кюнен во «Введении в Ветхий Завет» ( Kuenen A. Historisch-krit. onderzoek naar her ontstaan en de verzameling van de boeken des ouden Verbonds. Leiden, 1861-1865, 1887-18932. 3 Bde; нем. перевод: Historisch-kritische Einleitung in die Bücher des AT hinsichtlich ihrer Entstehung und Sammlung. Lpz., 1887-1894). В 1-й кн. «Введения...» он указывает на наличие девтерономического слоя в Книге Иисуса Навина ( Idem. 1887. Bd. 1. Tl. 1: Die Entstehung des Hexateuch. S. 130-131). Во 2-й части труда Кюнен исследует историю книг «ранних пророков» и делает заключение, что Книга Судей Израилевых и 1-4-я книги Царств «не только содержательно связаны, но и объединены присущей им девтерономической переработкой» ( Idem. 1890. Bd. 1. Tl. 2: Die historischen Bücher des AT. S. 99). Кюнен исходил из представления об одном девтерономическом редакторе, но затем пришел к выводу, что в Книге Судей Израилевых и 1-4-й книгах Царств имеются разные девтерономические редакции. Первый редактор, к-рого он называет «автором истории царей» (ок. 600), ввел в сочинение практически без изменений написанную до него историю о Самуиле , Сауле и Давиде, а также повествования о судьях, еще не затронутые девтерономической редакцией. Др. редактор, которого Кюнен называет каноническим (1-я пол. V в.), разделил это историческое повествование на 3 книги, а также добавил Суд 1. 1 - 2. 5 и Суд 17-21 к «девтерономической» Книге Судей Израилевых (2. 6-16. 31); в историю царя Давида вставил его указания 2 Цар 21-24, чтобы они предваряли историю Соломона. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
|
|
