| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| – Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис. 11:25 ; Суд. 3:10 ; 1Цар. 10:10 ; Ис. 63:14 . – дух жизни – жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт. 6:17,7:15,35:29 ; Суд. 15:19 . – служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис. 5:14 ; 1Цар. 16:14–16,23 ; 1Пар. 12:17 ; Ис. 11:2 ; Ос. 4:12, 5:4 . – дух человеческий, приемлющий от внешних духовных действований, например: Быт. 41:8 ; Втор. 2:30 ; Суд. 8:3 ; 3Цар. 21:5 ; 1Пар. 5:26 ; Пс. 105:33 ; Прит. 20:27 . Рассмотрим развитие этих образов 15 в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются в следующем порядке: до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. 1.1. Пятикнижие 16 Ягвист (J) датируется периодом X – начала IX века до Р. X. 17 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт. 2:7 , где «дыхание жизни» (LXX: πνο ζως) выражено не термином ruach, но близким ему по смыслу neshama, означающим жизненную силу божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Иоанн Брек замечает, что в Быт. 3:8 , где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 18 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт. 8:1 ; Исх. 10:13, 19 ; Числ. 11:31 ;З Цар. 19:11; Пс. 77:26, 134:7, 148:8 . Другое действие Духа – вдохновляющее, так, например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см.: Быт. 41:38 ), Валаама, слышащего слова Божий, – на произнесение притчи (см.: Числ. 24:2 ). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 19 . |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Для того чтобы объяснить изготовление литых тельцов в качестве символов Яхве, высказывалось предположение, что библейский эпитет Бога «могущественный» наряду со словом «бык» (евр. - «сильный» или «мощный»: Быт 49. 24; Ис 1. 24 и др.- BDB. P. 7) восходит к одному евр. корню ( Spencer. P. 1066), к-рый нельзя было соотнести с термином для обозначения литого идола ( ). Др. попытка заключалась в установлении филологической связи между семит. словами «бык» (евр. - см.: Иов 21. 10; аккад. ) и «царь», «правитель» (евр. аккад. - Wyatt. 1999. P. 181). Возможно, данная этимология восходит к угаритской традиции использовать имена животных в качестве воинских званий ( Dietrich. KATU. 1. 15. Taf. IV 6-7), но содержательная связь между этими понятиями не была доказана ( Wyatt. 1999. P. 181). Также не соответствует тексту Библии попытка представить З. т. как обозначение основания для ног Яхве - и в Исх 32. 4, и в 3 Цар 12. 28 звучит явное указание на то, что творцы тельцов видели в них изображение Самого Яхве ( Spencer. P. 1068). Др. т. зр. предполагает, что в культе тельца происходило служение совсем иному языческому божеству; либо Яхве был просто отождествлен с этим божеством, либо иной культ и иное богословие были механически перенесены с этого божества на Яхве. В пользу данного мнения было предложено альтернативное прочтение (Ibid. P. 1067) Исх 32. 18, где согласно МТ и синодальному переводу: «Моисей сказал: ...я слышу голос поющих» ( ). Иное прочтение МТ (как - «голос Анат») позволяет предположить, что Моисей услышал языческие гимны в честь угаритского божества Анат, воспеваемые перед З. т. (см.: Nicholson E. W. Exodus XXXI 18//VT. 1966. Vol. 16. N 3. P. 355; Sasson J. M. The Worship of the Golden Calf//Orient and Occident/Ed. H. A. Hoffner. Kevelaer, 1973. |
| Перевод: 1 Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, 2 говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!» 3 Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы, 4 перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение – истина Его. 5 Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, 6 язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень. 7 Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится: 8 только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым. 9 Ибо ты сказал: «Господь – упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; 10 не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему; 11 ибо Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих: 12 на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею; 13 на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона. 14 «За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. 15 Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, 16 долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое». Этот псалом в еврейской Библии не имеет надписания, но в греческом переводе 70-ти он приписывается Давиду. Псалом входит в 4й сборник (из 5ти), который состоит из псалмов 89–105. Нахождение псалма в этом сборнике может указывать на его сравнительно позднее происхождение. Некоторые толкователи приписывают его составление царю Езекии (конец VIII в.), считая, что он мог быть написан после чудесного избавления Иудеи от нашествия ассирийцев (о чем рассказывается в 4 Цар. 18–19 глл.). Общее содержание псалма таково: Человек, который живет верой и надеждой на Бога, найдет в Нем защитника и спасителя от всех несчастий и зол жизни (стт. 1–6). Даже нападения врагов («тысяч и десятков тысяч») не принесут вреда, но эти враги сами погибнут (стт. 7–8). Так как праведник избрал Бога своим прибежищем, Господь окружит его Своими Ангелами (стт. 9–13). Молитва праведника непременно будет услышана Богом, Который прославит его и «долготою дней насытит» (14–16). |
| Сопоставив упоминание у Д. кораблей (Суд 5. 17), а также обилие прямых и косвенных свидетельств о распространенности на этой территории языческих культов, нек-рые ученые писали о смешении представителей колена Д. с «народами моря» и филистимлянами (Spina. 1977; Gottwald. 1979). Загадочным остается происхождение священства в колене Д.: в отдельных рукописях Суд 18. 30 Ионафан называется потомком Моисея, в др.- Манассии (Whitelam. 1992). Это не единственный случай разночтения, связанного с именем Д. (напр., в 2 Пар 2. 13 упом. умелый ремесленник Хирам, сын тирянина и данитянки, но в 3 Цар 7. 13-14 его матерью называется вдова из колена Неффалимова), что, возможно, может служить указанием на систематически вносившиеся исправления, вызванные негативным отношением к имени или к потомкам Д., к-рые могли ассоциироваться с уклонением в язычество. Во всяком случае, уже у Деметрия Хронографа наблюдаются пропуск имени Д. при перечислении сыновей Иакова и замена Д. дочерью Диной (Euseb. Praep. evang. IX 21. 5, 8, 17), а в единственном месте, где Деметрий все же упоминает Д., тот называется сыном Лии (Ibid. IX 21. 3). В межзаветной лит-ре тема отступления Д. от веры в Единого Бога получает развитие. В Двенадцати патриархов завещаниях (христ. сочинение, к-рое основано на иудейских источниках) говорится, что в последние дни потомки Д. отступят от Господа и будут враждовать с потомками Левия и Иуды (Test. XII Patr. 5. 4-5). Более того, со ссылкой на прав. Еноха утверждается, что Д.- сатана . Однако в книгах Еноха в наст. время такой текст не встречается (в 1 Енох 13. 7 упом. лишь «воды Дана» как место, где Енох получил откровение об осуждении падших Стражей, возможно, в связи с этимологией имени Д.). Тем не менее потомки Д. обратятся к Господу и будут помилованы (Test. XII Patr. 5. 9). Негативная оценка Д. содержится в «Житиях пророков» (I в. по Р. Х.), где колено Д. объявляется виновным в пленении и рассеянии народа (Vita prophet. 3. 16-19). Вероятнее всего, истоки таких представлений следует усматривать в пророчествах Иер 1. 14 («от севера откроется бедствие») и Иер 8. 16-17. В раввинистической традиции наряду с учением об апостасии Д. (Берешит Раббати. 43. 2; Песикта Рабба. 46. 3) встречаются утверждения, что матерью Мессии будет женщина из колена Д. (Берешит Раббати. 97. 9). |
| Премьер-министр Палестины Мухаммед Штайе, говорит: «То, что сейчас делает Израиль, – это не война против ХАМАС, это война против всего палестинского народа. Министр обороны Израиля говорит, что сражается с “человекоподобными животными”, а премьер-министр [Израиля] призывает помнить о судьбе амаликитян», – отметил Штайе. Он добавил, что руководство Израиля желает повторения истории с древним семитским племенем амаликитян, которое полностью истребил израильский народ. Штайе подчеркнул, что именно на это израильские лидеры настраивают свою армию. Казалось бы, обращение к практике Средневековья – это парадокс, нонсенс. Но в современном Израиле – это реальность. Трагическая история амаликитян, живших на Бесоре у границы с Египтом и полностью уничтоженных коленом Симеона во время царствования Езекии (722 до н. э.), описана в Библии (1 Цар., 27:8). Но это далеко не единственное библейское свидетельство практики геноцида по отношению к завоеванным народам со стороны древних иудеев, осваивавших с огнем и мечом обещанные им Иеговой земли. И это зверское свое прошлое в Израиле почитают по сей день. В библейские времена В священную книгу иудаизма Тору, или Пятикнижие, входят первые пять книг еврейской Библии и, соответственно, Ветхого Завета христианской Библии. Это – «Бытие» (еврейское название Берешит, «В начале»), «Исход» (Шмот, «Имена»), «Левит» (Вайикра, «И воззвал»), «Числа» (Бе-Мидбар, «В пустыне») и «Второзаконие» (Деварим, «Слова»). Почитаем, что там написано: «Итак, убейте всех детей мужеского пола и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; А всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя» (Библия, Числа, 31:17–18). «А в городах сих народов, которых Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, и Гергесеев, как повелел тебе Господь Бог твой» (Библия, Второзаконие, 20:16–17). «…Порази жителей того города острием меча, предай заклятию его и все, что в нем, и скот его порази острием меча; всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнем город и всю добычу его во всесожжение Господу, Богу твоему» (Библия, Второзаконие, 13:12–16). |
| Слава Богу за всё 2020/03/15, 09:19:37 Книга Второзаконие 32, 39-40 (церковнославянский) Видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене: Аз убию и жити сотворю: поражу и Аз исцелю, и несть иже измет от Руку Моею: яко воздвигну на небо Руку Мою, и Кленуся Десницею Моею, и Реку: Живу Аз во веки: Книга Второзаконие (русский) 32.39 Видите ныне, (видите) что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от Руки Моей. Втор 4, 35. Ис 45, 5. 1 Цар 2, 6. Тов 13, 2. Прем 16, 13. 32.40 Я Подъемлю к небесам Руку Мою, и Клянусь Десницею Моею, и Говорю: Живу Я вовек! Быт 22, 16. Иер 10, 10. Ещё есть у кого-нибудь вопросы откуда всё берётся и всё происходит, все страдания, все скорби, все болезни, в том числе и Коронавирус? И запомните все сомневающиеся: всё, что для физического, земного, телесного, тленного, временного, проходящего, ненастоящего, смертного мира считается погибелью, то для Божьей души человеческой, вечной и нетленной, есть Спасение и Избавление, от всего временного, смертного тленного, земного, проходящего, ненастоящего. Поэтому, славьте и превозносите Единого Христа Бога Любви, от Которого всё происходит и печаль и радость, за всё, непрестанно. Аминь. Слава Тебе Единому Христе Боже Любви, Носящему всё, Творящему всё, Дающему всё, Избавляющему от всего, за всё. Слава Богу за всё 2018/12/19, 18:54:42 Единственное правильное правило, из всех правил во всём мире, это Смирение Христово, которое состоит в том, чтобы славить Бога всегда, за всё, что в мире происходит. И с тобой, и со всем окружающим тебя миром. Вот правило, лучшее из всех правил: всегда смиряться, во всём, и внутренне и внешне. Вот делание, лучшее из всех деланий, всегда смиряться, что бы ни происходило, страшного или радостного с тобой, и со всей вселенной. А это значит, славить Бога всегда, за всё, непрестанно. Даже, если вдруг, внезапно тебя разбудят, или ударят, или обругают, или украдут что-нибудь, или отберут, или заболеешь, или другое, что произойдёт с тобой, или с целым миром. Ответ на всё только один: Слава Богу за всё, Который Один Единственный Право правит всем миром, и знает, что делает и для чего. А всё, что Он делает, не может быть плохо ни для одного человека. Потому что всё делает из Любви, ради Любви, в Любви, и для Любви. Аминь. Слава Богу за всё. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| 14 Ср.: Homer. Il. 3, 346; Od. 19, 438. 15 С иконийским султаном Кай-Хюсравом I (март 1205 — июнь 1211). См.: Georg. Acrop. Opera. P. II. 1—4. 16 После поражения 19 марта 1205 г. при Адрамитии в сражении с латинским войском Генриха малоазийские греки оказались в критическом положении. Этим обстоятельством и было вызвано обращение Феодора к иконийскому султану за помощью. См.: Жаворонков И.П. У истоков образования Никейской империи/ВВ. 1977. Т. 38. С. 34—35. 17 В «Илиаде» Тидидом часто называется по имени своего отца Тидея — Диомед, один из величайших ахейских героев, участ ник Троянской войны, подвигам которого отводится почти вся V книга «Илиады». 18 Эак среди древних греков славился своей справедливостью и бла гочестием. Даже олимпийские боги приглашали его в качестве судьи в своих спорах. 19 Аид — бог царства мертвых — обладал волшебным шлемом, де лающим его невидимым. 20 Около города Ниса (совр. Южная Туркмения), входившего в со став Парфянского государства, находилась долина под названием Нисей со знаменитым в древности конным заводом, где выращи валась специальная порода лошадей для боевых колесниц (Не rod. VII. 40). 21 Намек на: Homer. Il. 11, 256. 22 Иаков (в ветхозаветной традиции — Израиль) и его четвертый сын Иуда, получивший от отца право первородства, стали эпо нимами соответственно племени израильтян и иудеев. В XIII в. до н. э. образовалось Израильско-Иудейское государство в Па лестине, непрочное политическое образование, которое в 965 г. до н. э. распалось на две части. 23 Имеются в виду независимые правители городов и областей Малой Азии, появившиеся на исторической сцене сразу же после падения Константинополя: Феодор Манкафа, Савва Аси ден, Мануил Маврозом. О них см. одну из последних работ: Sabbides A.G.K. Byzantina stasiastika kai autonomastika kinemata sta Dodekanesa kai ste Mikra Asia 1189 — C. 1240. Athena, 1987. S. 173—190, 231—251. 24 Ис. 46:1; 1 Цар. 5:3—5. Под Дагоном, вероятно, имеется в виду Мануил Маврозом. 25 Избрание Феодора Ласкаря императором произошло в конце мая — начале июня 1205 г. После отражения нападения Мануила Маврозома, захватившего область по нижнему течению Меандра (Nic. Chon. Historia. P. 626. 47—56). |
|
|
