( Ha-za-qi-(i)a-u) «внутри Иерусалима, подобно птице в клетке». После того как Е. признал власть Синаххериба и выплатил огромную дань (30 талантов золотом, 800 талантов отборного серебра, множество драгоценностей и рабов), осада была снята (3 стб. С. 9-49 по т. н. Призме Тейлора). Это подтверждается библейскими данными, согласно к-рым Е., узнав о взятии Лахиша - одной из главных крепостей Иудеи, предложил выплатить Синаххерибу 300 талантов серебра и 30 золота в виде дани (4 Цар 18. 14-16). Очевидно, в библейских повествованиях нашли отражения различные альтернативные предания, объяснявшие причины поражения Е. от Синаххериба. В 4 Цар 18. 13-16 рассказано, как Е. смиренно идет на уступки победителю ради спасения города: он опустошает храмовую сокровищницу и снимает золото с храмовых дверей, чтобы заплатить дань. Вместе с данью Е. отправил в Лахиш и пленного царя Екрона - Пади. Но это не останавливает ассир. царя, он посылает к Е. своего высшего военноначальника - рабсака, к-рый надменной и оскорбительной речью пытается посеять панику среди осажденных воинов (4 Цар 19-36). Его обращение, произнесенное на евр., а не арам. языке (с расчетом на простых слушателей),- один из самых древних примеров профессиональной военной пропаганды. В разорванной одежде, накинув рубище, Е. искал спасения у алтаря Божия, где и излил свое горе в молитве и рыдании (4 Цар 19. 1). Прор. Исаия заверил отчаявшегося царя, что Господь защитит Свой город и Синаххериб «тою же дорогою, которою пришел, возвратится, и в город сей не войдет», что вскоре и исполнилось (4 Цар 19. 36-37; Ис 37. 37-38). Укрепленный поддержкой Исаии (4 Цар 19. 7), Е. отклонил требование о сдаче города. Согласно Библии, это вторжение иноплеменников было остановлено чудесным способом. Е. помолился Богу, а ночью «Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч» воинов (4 Цар 19. 35; Ис 37. 36). После этой важной победы Е. «возвеличился... в глазах всех народов» (2 Пар 32. 23). Отголосок описания неудачной попытки ассир.

http://pravenc.ru/text/189581.html

Вифлеем – Москва Вифлеем Н. Н. Лисовой Статья из VIII тома «Православной энциклопедии» Вифлеем [евр. bet lehem — дом хлеба], поселение на Иудейском нагорье, согласно Евангелиям место рождения Иисуса Христа, одно из самых почитаемых св. мест христианства. Древнее имя сохранил современный Вифлеем — город на территории Палестинской автономии, в 9 км к юго-западу от Иерусалима. Вифлеем расположен на западной части водораздельного хребта, между плодородным райном г. Бейт-Джала и засушливыми полем Вооза и полем Пастырей (Бейт-Сахур), уходящими на восток, в Иудейскую пустыню. Само название, возможно, указывает на то, что в древности в окрестностях Вифлеема было достаточно развито возделывание зерновых культур. Несмотря на довольно частое упоминание в Библии город не играл значительной роли в политической истории Древнего Израиля. В книге Бытия он фигурирует также под именем Ефрафа, вблизи которого умерла и похоронена Рахиль (Быт 35. 19). Возможно, что названный в Амарнских письмах (XIV в. до Р. Х. ), — дом Лахму (одного из ассирийских божеств) — не что иное, как Вифлеем. Однако эта идентификация имеет и противников. В списке областей Иудеи во времена Иисуса Навина (Нав 15. 21–22) Вифлеем назван главным городом 10-й области. Он был местным центром владений рода Ефрафы (1 Цар 17. 12; Руфь 1. 2; ср. Мих 5. 2 и Руфь 4. 11). Это город «дома Давида», место его избрания и помазания на царство пророком Самуилом (1 Цар 16. 1–13; 17. 12; 20. 6; 2 Цар 23. 14–16). Здесь же происходит и действие Книги Руфь (ср.: 1. 1–2, 19, 22; 2. 4; 4. 11). Из Вифлеема происходил Азаил, один из сторонников Давида, а также племянник царя (1 Пар 2. 16; 1 Цар 23. 24; 1 Пар 11. 26; 2 Цар 2. 32). Уже в юности Давида Вифлеем был обнесен стеной (ср. упоминание ворот Вифлеема в 2 Цар 23. 15 и 1 Пар 11. 17–18), царь Ровоам превратил его в крепость, северо-восточный бастион оборонительной системы, охранявшей центральную область Иудеи (2 Пар 11. 6). В Ездр 2. 21 (ср.: Неем 7. 26) говорится, что из вавилонского плена в Вифлеем вернулось всего 123 человека, это показывает, что Вифлеем был маленьким городом (ср. Мих 5. 1). Однако, как видно из пророчества Мих 5. 1–3, в израильском народе никогда не исчезала память о том, что из Вифлеема происходил царь Давид. Люди помнили его скромное происхождение, когда уже померкла слава потомков родоначальника царской династии, и надеялись, что история повторится: в скромной семье в Вифлееме родится Новый Давид (Мих 5. 1–3). В согласии с этим пророчеством (ср. Мф 2. 6) в правление Ирода Великого в Вифлееме родился Иисус Христос (Мф 2. 2–18; Лк 2. 1–20; ср. Ин 7. 42).

http://sedmitza.ru/text/403731.html

Вопрос 13. Как должно разуметь сказанное: «и бысть раскаяние великое во Израили» (4 Цар. 3:27 )?    По решительном поражении моавитян царь их покушался спастись бегством. Но поелику и стойкость и мужество дружины его не успели в этом, то первородного сына, которого имел наследником царства, на одной из городских башен принес он во всесожжение. Многочисленные неприятели, увидев это, сжалились и сняли осаду. Вопрос 14. О ком сказала жена: «раб твой муж мой умре, ты же веси, яко раб бе Господа» (4 Цар. 4:1 )?    Иные говорят, что это был Авдий, домостроитель Ахава, который, укрыв в двух пещерах сто мужей, питал их хлебом и водою и, прилагая попечение о них, вошел в долги. Но достойна удивления сила пророков, с какою они, делая имущество множащимся, доставляют способы к пропитанию. Ибо великий Илия самое малое количество муки и елея сделал достаточным на долгое время, а приявший сугубую его благодать, повелев другой вдове малым количеством елея наполнить весьма большое число сосудов, и долг мужа уплатил, и препитал ее с детьми. Нетрудно также отсюда узнать, что, когда народ предавался беззаконию и цари были злочестивы, находилось несколько и благочестивых. Ибо из числа их были Авдий, и семь тысяч, «яже не приклониша колена Ваалу» (3 Цар. 19:18), и дивная соманитяныня, много услуг оказавшая пророку, которую пророк, вознаграждая за попечение, спрашивал: «аще есть тебе слово к царю или ко князю силы?» (4 Цар. 4:13). Хотя имел он возможность доставить ей Божию помощь, но хочет испросить ей и человеческое покровительство. Вопрос 15. Что значит сказанное: «посреде людий моих аз есмь живущи» (4 Цар. 4:13 )?    Значит сие: люблю спокойствие, живу мирно и не терплю иметь с кем-либо ссору. Вопрос 16. Как должно разуметь сказанное: «во время сие, якоже час сей живущи, ты зачнеши сына» (4 Цар. 4:16 )?    Бог всяческих изрек и патриарху Аврааму: «во время сие прииду, и будет у Сарры сын» (Быт. 18:10). Посему пророк из сказанных им слов дает видеть, что говорил чрез него Сам Господь всяческих.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

1–2 книги Царств содержат историю народа Божия и его религиозной жизни при последних судьях и первых царях – Сауле и Давиде (Х1-Х вв. до Р.Х.). Содержание 1–2 книг Царств, рассматриваемое как едияое целое, может быть разделено на пять частей: 1 часть/ 1Цар 1–7 /повествует о последних судьях, первосвященнике Илие, пророке Самуиле и филистимском угнетении; 2 часть/ 1Цар 8–15 /говорит о Самуиле как о последнем судье, далее – реформе правления и о Сауле, первом царе (до его отвержения); 3 часть/l Цар 16–2Цар l/излагает историю Саула и Давида/до воцарения Давида/; 4 часть/ 2Цар 2–20 /описывает царствование Давида; 5 часть/ 2Цар 21–24 /содержат 6 различных добавлений, представляющих собой отдельные эпизоды из времени жизни Давида, присоединенные к книге после ее окончания священным редактором. 2. Источники книги и метод автора. Литературный анализ книги показал, что при ее написании были использованы источники различной древности, которые священный автор нередко переписывал без изменений, желая сохранить их особенности даже в тех случаях, когда они не были согласны между собой. Например, реформа правления/l Цар 8 – 12/является предметом двух серий рассказов, заимствованных из разных источников, из которых одна одобряет, а другая осуждает установление царской власти в Израиле. Согласно одной серии рассказов/l Цар, 9,1 – 10,16; 11/, молодой Саул отправляется на поиски потерянных ослиц, встречает пророка Самуила и помазывается им на царство. Согласно же второй серии повествований/l Цар 8; 10, 17–25; 12/, народ сам желает иметь царя, «подобно другим народам», и требует от Самуила реформы правления. Самуил опечален, усматривая в этом требовании измену теократии, вопрошает Господа, объявляет «право царя» и уступает ввиду настойчивых требований народа. Царь избирается в Массифе жребием. В антимонархической версии царская форма власти изображается как угнетательница народа/ 1Цар 8, 11–18 /. Рассмотрим другие примеры повторяющихся рассказов, свидетельствующих о различных источниках. В двух сообщениях повествуется об отвержении Саула: 1Цар 13, 8–14 и 15, 15–28. По первому рассказу Саул отвергнут за самовольное принесение жертвы, а по второму – за непослушание, выразившееся в нарушении херема-заклятия во время войны с амаликитянами.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/istoric...

8—13).    В частности, здесь приводится следующий библейский текст в русском переводе синодального издания: «Когда, — говорит автор критики, — старейшины Израилевы впервые заговорили о царе, «не понравилось слово сие Самуилу» (7 Цар. 8:6), и Господь сказал Самуилу: «... не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними». «...Итак послушай голоса их; только представь им и объяви права царя», и Самуил указал народу на сущность государственной организации и на неограниченную полноту власти царя настолько, что «сами вы будете ему рабами; и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда. Но народ не согласился послушать голоса Самуила и сказал: нет, пусть царь будет над нами, и мы будем, как прочие народы» (1 Цар. 8:18—19). Далее говорится, что Самуил поставил царем Саула, причем за день до прихода последнего к нему он был предупрежден Богом о приходе его: «Завтра, — сказал Господь, — ... Я пришлю к тебе человека... и ты помажь его в правители народу Моему — Израилю, и он спасет народ Мой от руки Филистимлян, ибо я призрел на народ Мой, так как вопль его достиг до Меня» (1 Цар. 9:16).    Отрицая богоустановленность царской власти как таковой, автор статьи дает следующее истолкование приведенного библейского места: «Просьба и желание иметь полновластного царя единодержца или самодержца, «как у прочих народов», не понравились Самуилу, и Сам Господь признал в этом желании падение; что, однако, государственная организация была установлена, как снисхождение (призрел), и что была установлена царская власть, но не в том виде, «как у прочих народов», т.е. не просто, как власть государственная царская единодержавная или самодержавная, а как власть с определенным отношением к Богу, как власть, ограниченная в смысле определения направления ее деятельности — «послушание гласу Господа» (1 Цар. 15:23—24). Вот о каком виде царской власти Можно говорить, что она установлена от Бога, по Божьему желанию, как нарочитая ценность в очах Божиих, а вовсе не о единодержавной или самодержавной и даже, наконец, о царской власти как таковой.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Большая часть упоминаний И. в ВЗ связана с тем, что река являлась рубежом, водоразделом или протекала по границе между территориями. Наиболее раннее упоминание связано с рассказом о Лоте, к-рый выбрал как пастбища для своих стад «окрестность Иорданскую», она «вся... орошалась водою, как сад Господень» (ср.: Быт 13. 10). Сыны Израилевы, вступая с востока в пределы земли обетованной, пересекли И. напротив Иерихона, и воды реки расступились перед ковчегом завета (Нав 3-4). Сам рассказ о переходе через И., по убеждению толкователей, в совр. форме является итогом достаточно сложной истории предания ( Kuhnert G. Das Gilgalpassah: Diss. Mainz, 1981). В описании события и места перехода через И. говорится: «Вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла» (Нав 3. 16). Здесь же говорится, что вода остановилась, только когда священники, державшие ковчег завета, коснулись вод потока (Нав 3. 13, 15). Взятые из И. по повелению Иисуса Навина12 камней (от каждого колена - Нав 4. 20-21) были установлены как памятники либо «среди Иордана на месте, где стояли ноги священников, несших ковчег завета» (Нав 4. 8-9), либо в Галгале (Нав 4. 20), после перехода реки, где израильтяне сделали обрезание (Нав 5. 3). После захвата Ханаана Верхний И. служил вост. границей удела колена Неффалима (Нав 19. 33-34), а Нижний И.- вост. границей уделов Иссахара (Нав 19. 22), Ефрема (Нав 16. 7), Вениамина (Нав 18. 12) и Иуды (Нав 15. 5). К востоку от И., уже за пределами Ханаана, находились уделы колен Рувима и Гада (Числ 32), а удел колена Манассии разделялся И. пополам (Нав 16. 7). В Книге Судей Израилевых берега И.- это место постоянных сражений с моавитянами (Суд 3. 28); мадианитянами, амаликитянами, аммонитянами (Суд 6. 33; 7. 24; 8. 4); место междоусобиц (Суд 12. 5-6). Возле переправы через И. сражался с филистимлянами царь Саул (1 Цар 13. 5-7). Давид неоднократно пересекал И. в дни победоносных сражений и в дни поражений (2 Цар 10. 17; 17. 22-24; 19. 15-18, 31-41 и др.).

http://pravenc.ru/text/578378.html

По пути к Сихему, почти в средине земли обетованной, встречаются запустелые развалины древнего Силома, по-нынешнему – Сейлум. Здесь по переходе через Иордан и завоевании земли обетованной, поставлена была скиния Моисеева с ковчегом завета (1Нав.18:1) и оставалась до времен Илии и Самуила (И. Нав.18:1 ; Цар.4 гл.). Здесь евреи имели совещание и делили землю обетованную (И. Нав. 18:1–10 ). Здесь молились они и отправляли свои праздники ( Суд.21:19 ). Здесь Самуил испрошен горячими молитвами Анны, оскорбленной за безчадие, и потом воспитывался при скинии; здесь же он гласом Божиим в таинственном ночном видении призван был к своему великому служению (Цар.1–3 гл.). Здесь впоследствии пророк Ахия предвозвестил Иеровоаму царство над Израилем и после суд Божий над домом его за измену Богу Вышнему и идолослужение ( 3Цар.11:26–39; 14:2–16 ). Город этот, как по своему положению в центре земли обетованной, так и по пребыванию здесь скинии, должен был иметь великое значение для Израиля: в нем должны были приносить всякого вида и рода жертвы, десятины, начатки и дары; здесь должны были сосредоточиваться всякие праздничные торжества и веселья, происходить многолюднейшие народные собрания и решаться все важнейшие дела ( Втор.12:10–14 ). Но сыны Израиля стали отступать от Бога и служить идолам, и пример в этом подавало ему колено Ефремово. За то Бог прогневался на них и отринул жилище Свое в Силоме. Трогательно говорит об этом псалмопевец: «Искусиша и преогорчиша Бога Вышнего, и свидений Его не сохраниша: и отвратишася, и отвергошася, якоже и отцы их: превратишася в лук развращен. И прогневаша Его в холмех своих, и во истуканных своих раздражиша Его. Слыша Бог и презре, и уничижи зело Израиля: и отрину Скинию Силомскую, селение Свое, еже (идеже) вселися в человецех: и предаде в плен крепость их, и доброту их в руки врогов... Священницы их мечем падоша, и вдовицы их не оплаканы будут. И воста яко спя Господь, яко силен и шумен от вина: И порази враги Своя вспять, поношение вечное даде им.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Ряд исследователей (Д. Р. Хиллерс, Бо Джонсон, И. Вейнберг и др.) продолжают настаивать на принадлежности всех глав книги одному автору. Местом создания И. п. многие считают Иудею ( Hillers. 1992; Вейнберг. 2005. С. 171-172), или более точно - Иерусалим ( Westermann. 1994. P. 105), на том основании, что описание катастрофы могло быть составлено только ее свидетелем. Нек-рые ученые не исключают возможности создания И. п. в Вавилонии ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 88). Жанр И. п. принадлежит к жанру плачевных песней ( Благовещенский. 1899. С. II-III), развившемуся в Др. Израиле из торжественного плача по умершим. Этот древний обычай описан в повествовании о смерти патриарха Иакова (Быт 50. 3, 4) и широко распространился во времена установления монархии. Так, плачи на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1. 17-27) и на смерть Авенира (2 Цар 3. 33-34) принадлежат царю Давиду. Прор. Иеремия составил плачевную песнь на смерть царя Иосии (2 Пар 35. 25). С течением времени поводом для создания таких песней стали общенародные бедствия (ср.: Пс 77; 88; 142; Ам 5. 1-17; Иер 9. 10, 17; Иез 19. 1-14; 26. 15-21). Возможность отнесения И. п. к античному жанру элегии, обсуждавшаяся в научной лит-ре XIX в., оспаривается. Несмотря на грустное настроение, преобладающее в книге, скорбь не становится отчаянием, автор говорит о надежде на буд. восстановление. К жанру элегии И. п. нельзя отнести еще и потому, что в местах, где пророк упоминает о врагах и молит об отмщении, тон плача становится гневным (Плач 3. 64-66). Значительную часть И. п. составляет дидактика (Плач 3. 22-40), что также несвойственно произведениям элегического жанра ( Благовещенский. 1899. С. 20-21). Характерной особенностью И. п. является смешение элементов жанров индивидуального и коллективного плачей. Смена говорящего даже в одной песни может происходить неск. раз. Речь ведется либо от 1-го лица, персонифицированного Иерусалима (Сиона; Плач 1. 12-16, 18-22), либо от автора (Плач 2. 11-17; 3). Обычай составлять плачевные песни широко распространен на древнем Ближ. Востоке. В качестве параллельного материала для исследования часто привлекают месопотамские тексты, прежде всего шумер. плачи о разрушенных городах Уре, Ниппуре, Эриду и Уруке (ANET. P. 611-619). С. Н. Крамер полагал, что И. п. отражает традицию, «начатую в Шумере 4000 лет назад» ( Kramer S. N. Lamentation over the Destruction of Nippur//Eretz-Israel. Yerushalayim, 1969. Vol. 9. P. 89; ср.: Kraus. 1968. S. 9-11). Однако эти параллели можно объяснить не только влиянием месопотамской литературы, но и общностью темы - тяжелой участью людей, оказавшихся в осажденном городе ( McDaniel. 1968. P. 198-209). Поэтика

http://pravenc.ru/text/293616.html

3: 2), как выходить на войну (см.: Числ. 10: 9), что необходимо делать после войны (см.: Числ. 3: 19; Втор. 31: 19). Война была необходимостью для евреев, так как окружавшие их языче­ские народы вели постоянные войны со своими соседями. Более того, возможность мирного сосуществования с исповедующими идолопоклонство и развращенными до крайней степени народами представляло для иудеев большую опасность. Поэтому такие войны и называются в Священном Писа­нии войнами Господа (см.: 1 Цар. 17: 47; 2 Пар. 20: 15), так как они представляли собой намного меньшее нравственное зло, чем совращение в идолопоклонство» . Поэтому Бог приказывал Своему народу: «Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему» (Числ. 31: 2); «В городах сих народов, которых Господь, Бог твой, дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев, и Аморреев, и Хананеев, и Фарезеев, и Евеев, и Иевусеев, как повелел тебе Господь Бог твой» (Втор. 20: 16–17); «И послал тебя Господь в путь, сказав: “иди и предай заклятию нечестивых Амаликитян и воюй против них, доколе не уничтожишь их”» (1 Цар. 15: 18). Но, обратившись к святоотеческим толкованиям, мы увидим, что святитель Григорий Нисский толкует это место как относящееся к духовной войне, которую каждый верующий должен вести со страстями и грехами: «Если уразумели благовременность любви и ненависти, то одно возлюбим, а с другим поведем брань. Ибо Екклесиаст говорит: время войне, и время миру (Еккл. 3, 8). Видишь полчище сопротивных страстей… Обрати внимание на разнообразное приуготовление к битве, как сопротивное воинство в тысяче местах угрожает нападением твоему городу, посылает соглядатаев, привлекает к себе изменников, устрояет заставы и засады, заключает условия о вспоможении, заготовляет боевые оружия, пращников, стрелков, рукопашных бойцов, конскую силу, и все сему подобное ополчается против тебя. Конечно же, не неизвестен тебе смысл сказанного, знаешь, кто изменник, кто соглядатай, кто подстерегающие в засаде, кто пращники, кто стрелки, кто рукопашные бойцы и дружина конников.

http://pravoslavie.ru/1324.html

Для разъяснения дела я напомню один подходящий случай из истории народа Божия. Вот Давид поразил силача Голиафа мечом ( 1Цар.17:51 ). Тот меч, как спасительное орудие, Давид после взял и «положил в шатре своем» ( 1Цар.17:54 ). Из 21 гл. 1 кн. Царств видим, что этот меч Голиафа благодарные евреи держали уже, как святыню , при скинии ( 1Цар.21:8–9 ). Евреи верили, что помог им спастись от филистимлян Бог. Но Господь спас людей мечом Голиафа. Поэтому и самый меч этот хранился при скинии, как святыня . Также надобно рассуждать о кресте. Крест сам по себе служил орудием казни у евреев – и больше ничего ( Втор. 21, 22–23 ). Но «посредством креста» Господь убил вражду диавола и мы храним его, как знамя нашего спасения . Почему же вы не почитаете креста, вопреки Писанию, знаменем Своего Спасения во Христе? Петр Данилович ответил: – Да ведь нас спас Христос. При чём же тут дерево креста?.. Я возразил: – И древние евреи исцелялись от язв змеиных верующим взглядом на медного змея, как образ Христа ( Чис.21:8–9 ; ср.: Прем.16:6–7 ). Однако они хранили при скинии не одного медного змея, а и шест, как знамя своего спасения. Так и мы поступаем: ублажаем нашего Спасителя, но и чтим Крест – знамя нашего спасения от диавола. Штундистам не понравилось доказательство о почитании Креста от медного змея. Они в несколько голосов закричали: – Ну ка, Данилыч, прочитай из 4-кн. Царств гл. 18. Увидим, какую силу имел медный змей!.. Петр Данилович громко прочитал первые пять стихов 18 гл. 4 Цар. Особенно он оттенил 4 ст.: Езекия царь «истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней Сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» ( 4Цар.18:4 ). – Вот смотрите, – кричали сектанты – Езекия истребил медного змея, а вы всё его вспоминаете!.. Я сказал: – Благочестивый царь Езекия, действительно «истребил» медного змея, потому что развращенные евреи стали почитать его за бога. Это видно из того, что об уничтожении медного змея говорится рядом с истреблением идольских высот и статуй, и самое название «Нехуштан» на русском языке означает «медный бог». А разве крест Христов мы почитаем за бога? Разве мы кадим ему, как Нехуштану?..

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010