| Древняя форма величания «Песнь исходную приношаем, Марие, престави бо ся от земленых к вечным обителем» (Толковый Типикон I, стр. 461). В рукописях и старообрядч. книгах стихов к величанию 35. 147 λαλαζω — кричать λαλα (ура) при начале схватки (военный, победный крик), евр. «торжествуйте»; слав. Библия: «вострубите». 148 Евр. «славьте Его, благословляйте». 149 Евр. «в Салиме» LXX прочли (вокализовали) shalom — мир. Салим — древнее название Иерусалима: Быт. 14:18. 150 Стихи 5, 7—10, как и последний 18, входят и во введенский избранный псалом. 151 Под «славою» разумеется, как в Пс. 29·13; 107 2, душа (Василий В., псевдо-Афанасий, бл. Феодорит — вдохновение); в евр. и греч. нет «во славе моей». 152 См. Рожд. Богор. стр. 107. 153 κοιμαω — укладывать спать, усыплять, успокаивать, общ. и стр. з. — ложиться спать, уснуть, у LXX и Η .3. часто «умереть» (2 Цар. 7.12 и др.; 1 Фес. 4.13 и др.); буд. стр. 154 πνω — усыплять, стр. з. (в поэзии и действ.) — засыпать, спать; буд. действ. 155 συγκπτω — избивать, изрубать, сокрушать; отрубил головы. Прикровенное указание на передаваемый преданием случай с Афонием при погребении Богоматери. 156 Прим. 90. 157 См. Рожд. Богор. стр. 59. 158 Р.Б. стр. 78, 89. 159 Греч. «настоящий праздник» 160 к ει θεν — оттуда; с: «тамошние (обители)». 161 Девственницы в противоположность «матерям» и их «дочерям». 162 βασλειον — царский дворец, обыкн. во мн. ч., как здесь; царская казна; поздн. — царский венец, царство. 163 Под явным псевдонимом «Византиец» скрывается, должно быть, император Лев VI Мудрый (†911 г.) 164 περικυκλω — окружать со всех сторон. 165 πτιος (от π под) — откинутый назад, на спину, навзничь, плоский, ровный ( лат. supinus). 166 πλω — делать простым (LXX Иов 22·3), протягивать, простирать; др.— поэт., в прозе поздн. 167 Богословски очень смелое наименование Пресвятой Богородицы; др.— слав. «живот всех». 168 καταπλττω — поражать, устрашать, изумлять, смущать. 169 Τ .е. вселился Христос, Который для всех станет наслаждением в будущей жизни (точнее в греч.: Который есть вкушение будущей жизни). Поразительный контраст к смерти. |
| Свт. Василий Великий. Икона. XVI в. Греция Свт. Василий Великий. Икона. XVI в. Греция Экзегетические. В беседе 3, «На слова «внемли себе» (Втор 15. 9)», В. В., основываясь на этом библейском изречении, развивает темы совершенствования, познания Бога и спасения. Эта гомилия по смыслу непосредственно примыкает к «Шестодневу». Бернарди относит ее к раннему периоду творчества В. В. ( Bernardi. 1968. P. 67), тогда как Грибомон считает, что она была написана В. В. в конце жизни ( Gribomont. 1981. P. 31). Беседа 4, «О благодарении», представляет собой толкование на слова 1 Фес 5. 16, 18 о христ. радости. Главная тема беседы 6, «На слова «сломаю житницы мои и построю большие» (Лк 12. 18)»,- христ. понимание социальной справедливости. Нравственные. 2 беседы «О посте» были произнесены перед началом поста. Их тема - пост как равноангельское состояние, свойственное людям еще в раю. Беседа 7, «К обогащающимся», посвящена проблеме земного богатства, к-рое должно служить целям спасения. Беседа 8, «Во время голода и засухи», произнесена в связи с голодом 369 г. Она посвящена взаимоотношениям в христ. обществе. В беседе 10, «На гневливых», В. В. рассуждает о том, что все способности человеческой души (в соответствии с античным различением разумной и страстной части души) хороши или плохи в зависимости от того, как ими пользуется их обладатель. В беседе 11, «О зависти», В. В. рассматривает этот порок как корень всех человеческих страстей. Беседа 13, «Побудительная к принятию св. Крещения», содержит призыв к скорейшему принятию Крещения, поскольку без Крещения познание Бога невозможно. Беседа 14, «На упивающихся», осуждает обычай разгульного празднования Пасхи. Беседа 20, «О смиренномудрии», определяет эту добродетель как сознание ничтожности своих заслуг и величия Божией благости. В беседе 21, «О том, что не должно прилепляться к житейскому», В. В. раскрывает преходящий характер земных удовольствий, подчеркивая, что единственное достояние человека - душа, единственное приобретение - добродетель. Эта беседа упоминается в послании В. В. к жителям Саталы (Ep. 102. 33), для к-рых она, возможно, и была произнесена ( Fedwick. 1981. P. 10. Not. 49) . |
| Евангельское учение о любви к ближним и пример жизни на земле добровольно умалившего Себя Сына Божия, Господа Иисуса Христа, являются этическим основанием христ. отношения к Б. «Не пристращайся к богатству душою своею,- говорит свт. Василий Великий ,- но извлекай из него пользу, не люби его чрез меру, и как одному из благ не дивись ему, но употребляй его в служение как орудие» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 61; ср.: Clem. Alex. Quis dives salvetur 14). Материальное Б. может являться благом или злом, смотря по тому, как человек им пользуется. По мысли прп. Иоанна Кассиана Римлянина , Б.- не добро и не зло, но нечто среднее между ними, «что по воле и расположению человека может быть обращено в ту и другую сторону»: служить ко благу, когда Б. полагается основанием достижения истинной жизни, или ко злу, коль «скоро собирается только для сбережения или для роскоши, а не употребляется в пользу нуждающихся» ( Ioan. Cassian. Collat. VI 3; ср.: 1 Фес 4. 10-12). Христианство утверждает принципы честного отношения к труду, справедливого распределения его плодов, милосердия и благотворительности , в основе к-рых лежит любовь к ближнему. Имущество и деньги необходимы для жизни в об-ве, для попечения человека о будущем его детей, исполнения обязанностей по отношению к ближним («чтобы было из чего уделять нуждающемуся» - Еф 4. 28), для творчества. «Злато, сребро и медь Божие добро есть, и нам в нуждах наших служит» ( Тихон Задонский. Т. 4. С. 311). В то же время строящий жизнь на идее материального благополучия не достигнет Царства Небесного (Мк 10. 24). В беседе с богатым юношей Христос говорит: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф 19. 21); «...трудно богатому войти в Царство Небесное... удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф 19. 23-24; ср.: Мк 10. 23-25; Лк 8. 14; 18. 24-25). При этом Господь поясняет, что благ один только Бог (Мф 19. 17), соделавший Себя истинным Б. человека. Согласно Клименту Александрийскому , не обладание Б. лишает человека Царства Небесного, а грех любостяжания и сребролюбия, привязанность к земному, к чувственным удовольствиям: Господь говорит не о том, что богатый юноша «наличное свое имущество... должен был разбросать и со своими богатствами расстаться; нет, он должен был только [ложные] мнения относительно богатства из своей души выкинуть, алчность и жажду их, беспокоиться о них перестать, устранить со своего пути эти терния жизни, заглушающие собой семена Слова» ( Clem. Alex. Quis dives salvetur 11). Господь, считает Климент, говорит не об изменении внешних обстоятельств жизни, в частности не об утрате имущества, но заповедует необходимость искоренения в душе привязанности к последнему, страсти любостяжания. |
| Деян. 15:23–29. 458 Деян. 16:4. 459 Деян. 21:15. См. также Отк. 2:14,20. Почему же Павел никогда не ссылался на постановление собора? Возможно, он полагал, что его читатели знакомы с этим документом, или, что более вероятно, ему не совсем нравились наложенные собором ограничения, поскольку в Антиохии фанатичные и нетерпимые люди обратили их против него и Петра (Гал. 2:12). Вейцсакер и Гримм (указ. соч., с. 423) признают, что такой компромисс имел место, но датируют его более поздним периодом (Деян. 21:25), видя в нем предложение Иакова относительно modus vivendi с обращенными язычниками, и тем самым обвиняют автора Деяний в анахронизме. Однако собор должен был прийти к какому–то решению, воплотить это решение в постановлении и довести его до сведения охваченных волнениями церквей. 460 В середине II века Иустин Мученик считал εδωλθυτα столь же предосудительным, как и поклонение идолам («Диалог с Трифоном–иудеем», 35). 461 Исх. 34:15; Лев. 17:7–14; Вт. 12:23–31. Причина запрета на употребление крови заключалась в том, что «душа [то есть жизнь] тела в крови», а выливание крови на землю «душу очищает» (Лев. 17:11). Запрет на употребление крови в пищу восходит своими корнями еще к временам Ноя (Быт. 9:4) — похоже, он входил в число семи так называемых «Ноевых заповедей», которые должны были соблюдать прозелиты врат, хотя Талмуд нигде отчетливо их не формулирует. Мусульмане тоже гнушаются пищи с кровью. Но греки и римляне считали кровь лакомством. То, что в список запрещенных видов пищи не была включена свинина, можно считать проявлением крайнего либерализма со стороны евреев. Бентли предположил, что в Деян. 15:20 вместо πορνεα следует читать πορκεα (от слова πρκος, porcus), — но без малейшего на то основания. 462 1 Кор. 8:7–13; 10:23–33; Рим. 14:2,21; 1 Тим. 4:4. 463 Слово πορνεα следует рассматривать в его обычном смысле — оно обозначает не только браки, запрещенные для иудеев (Исх. 34; Лев. 18), хотя, возможно, подразумевает и их. 464 Отк. 2:14,20. 465 1 Кор. 6:13–20; ср. 1 Кор. 5:9; 1 Фес. 4:4–5; Еф. 5:3, 5; Кол. 3:5. Как непохожи эти строки Павла на реплику Микиона в комедии Теренция: Non est flagitium, mihi crede, adulescentulum Scortari, neque potare. |
| 552. Tom. III. Esprit. 553. Разговор с иудеем Трифоном. 554. О душе. 555. Dictionnaire de Théologie. Tom. VI. Platonisme, pag. 401, 402. 556. Tom. III. Esprit. 557. Tom. I. Ame. Последние две строчки переведены со скрупулезною точностию, как вы-наруживающие с особенною ясностию мнение западного писателя. 558. Tom. III. Esprit. 559. Tom. III. Esprit. 560. Tom. III. Esprit. 561. Tom. III. Esprit. 562. Tom. III. Esprit. 563. Евр. 4. 12. 564. Лк. 23. 46; Ин. 10. 15, 18. 565. Лев. 17. 11, 14 566. Беседа 7, гл. 8. Перевод Московской Академии. 567. 1 Фес. 5. 23; Евр. 4. 12. 568. Догматическое богословие Православной Кафолической Восточной Церкви, § 120. 569. Совершенною духовностию названа здесь Декартова ипотеза о духах. Как Декарт был великий математик, то ипотезу его весьма прилично изобразить математическою формулою. Для этого означим буквою X предмет, который намереваемся определить, как это обыкновенно делается; отсутствие всякой вещественности, в величине не бесконечной, необходимо изобразить знаком нуля 0: таким образом получится алгебраическое уравнение Х=0. 570. Tom. III. Esprit. 571. Tom. I. Ame. 572. Tom. II. Demon. 573. Ин. 3. 8; Евр. 2. 14. 574. Быт. 3. 15. 575. …диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5. 8). 576. …но против началъств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов зло бы поднебесных (Еф. 6. 12). 577. Еф. 6. 16. 578. 2 Кор. 11. 14. 579. Ин. 8. 41. 580. Ин. 8. 44. 581. Поучение о духах преподобного Антония Великого. Patrologiae Graecae. Tom. XXVI. S. Athanasii. Tom. II. Vita S. Antonii, pag. 873, 874–907, 908. 582. Ин. 8. 42–47. 583. Преподобный Макарий Великий. Слово 7, гл. 31. 584. Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него (3 Цар. 17. 21). 585. Tom. I. Ame. 586. Я есмь Сущий (Исх. 3. 14). 587. Я есмь …жизнь (Ин. 14. 6). 588. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (Ин. 5. 26). 589. «Точное изложение Православной Веры» святого Иоанна Дамаскина, кн. 4, гл. 13. |
| Мир, по благодати Божией, характеризует жизнь Церкви во внутреннем и внешнем аспектах. Но, разумеется, благодатный дар мира зависит и от человеческих усилий. Дары Духа Святого проявляются лишь там, где существует встречное движение человеческого сердца, покаянно устремленного к правде Божией. Дар мира обнаруживает себя, когда христиане стремятся к его стяжанию, " непрестанно памятуя... дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа " (1 Фес. 1. 3). Устремления к миру каждого отдельного члена тела Христова должны быть независимы от времени и от условий жизни. Угодные Господу, (Мф. 5. 9), они приносят плоды, где бы и когда бы ни совершались. Мир, как дар Божий, преображающий внутреннего человека, должен проявляться и вовне. Его следует сохранять и возгревать (2 Тим. 1. 6), а потому миротворчество становится задачей Церкви Христовой: " Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми " (Рим. 12. 18); старайтесь " сохранять единство духа в союзе мира " (Еф. 4. 3). Новозаветный призыв к миротворчеству опирается на личный пример Спасителя и Его учение. И если заповеди о непротивлении злому (Мф. 5. 39), любви к врагам (Мф. 5. 44) и прощении (Мф. 6. 14-15) обращены прежде всего к личности, то заповедь о миротворчестве - " Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими " (Мф. 5. 9) - имеет непосредственное отношение к социальной этике. Русская Православная Церковь стремится осуществлять миротворческое служение как в национальном, так и в международном масштабе, стараясь разрешить различные противоречия и привести к согласию народы, этнические группы, правительства, политические силы. Для этого она обращает свое слово к власть имущим и другим влиятельным слоям общества, а также прилагает усилия для организации переговоров враждующих сторон и для оказания помощи страждущим. Церковь также противостоит пропаганде войны и насилия, равно как и различным проявлениям ненависти, способной спровоцировать братоубийственные столкновения. |
| Один из самых выдающихся представителей и учителей французской школы внутренней молитвы – Франциск Сальский. Молитва , говорит он, выводит наш ум на божественный свет, а нашу волю – на божественную волю, это – охваченность нашего духа и нашего сердца от Бога, от Спасителя. Он говорит о сердечной молитве и о духовной молитве. Он, как и другие, предлагает соединение молитвы с медитацией. Внутренняя молитва, говорит он, отличается от внешней молитвы отсутствием слов и аффектов (чувств). Франциск Осунский говорит, что молитвенная жизнь христианина есть действие живущего в верующем сердце Христа. Петр Алкантарский ввел трехчасовую сердечную молитвы ежедневно. Франциск Сальский рекомендовал молитву не более 1 часа, или 1/2 часа. В вопросе об обязательности внутренней молитвы мнения на Западе расходятся. Suarez в своей книге «Deora-tione» приводит мнение тех, кто говорит, что внутренняя молитва необходима для всех и что без нее невозможно спастись. Suarez и цитирующий его aeohannes Crasset считают это преувеличением. Непрестанная молитва Первым условием действенности внутренней молитвы является непрестанность, – этим достигается наибольшая концентрация в молитве. Отсюда – повторение молитвы до «100 и 1000 раз подряд и 10000 раз в день. Другим условием является монотонность, то есть повторение одной и той же молитвы. Поэтому идеалом древнецерковной молитвенной аскезы является «монологистос просев-хе». Таким идеалом молитвы на Западе была «молитва с четками» (Resenkranzgebet). О непрестанной молитве говорит ап. Павел ( 1Фес. 5,17 ; Кол. 1:9, 4:12 ; Еф. 6,18 ; Фес. 1,2,3,10,5,17). В «Деяниях апостолов» говорится, что апостолы долго и непрерывно молились на всех своих собраниях ( Деян. 1:14, 2:42, 6:4, 12:5 ). Дева Мария пребывала во храме в непрестанной молитве, как и Анна пророчица. Образцом непрестанной молитвы была в древней церкви с апостольских времен умная Иисусова молитва. «Молиться надобно всегда, при всяком случае. Сидишь ли за столом – молись; миновалась ли потребность в пище, да не прекращается памятство о Благодетеле. Облекаешься в одежду – усугубь любовь к Богу, даровавшему нам покровы. Прошел ли день? Благодари даровавшему нам солнце для отправления дневных дел. Ночь не вся да будет у тебя уделом сна, напротив, ночное время да разделится у тебя на сон и на молитву. Таким образом непрестанно будешь молиться, не в словах заключая молитву, но через все течение жизни приближаясь к Богу, чтобы вся жизнь твоя была непрерывной и непрестанной молитвой» ( Василий Великий , Patr. ML, 31, 65). |
| В 3 часа утра (в 9 утра по нашему счету) они собраны на молитву в день Пятидесятницы (Деян. 2:15), около шестого часа (в 12 часов дня по-нашему) молится Апостол Петр и приходит в исступление (Деян. 10:9); в 9 часов дня (в 15 часов по-нашему) идут Апостолы Петр и Иоанн в храм на молитву (Деян. 3:1); и ночью застает христиан на молитве в доме Иоанна-Марка освобожденный Ангелом Петр (Деян. 12:12). Словом, во всякое время христиане бодрствуют и молятся по указанию своего Спасителя. Говоря словами самих Деяний, они «постоянно пребывали... в молитвах» (Деян. 2:42; ср.: 6, 4). Все события христианской жизни дают повод раскрыться и укрепиться в плодотворной непрерывной молитве: всякое собрание христианское (Деян. 1:14; 4, 31 и т. д.), трапеза (Деян. 2:46—47), выборы и поставление должностных лиц (6, 4; ср.: 13, 3), страдания (Иак. 5:13; ср.: Деян. 7:59), смерть (Иак. 7:60), исцеление (Иак. 5:14—15; Деян. 9:40), заключение в темницу (Деян. 12:5), столкновение с властями (Деян. 4:31), радости и грехи ближних (Деян. 11:18; 8, 24; ср.: 7, 60) — словом, все, что бы ни случалось с христианами, обнаруживало в них молитвенный дух. Вся их жизнь пронизана и овеяна молитвой. Молитву и служение Слова Апостолы поставили выше всего, выше благотворительной помощи ближним, переданной ими семи диаконам; ибо проповедь была призывом, а молитва — средоточием христианской жизни. «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах», — говорил Апостол, — потому «братия, выберите из среды себя семь человек... их поставим на эту службу. А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2—4). Заповедь Христова (Лк. 18:1) и апостольская (1 Фес. 5:17) о непрестанной молитве и духовном бодрствовании была для христиан Иерусалима не отвлеченным пожеланием, а делом жизни. Почему это? Почему такое исключительное место в жизни первых христиан принадлежит молитве? Это сделается понятным, если заметим, каковы плоды их молитвы, или что в молитве (и в Таинствах, которые были видом молитвенного действия) они прежде всего приобретали. |
| Харизматы считают еще одним важным признаком истинной церкви активное служение каждого из ее членов (Еф 4:7—16). Эти дополнительные признаки не являются, однако, столь существенно необходимыми, как два обязательных. Церковь, у которой они отсутствуют, несомненно, является ущербной, но было бы несправедливо сказать о ней, что она не церковь вообще. Небеса Небеса это библейский термин, обозначающий место пребывания Бога (Пс 32:13—14, Мф 6:9), место, куда вернулся прославленный Христос (Деян 1:11), где воинствующая и торжествующая Церковь соединяется для поклонения Богу (Евр 12:22—25) и где с определенного момента в будущем народ Христа будет вечно пребывать со своим Спасителем (Ин 17:5,24, 1 Фес 4:16—17). Небеса изображаются как место отдыха (Ин 14:2) и как прекрасный город (Евр 11:10,16). Представлять небеса как некое место, скорее, правильно, чем неверно, однако данное слово может вводить в заблуждение. Небеса предстают в Писании как пространственная реальность, соприкасающаяся с сотворенным космосом и проникающая в него. Павел помещает на небеса престол Христа, расположенный по правую руку (одесную) Отца (Еф 1:20), и утверждает, что именно там содержатся духовные благословения и протекает жизнь христиан во Христе (Еф 1:3,20, Еф 2:6). Павел также ссылается на опыт пребывания «на третьем небе», или «в раю» (2 Кор 12:2—4). Нас ожидает облечение в воскресшее тело, приспособленное к жизни на небесах (2 Кор 5:1—8). А пока мы пребываем в своих нынешних телах, небесные реальности остаются для нас невидимыми, и мы можем познавать их только верой (2 Кор 4:18, 2 Кор 5:7). Наша надежда основывается на видении верой и в этом черпает силу и поддержку (Рим 8:25 ср. Гал 5:5, 1 Ин 3:3). Мы можем составить представление о небесной жизни на основании уже имеющихся знаний (1 Кор 13:12). Наше общение с Богом и со всеми христианами будет нерушимым (Пс 22:6). Согласно Откровению Иоанна, там «смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни» (Откр 21:4). В Послании к римлянам сказано, что вся земля совокупно со всем сотворенным на ней «покорилась суете не добровольно», а по причине грехопадения человека (Рим 8:20). Поэтому силой Духа это положение вещей будет поправлено, и «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих» (Рим 8:21). |
| Свое самое чистое выражение эсхатологическая Церковь обретает в культовом собрании общины, в котором призывается и познается как присутствующий KЪrioj, Господь (1 Кор 12:3; Флп 2:11). Он присутствует, когда верующие сходятся в церковь (1 Кор 11:18). Тогда Он обнаруживает Себя через действие Духа в различных харизмах (1 Кор 14).Вы получили Духа (Гал 3:2), — без малейшей тени сомнения напоминает Апостол галатам пережитый ими опыт жизни в Церкви. В присутствии Духа Христова наличествует Сам Бог, действуяй вся во всех (1 Кор 12:6). Это реально переживается не только членами христианской общины. Внешний человек, присутствующий во время богослужения как гость, затронутый речью церковного пророка, признает: истинно с вами Бог (1 Кор 14:25). Исповедуя перед миром, что Господь царствует, Церковь тем самым показывает, что она не является неким фактом сего мира. Для мира же эмпирически царствование Господа становится видимым преимущественно только в самом исповедании Церкви и, как следствие этого, в страданиях исповедников. Представляющая себя в культовых собраниях эсхатологическая святость определяет структуру и жизнь Церкви вообще. Поскольку Церковь изъята из мира, в ней утратили свой смысл мирские различия: нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо вы все одно (букв. ‘один’) во Христе Иисусе (Гал 3:28; ср. 1 Кор 12:13). Но равнодушие ко всем мирским различиям сказывается также в том, что каждый оставайся в том звании, в котором призван (1 Кор 7:17–24). Это означает, что отрицание мирских различий не дает никакой социологической программы для мира. Такое отрицание принципиально эсхатологично и сознается только внутри эсхатологической Церкви. От окружающего мира, от внешних (1 Кор 5:12–13; 1 Фес 4:12), от нечестивых (1 Кор 6:1) Церковь отделена как храм Божий (1 Кор 3:16–17), как Церковь святых. Верующие должны быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, они должны сиять в мире как светила (Флп 2:15). Само собой разумеется, что христианин не принимает участия в языческом культе (1 Кор 10:1–22). Он не должен также вести процессы в языческом суде (1 Кор 6:1–8), но все же должен по совести исполнять свои обязанности перед государственными властями (Рим 13:1–7). Отделение от мира не означает разрыва всяких отношений с неверными (1 Кор 5:9–10; 10:27). |
|
|
