| причастия «призванный» (в значении: «обращенный») (Рим 1:6, Рим 8:28—30, Рим 9:24, 1 Кор 1:9,24—26, 1 Кор 7:18—21, Гал 1:15, Еф 4:1—4, 2 Фес 2:14). Это призвание контрастирует с идеей чисто внешнего и безрезультатного приглашения, как это рассказано Иисусом в притче (Мф 22:14). Общий, внешний призыв может остаться безответным, но действенное призвание это особый Божий акт, результатом которого является возрождение. Это призвание не может оказаться безответным (Ин 10:3—4). Первородный грех делает всех людей по самой их природе мертвыми (невосприимчивыми) для Бога, но Своим действенным призванием Бог оживляет мертвых. Когда внешний Божий призыв к вере во Христа передается избранному грешнику посредством чтения, проповеди или объяснения содержания Библии, Святой Дух просвещает и обновляет его сердце, чтобы Евангелие, понятое и принятое им как истина, стало для него объектом любви и устремления. Грешник, получив возрождение и обретя способность своей собственной освобожденной волей избирать Бога и добро, отвращается от своего прежнего образа жизни, чтобы принять Иисуса Христа как Господа и Спасителя и начать новую жизнь с Ним. Посредническое служение Сущность спасающего служения Иисуса Христа заключается в том, что Он «Посредник между Богом и человеками» (1 Тим 2:5). Посредник это тот, кто связует стороны, которые не общаются между собой, которые могут быть совершенно чужды друг другу, враждебны и даже находиться в состоянии войны. Посредник должен быть связанным с обеими сторонами, чтобы понимать интересы каждой стороны, поддерживать их и представлять другой стороне как проявление доброй воли. Так, Моисей был посредником между Богом и Израилем (Гал 3:19), обращаясь к Израилю от Божьего имени, когда Бог давал Свой закон (Исх 20:18—21), и говоря к Богу от имени Израиля, когда Израиль согрешал (Исх 32:9—33:17). Каждый, кто принадлежит к нашему падшему и мятежному роду, по природе своей враждебен Богу (Рим 8:7) и является объектом Божьего гнева (Рим 1:18, Рим 2:5—9, Рим 3:5—6). |
| В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 63 . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви ( Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( kaqлj boЪlemai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум ( frTnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 64 ; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Иисус Христос есть Второй Адам (1 Кор. 15:45), родоначальник нового, спасенного Ив " -очсве-ествс. " Восхотев, родил Он нас словом истины " (Иак. 1:18), все верующие являются возрожденными не от тленного семени, но от нетленного (1 Пет. 1:23). Это рождение нового человека и совершено Крестной Смертью и Воскресением Иисуса Христа. Все человечество до Христа представляется мертвым вследствие своей греховности и отверженным от любви Божией (Кол. 2:13; Еф. 2:1). До Христа все человечество жило настолько, насколько было предызбрано ко спасению во Христе (Евр. 11:40; Деян. 13:48), и после Него только верующий во Христа имеет жизнь в себе (Ин. 3:36). " Христос умер за всех " (2 Кор. 5:15), " умер за грехи наши " (1 Кор. 15:3) и явился источником новой, неумирающей жизни в человечестве (1 Фес. 4:14). Все в мире рождается от крови и плоти; все живет жертвой и самоотречением других; всякая жизнь утверждается на умерших уже поколениях, растет по смерти. Болезнями, страданиями и смертью Христа рождено и новое человечество, и живет оно, питаясь от Крови и Плоти своего Родоначальника. Крестная смерть Иисуса Христа есть та жертва любви, без которой не может быть жизни на земле, великая жертва любви Творца мира и Отца людей, соединившая этой любовью человека с Богом и являющаяся источником вечной жизни. В этом сущность процесса нашего спасения во Христе, и здесь же ответ на вопрос о праве человека на такую жертву, о праве его пить Кровь и есть Тело своего Спасителя. Довольно красиво звучат фразы людей, говорящих с гордостью, что они не намерены получить жизнь и спасение, купленное такой дорогой ценой, что их нравственное чувство не способно мириться с сознанием того, что наше благо является плодом величайших страданий и величайшей неправды в мире. Но эти слова — или красивая поза, объясняющая свое неверие, или же они результат недостаточного понимания отношения спасенного к Спасителю по евангельскому учению. Прежде всего, о праве здесь вообще говорить трудно. Как можно говорить о том, имеет или нет дитя право на жертвы родительской любви? Это есть ее дар, как и спасение во Христе есть дар Божественной благодати. |
| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
| В Листре, в доме вдовы Евники, миссионеры встретили повзрослевшего Тимофея, который пошел вместе с ними. Тимофей, истинный сын в вере (1 Тим. 1: 2), был и диаконом, и секретарем, и до конца дней одним из самых преданных помощников апостола Павла. Миссионеры хотели обойти с проповедью всю римскую провинцию Азия, но этим планам не суждено было сбыться. Однажды Павел увидел во сне македонянина, который просил о помощи, и апостол воспринял это как повеление идти в Македонию. Добравшись до порта в Троаде, миссионеры сели на корабль и отплыли в Македонию. В Троаде к ним присоединился еще и Лука, врач возлюбленный (Кол. 4: 14), а в будущем — евангелист и автор «Деяний святых апостолов». Одним из мест, где Павел и его спутники поселились на продолжительное время, стал утопающий в зелени македонский город Филиппы. Местные евреи даже свои собрания проводили здесь под открытым небом, на живописном берегу реки. Сюда-то и пришли, дождавшись субботы, христианские миссионеры, чтобы рассказать о Распятом и Воскресшем Христе. Вдова по имени Лидия прониклась таким сочувствием к проповедникам, что упросила их поселиться в ее доме и вскоре вместе со всеми домочадцами приняла крещение. Ее примеру последовали другие. В Филиппах образовалась преданная апостолу Павлу церковь — единственная, от которой он принимал даже денежную помощь. Чему же учил апостол Павел новообращенных христиан? Для этого нужно внимательно прочитать все его послания — их сохранилось четырнадцать, но, по мнению ученых, было написано гораздо больше. В посланиях изложены главные истины христианства: о Личности Иисуса Христа и Его миссии на земле, о благодати, о любви к Богу и ближнему. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15: 14). Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте (1 Фес. 5: 15-19). Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других (Фил. 2: 4). |
| В 3 часа утра (в 9 утра по нашему счету) они собраны на молитву в день Пятидесятницы (Деян. 2:15), около шестого часа (в 12 часов дня по-нашему) молится Апостол Петр и приходит в исступление (Деян. 10:9); в 9 часов дня (в 15 часов по-нашему) идут Апостолы Петр и Иоанн в храм на молитву (Деян. 3:1); и ночью застает христиан на молитве в доме Иоанна-Марка освобожденный Ангелом Петр (Деян. 12:12). Словом, во всякое время христиане бодрствуют и молятся по указанию своего Спасителя. Говоря словами самих Деяний, они «постоянно пребывали... в молитвах» (Деян. 2:42; ср.: 6, 4). Все события христианской жизни дают повод раскрыться и укрепиться в плодотворной непрерывной молитве: всякое собрание христианское (Деян. 1:14; 4, 31 и т. д.), трапеза (Деян. 2:46—47), выборы и поставление должностных лиц (6, 4; ср.: 13, 3), страдания (Иак. 5:13; ср.: Деян. 7:59), смерть (Иак. 7:60), исцеление (Иак. 5:14—15; Деян. 9:40), заключение в темницу (Деян. 12:5), столкновение с властями (Деян. 4:31), радости и грехи ближних (Деян. 11:18; 8, 24; ср.: 7, 60) — словом, все, что бы ни случалось с христианами, обнаруживало в них молитвенный дух. Вся их жизнь пронизана и овеяна молитвой. Молитву и служение Слова Апостолы поставили выше всего, выше благотворительной помощи ближним, переданной ими семи диаконам; ибо проповедь была призывом, а молитва — средоточием христианской жизни. «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах», — говорил Апостол, — потому «братия, выберите из среды себя семь человек... их поставим на эту службу. А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2—4). Заповедь Христова (Лк. 18:1) и апостольская (1 Фес. 5:17) о непрестанной молитве и духовном бодрствовании была для христиан Иерусалима не отвлеченным пожеланием, а делом жизни. Почему это? Почему такое исключительное место в жизни первых христиан принадлежит молитве? Это сделается понятным, если заметим, каковы плоды их молитвы, или что в молитве (и в Таинствах, которые были видом молитвенного действия) они прежде всего приобретали. |
| В пророчестве Ис 11. 1-5 буд. правитель - это росток, ветвь от древа рода Давида, его атрибутами являются справедливость и мудрость: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его - истина». Титулы, к-рыми назван новый правитель,- («отрасль») и («побег», «ветвь»). В этом пророчестве присутствуют основные мотивы, характерные для мессианских представлений: мудрость, справедливый суд, поражение врагов. Как и предыдущие, это пророчество может иметь две различные интерпретации: историческую и эсхатологическую. В пользу эсхатологического прочтения говорят последующие стихи 11-й гл., в к-рых описывается «золотой век» - время, когда «волк будет жить вместе с ягненком, барс будет лежать вместе с козленком» (Ис 11. 6). Аллюзии на Ис 11. 1-5 как на мессианское пророчество встречаются как в НЗ (Откр 22. 16; Рим 15. 12; 2 Фес 2. 8; Еф 6: 14), так и в апокрифической лит-ре (Sib. 3. 767-808; 1 Енох 49. 1-4; Apoc. Bar. 70. 10 и др.). Нек-рые др. пророчества из Книги прор. Исаии часто также связывают с темой М.: Ис 2. 2-4; 4. 2; 16. 1-5; 32. 1-5. В них нет эксплицитного упоминания единоличного избавителя, однако присутствуют различные мотивы и образы, характерные для мессианской тематики. Мн. экзегеты (напр.: Jeremias J. πας θεο//TDNT. Vol. 5. P. 681) рассматривают в качестве мессианских Песни о Рабе Господнем из 2-й ч. Книги прор. Исаии (Второисаии): Ис 42. 1-4; 49. 1-6; 50. 4-9 и в особенности 52. 13 - 53. 12. В Ис 52. 13-15 Бог обещает преуспеяние и возвеличивание Раба Своего, прежде униженного и обезображенного; явление Раба Господня описывается как произрастание ростка из сухой земли. |
| 756 Речь идет не о символичности Тела Христова в Святых Дарах, а о том, что Господь претворяет хлеб в Святые Дары по образу Своего Тела. 757 См.: Пс. 22 21:17. 758 См.: Пс. 22 21:22; — вставка Кройманна. 759 См.: Ис. 57:2. Перевод согласно Септуагинте, где сказано: «Будет в мире могила его, удалена от среды (ρται κτου μσου)»; ср.: Кол. 2:14; 2 Фес. 2:7. 760 В Септуагинте: «сильных». 761 См.: Ис. 53:12. 762 Интерполяция. 763 Ср.: «Претерпевая, мы читаем о том, что претерпеваем; когда вспоминаем о нем, оно подтверждается. Осуществление предсказанного является, полагаю, надежным свидетельством божественности. Итак, благодаря этому мы обретаем полную уверенность в будущем, уже, разумеется, подтвержденном, ибо оно было предсказано вместе с тем, что подтверждается ежедневно. Звучат одни и те же слова, свидетельствуют одни и те же сочинения, побуждает один и тот же дух» (Tert. Apol., 20,3—4). 764 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ad diversas sententias». 765 Вставка Кройманна. 766 Возможно, следует читать: «и к Его Христу». 767 См.: Пс. 2:7—8. 768 См.: Ис. 42:6—7. 769 См.: Ис. 55:4—5. 770 См.: Ис. 55:3. Цитата по Септуагинте. 771 См.: Пс. 132 131: И. 772 Интерполяция, по мнению Кройманна. 773 Конъектура. В рукописи: «в первой». 774 Ср.: 2 Цар. 7:13. 775 Ср.: 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Кор. 6:16. 776 Ср.: 2 Цар. 7:14. 777 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос был должен считаться». 778 Ср.: 2 Цар. 7:13. 779 Ср.: 2 Цар. 7:15. 780 Ср.: 3 Цар. 11:1—8. 781 Ср.: 3 Цар. 11:14. Цитата по Септуагинте. Другое возможное понимание: «Ведь воздвиг на него сатана противника-идумеянина». 782 Интерполяция, по мнению Кройманна. 783 При иной пунктуации: «ты ссылаешься уже на прозелитов. Спрашиваешь: Кто ». 784 Т. е. утверждаешь, что христиане из язычников, обратившиеся к Творцу, суть прозелиты. 785 Или: «когда». 786 См.: Ис. 42:4, согласно Септуагинте. 787 См.: Ис. 2:2. 788 Ср.: Ян. 2:19,21. 789 Ср.: Еф. 1:21. 790 См.: Ис. 2:3. 791 Zibinas, редкий грецизм; ср.: ζιβνη, встречающееся в Ис. 2:4 и Иер. 6:23. |
| Смысл различий между христианами апостол усматривает в их отношении друг к другу как членов «одного тела» (Рим 12. 5). Ряд авторов обращали внимание на понятие о «соборной личности» в ВЗ и в Посланиях П. ( Орфанитский. 1881; Fraine. 1959; Robinson. 1964; Klein. 1990). Др. исследователи критиковали введение этого понятия в интерпретацию Посланий за преувеличение значения «корпоративного» в ущерб «индивидуальному» ( Porter. 1965; Rogerson. 1970; Perriman. 1999). Критика была справедливой в отношении социоцентристских трактовок древнеевр. сознания, но в ней оказалась упущенной мистическая сторона учения П., который буквально считал тело христианина частью тела Христа, когда предостерегал от блуда как от поругания святыни (1 Кор 6. 15). Это нельзя понять вне учения о Евхаристии (1 Кор 10. 17; ср.: Didache. 9. 4). «Телом» в христологических контекстах называется не пространственная локализация, а единство и связность. Верующие, принадлежа к Церкви, входят не в корпорацию или социум как в объединение на основе общей прагматики, но в новый и древнейший род, происходящий от Отца через Христа (ср.: Деян 17. 29; 1 Кор 1. 30), становятся σσσωμα (сотелесниками) Христу (Еф 3. 6). Евр. народ, согласно П., представляет собой прообраз Церкви и вместе с тем частный случай родового единства, принадлежность к к-рому заставляет апостола скорбеть о малом числе обратившихся ко Христу евреев (Рим 9. 2). Разделение иудеев и язычников, нужное для обособления закона с его пропедевтической функцией (Гал 3. 24), снято «посредством креста» (Еф 2. 14-16; ср.: Гал 4. 5). «Преимущество быть иудеем» для П.- в том, что ему «вверено слово Божие» (Рим 3. 2), т. е. в призванности к апостольству (ср.: Еф 1. 12-13). Но парадокс Рим 9-11 состоит в том, что для иудейства отрицание пришедшего Мессии приобрело конститутивное значение: иудеи стали единственным народом, к-рый не может признать Христа, оставаясь собой как целое. Для П. естественным был вопрос: почему Бог позволил Своему народу отвергнуть Своего Сына, не явив ему знамений, как при Моисее? Апостол дает ответ из своего прошлого: «...не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность» (Рим 10. 3), иудеи, даже признав Христа, не позволили бы войти в Церковь др. народам, как не исполнившим закон (Рим 11. 28; 1 Фес 2. 16). Т. о., дело спасения народов является причиной отвержения иудеев; оно же становится и призывом к их обращению (Рим 11. 14). |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «…не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) — Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» (Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) — это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит… ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
|
|
