| Фессалоникийские христиане пребывали в духовной и моральной готовности встретить Христа, поэтому ап. Павел говорит, что не следует бояться Дня Господня (1 Фес. 5, 1–3). Основную мысль отрывка образуют стихи 4–8, где утверждается положение христиан как «сынов света и сынов дня» (1 Фес. 5, 4–5), а также содержится призыв бодрствовать и трезвиться, облечься в броню таких добродетелей, как вера, любовь и надежда. Христиане избраны Богом для спасения и вечной жизни (1 Фес. 5, 9–10). Отрывок завершается наставлением (1 Фес. 5, 11). Комментарий 1 Фес. 5, 1: περ δ τν χρνων κα τν καιρν δελφο ο χρεαν χετε μν γρφεσθαι ( о временах же и сроках нет нужды писать вам, братия ). Ап. Павел говорит, что нет необходимости писать о времени наступления Дня Господня. Выражения τν χρνων « времена » и τν καιρν « сроки, времена года » обозначают время наступления Дня Господня, которое в следующих стихах отрывка является одной из основных тем . Некоторые комментаторы считают, что эти слова являются техническими терминами , которые обозначают какие-то знаки, свидетельствующие о приближении Дня Господня и о его наступлении . Другие толкователи различают эти термины . Так, свт. Феофан Затворник под словом χρνος понимает всякое неопределённое время, а под словом καιρς определённое время, в которое должно совершиться какое-либо событие . В. Хендриксен понятие χρνος определяет как продолжительность времени , а καιρς — как характеристику этого времени, т. е. события, которые отличают различные периоды времени. Форма множественного числа в этой фразе подразумевает разные периоды человеческой истории, которые должны пройти до наступления Дня Господня. Ап. Павел отмечает, что для фессалоникийских христиан нет необходимости писать о различных временах и сроках, поскольку они были научены христианской вере, и должны жить согласно этой вере уже при нынешних обстоятельствах , т. е. должны быть готовы в любой момент к наступлению Дня Господня. 1 Фес. 5, 2: ατο γρ κριβς οδατε τι μρα κυρου ς κλπτης ν νυκτ οτως ρχεται ( ибо сами вы достоверно знаете, что День Господень так придёт, как тать ночью ). |
| 6). Обличая лжеучителей, гнушающихся браком и пищей, он говорит: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим 4. 4; ср.: 1 Кор 10. 30). Сам ап. Павел являет пример непрестанного Б., призывая к этому адресатов своих посланий. Б. приносится им за духовных чад, дарованных ему Богом (1 Фес 1. 2; Кол 1. 3; 2 Фес 2. 13), за победу над смертью (1 Кор 15. 57), за успех в деле благовествования (2 Кор 2. 14; 1 Фес 2. 13), вообще за все происходящее (2 Кор 9. 15; 1 Тим 1. 12; 2 Тим 1. 3; и др.). В послании к Ефесянам (1. 3-14) содержится вдохновенный гимн, прославляющий Бога за дар усыновления во Христе, искупление и прощение грехов. Иоанна Богослова св. ап. Откровение представляет Б. как вечную хвалу, воздаваемую Богу в Небесном Иерусалиме (4. 9-11; 11. 16-17; 15. 3-4; 19. 1-8). Правосл. традиция рассматривает Б. как нравственную обязанность христианина. Воспитание в себе чувства Б., «благодарного изумления перед беспредельной благостью Бога» (свт. Феофан Затворник ), располагает сердце к восприятию еще больших духовных даров: «Дарования Божии к человеку привлекает сердце, возбуждаемое к непрестанному благодарению… Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога, и, если сердце пребывает в благодарении, нисходит на него благодать» ( Isaac Syr. Sermo 85). «Кто неблагодарен за малое, тот и в большем ленив и несправедлив… И дар не остается без усугубления, разве только когда нет за него благодарности» (Sermo 2). По словам свт. Игнатия (Брянчанинова) , Б. «рождает и усиливает веру, приближает к Богу. Неблагодарность и забвение Бога уничтожают веру, удаляют от Бога. ...Вера... руководит к благодарению Бога, и от благодарения углубляется вера» (Творения: В 5 т. СПб., 1905. Т. 4. С. 285-287). Б. производит в душе спокойствие и радость, «несмотря на то, что отвсюду окружают скорби» (Там же. Т. 5. С. 96-97). Свт. Тихон Задонский определяет Б. как «внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости» Божией. По его мысли, образ сердечного Б. |
| Христос вознёсся на небеса после Своего воскресения, однако Он неоднократно говорил о том, что придёт в этот мир опять в силе и славе небесной ( Матф. 24 и 25; Марк 13 ; Лук. 21 ). Во время Его вознесения Божии ангелы подтвердили это обещание апостолам ( Деян. 1:10–11 ). Поэтому апостолы проповедовали людям о Втором Пришествии Господа Иисуса Христа ( Иак. 5:8–9 ; 2Пет. 3; 2 Фес. 1:7–10; Отк. 22:12, 20 ). Однако важно заметить, что в связи со Вторым Пришествием Христа, было неоднократно сказано, что людям не дано знать, когда именно оно будет. Нам даны лишь признаки и предупреждения. Пришествие Спасителя, согласно Новому Завету, будет неожиданным как для верующих, так и для неверующих ( Матф. 24:36, 42–44; 1 Фес. 5:1–30). Верующие должны быть всегда готовы к Его Пришествию ( Матф. 24:44; 25:13; 1 Фес. 5:4–6). Христос сказал ученикам, и мы должны принять, что Он имел в виду не только апостолов, но и всех нас: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» ( Матф. 24:36 ). А после Своего воскресения, перед тем как вознестись на небо, Он еще тверже предупредил: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» ( Деян 1:7 ). Несмотря на это, в истории церкви неоднократно бывали случаи, когда люди в том или ином виде пытались предсказать год и время Второго Пришествия Христа и установления Его видимого Царства. Этим до настоящего времени занимаются многие еретики и, к сожалению, некоторые верующие христиане. Одним из таких верующих был американский проповедник Вильям Миллер, баптист, живший в Америке в первой половине 19-го века. Он сделал попытку предсказать дату Второго Пришествия Христа и потерпел неудачу. Поэтому движение адвентизма – это проявление крайности в толковании Библейского учения о Втором Пришествии Христа, а также нарушение предупреждения Спасителя не заниматься этим. Этот первоначальный адвентизм не имел ничего общего с соблюдением субботы и требованием соблюдения Ветхозаветного закона, как практикуется сегодня в церкви адвентистов седьмого дня. |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Какие выводы из этого он делает? Апостол не предлагает никакой апокалиптической картины гибели настоящего лукавого века (Гал 1:4), никакого апокалиптического счета времен и сроков. Напротив, он отвергает подобные спекуляции (1 Фес 5:1–11). Выводы, которые он предлагает, носят этический характер: День приблизился: итак отвергнем дела тьмы (Рим 13:12). Эсхатология не отделена от представления о времени. Но время принимается во внимание только как время Церкви, как некое промежуточное время между Воскресением Христовым и Его парусией. Это и называется “последние времена”. Этот промежуток времени определяется исключительно как время, когда Церковь возвещает смерть Господа, доколе Он придет (1 Кор 11:26), то есть совершает свое дело веры (1 Фес 1:3), заповеданную Евангельскую миссию. Возвещая Евангелие Креста и Воскресения, Церковь тем самым характеризует этот мир как преходящий, быстро движущийся к своему концу, к эсхатону. В Церкви мир обретает не только свой но и данную Богом цель. Поэтому только в Церкви люди становятся совершенными (1 Кор 2:6). Страдания этого века оЩк ‘недостойны’, ничего не стоят в сравнении с будущей славой (Рим 8:18). Отсюда и призыв к терпению упования. Настоящее время — время господства или царствования Господа Иисуса Христа через Слово Евангелия Царствия. Царство присутствует уже сейчас, в Церкви. Правда, для ранних посланий Апостола еще не характерно говорить о Царствии Христовом (позже это выражение появляется в Кол 1:13 и Еф 5:5). Господство Христа в настоящее время означает у апостола Павла постепенное осуществление дела спасения через постепенное низложение властей века сего. Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор 15:25–28). Но как практически, видимым образом может существовать общество, которое понимает себя как эсхатологическое, то есть как общество не от мира сего? Разве не есть всякая видимая организация уже обмирщение? С другой стороны, как возможно вообще историческое существование без порядка, без организации? |
| Кн. Деяния св. апостолов в Ватиканском кодексе имеет 2 системы деления - на 36 глав (видимо, более древняя) и на 69 глав (она же представлена в Синайском кодексе). В большинстве же греч. рукописей эта книга делится на 40 глав; некоторые главы содержат подразделы, всего их насчитывается 48 (в последующей традиции различие между главами и подразделами стерлось, что привело к их объединению, и т. о. глав стало 88). Деление апостольских Посланий в Ватиканском кодексе также представлено 2 системами: сплошной (на ее архаичность указывает сбой в нумерации: при последовательном подсчете Послание к Евреям должно было находиться после Послания к Галатам, а не в самом конце) и размечающей каждое послание на главы (Иак - 5 глав, 1 Петр - 3; 2 Петр - 2; 1 Ин - 3; 2 Ин - 2; 3 Ин и Иуд без деления, Рим - 8; 1 Кор - 11; 2 Кор - 8 (1 и 2 Кор имеют сплошную нумерацию); Гал - 4; Еф - 3; Флп - 2; Кол - 3; 1 Фес - 2; 2 Фес - 2; для Евр нумерация полностью не сохранилась, только Евр 9. 1 отмечено как начало гл. 5). В визант. традиции кн. Откровение Иоанна Богослова преимущественно копировалась отдельно от др. библейских книг и имела деление, введенное Андреем Кесарийским, на 24 слова (по числу старцев в Откр 4. 4), при этом каждое слово делилось на 3 главы. Истоки деления на главы, принятого в совр. печатных изданиях Библии, лежат в лат. традиции. В каролингскую эпоху получила распространение система деления на главы, разработанная Алкуином (в ее основе деление, которое встречается уже в Амиатинском кодексе Библии). В частности, в каролингских Библиях Евангелие от Матфея имеет 28 (или 30) глав, Евангелие от Марка - 13 (или 12), Евангелие от Луки - 20, Евангелие от Иоанна - 14 глав. Схема Алкуина была скорректирована на рубеже XII и XIII вв. Обычно этот процесс связывают с именем архиеп. Стефана Лангтона († 1228) и становлением Парижского ун-та (одни исследователи полагали, что последовательное применение аристотелевского метода привело к делению текста не по смыслу, а на примерно равные отрезки, в т. ч. для удобства преподавания и ориентирования в тексте; другие отмечали широкое распространение в этот период приватного чтения Свящ. Писания, последовательного, в отличие от лекционарной системы). Однако более детальное изучение рукописей показало, что новая система была известна до Лангтона в аббатстве Сент-Олбанс, а ее закрепление связано с трудами кард. Гуго Сен-Шерского. Окончательная унификация произошла после Тридентского Собора. В греч. НЗ система Лангтона была перенесена издателем Р. Стефанусом (Этьенном). С его именем связано также введение нумерации не только для глав, но и для стихов (нумеровать стихи впервые стали в сер. XV в. в евр. тексте Библии, при этом обычно отмечался только каждый 5-й стих). |
| В Священном Писании указаны разные названия руководителей древних христианских общин. Так, например, наставников упоминают в посланиях к Евреям (13, 7) и Галатам (6, 6), пастырей - (1 Пет. 5, 1), пресвитеров - (Иакова 5, 14; Дн. 11, 30), начальников - (Рим. 12, 8), предстоятелей - (Фес. 5, 12-13), епископов - (Дн. 20, 17; 28; Флп. 1, 1; Тит. 1, 5), дьяконов - (Флп. 1, 1; Тим. 3, 1). Разнообразие древнехристианской иерархичности лучше всего иллюстрирует апостол Павел в послании к коринфянам: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых - апостолами, во-вторых - пророками, в-третьих - учителями, далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцеления, вспоможения, управления, разные языки» (I. Кор. 12, 28). Принимая во внимание совокупность свидетельств Священного Писания, относящихся к установлению в первоначальной Церкви, можно утверждать, что иерархия раннего периода христианства, непосредственно в послеапостольский период, была достаточно разнообразной. Зачастую отношения между этими религиозными управителями первоначальных христианских общин, в силу отсутствия источников, не могут быть установлены с легкостью и непосредственно. Некоторые из этих форм служения, несомненно имеют свои параллели и непосредственную связь как в древнем иудаизме, так и в Кумранской общине . Пытаясь понять существенные характеристики и формы служения первых христианских общин, их параллели с ветхозаветной иерархией, мы должны констатировать, прежде всего, что иерархичной, по существу, была Церковь ветхозаветная. Поэтому не является странным, что новозаветная иерархия, сформировавшаяся в конце I века (епископат с зависимым от него пресвитериумом и диаконатом), возникает в Церкви вследствие естественной необходимости. Для этого процесса была уже готовая и богоустановленная форма в ветхозаветном священстве (распределение на первосвященников, священников и левитов - выходцев из избранного колена), которое, согласно посланию к Евреям, явилось прообразом новозаветного. Вероятно, иным источником для организации первохристианского церковного организма была иерархия синагогальная. Помимо древних иудейских свидетельств, упоминания о структуре, правах и преимуществах иудейской синагогальной иерархии мы находим и в Новом Завете. Согласно тексту Священного Писания каждая синагога имела одного либо несколько начальников (Лк. 13, 14), заботящихся об управлении общиной, о внутренней дисциплине и проповеди (Лк. 13, 14), которые назначали помощников для чтения Закона, Пророков и проведения служб (Дн. 13, 15). Начальникам - раввинам (Лк. 7, 1-5) - принадлежала власть управления, учения и судопроизводства. |
| При этом православное богословие отличает от истинных чудес Божиих чудеса ложные, которые совершаются при помощи магии через обращение к падшим духам (см.: Исх. 7 , 11–12, 8 , 7; Деян. 8 , 9–11; 13 , 8). В Священном Писании Ветхого Завета мы впервые встречаем упоминание о подобного рода чудесах (см.: Втор. 13 , 1–4). О характере ложных чудес свидетельствуют слова апостола Павла, обращенные к волхву Елиме, где Апостол именует колдуна сыном диавола, врагом всякой правды, противящимся путям Господним (ср.: Деян. 13 , 10). В другом месте Писания Апостол говорит о том, что ложные чудеса совершаются по действу диавола (см.: 2 Фес. 2 , 9–10). Святоотеческая традиция твердо следует слову Писания: святитель Игнатий (Брянчанинов) по поводу ложных чудес Симона-волхва (см.: Деян. 8 , 9–11) учит, что они совершались «силой сатаны» и что сила диавола проявляется не в сверхъестественных явлениях, а во вполне естественных, земных (напр.: Иов 1 , 16) 5 . История Церкви знает много случаев, когда подобные ложные чудеса прекращались молитвой христиан и становилось очевидным их не сверхъестественное происхождение. В основе оккультных, магических чудес лежит лишь внешнее воздействие со стороны бесов на материальные предметы и на ум и чувства людей. Так, святой мученик Астирий своей молитвой изобличил действие демона-обольстителя, который бесовской силой делал брошенное в воду жертвенное животное невидимым 6 . Учение Церкви дает вполне определенные критерии, по которым можно отличить истинное чудо Божие от ложного. Во-первых, достоверность чудесного события, во-вторых, его сверхъестественный характер. Кроме этого, чудо, как непосредственное действие силы Божией, должно быть достойно Бога, поэтому нелепые или нравственно недостойные деяния не могут быть признаны истинным чудом. Также всегда необходимо видеть цель чуда Божиего, которая заключается в содействии человеческому роду в деле спасения, т.е. ведет человека к вере в истинного Бога и к нравственному совершенству 7 . В этом проявляется духовно благотворное воздействие чуда Божиего на человека 8 . |
| 1Сол.1:2 . Всегда благодарим Бога за всех вас, воспоминая о вас в молитвах наших, Апостол благодарит Бога за хорошее состояние церкви в Фес. 1Сол.1:3 . непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцем нашим, Здесь (и в 1Сол.5:8 ) Ап. перечисляет три главных христианских добродетели – «веру, как источник всех христианских добродетелей, любовь, как зиждительный и поддерживающий принцип христианской жизни, и упование, как путеводную звезду, ведущую нас к будущей жизни» (Lightfoot op. cit. стр. 10). Тот же порядок поименования добродетелей мы находим в Кол 1:4, 5 и в Гал 5:5, 6 ; но в 1Кор.13:13 , любовь поставлена на последнем месте. «Важное значение, приданное здесь надежде, вполне согласно с преобладающим построением посланий к Ф-м, так как в них Апостол все время старается направить все внимание своих читателей к великому дню воздаяния». 1Сол.1:4 . зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия; 1Сол.1:5 . потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. « Наше благовествование, – говорит Ап. Павел, – было не в слове только, не в одной пустой и бессердечной риторике, но в силе и во Св. Духе, и со многим удостоверением» – πληροφορα – убежденностью и уверенностью со стороны Апостола и его сотрудников. 1Сол.1:6 . И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святаго, « При многих скорбях» – гонениях, сначала со стороны Евреев ( Деян.17:5 и д.), а потом и со стороны своих единоплеменников, не оставшихся глухими к еврейской клевете на Апостола ( 1Фес 2:14 ). 1Сол.1:7 . так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. Прогресс Фессалоникийцев в христианской жизни был так велик, что они стали τπον (образцом) христианской общины для верующих Македонии и Ахаии. Ап. Павел писал из Коринфа, а потому имел все основания оценить силу влияния их примера. |
| II.4 Была ли альтернатива действий у Св. синода? II.5 Существовал ли накануне 1917 г. антимонархический заговор с участием высшего духовенства? (К постановке вопроса) ГЛАВА III. Высшее и рядовое духовенство РПЦ и свержение монархии III.1 Отношение иерархов к смене власти III.2 Приходское духовенство и свержение монархии III.3 Участие священнослужителей в революционных праздниках III.4 Духовенство и «старорежимные» символика и ономастика III.5 Меры, предпринимавшиеся органами церковного управления к контрреволюционному духовенству III.6 Спад революционной активности духовенства ГЛАВА IV. 1917-й: от Февраля к Октябрю IV.1 Явление иконы «Державной» и свержение монархии IV.2 Отклики церковной периодической печати на свержение монархии. (Обзорный очерк) IV.3 Письма верноподданных государю Николаю II в заточении. Март–август 1917 г. (По материалам Государственного архива Российской Федерации) IV.4 Возносились ли церковные молитвы об арестованном государе и об императоре в период «междуцарствия»? IV.5 Февраль 1917-го: взятие от среды «Удерживающего» Фес. 2, 7]? ГЛАВА V. Поместный собор РПЦ 1917–1918 гг.: «священство против царства» V.1 Поместный собор: созыв, структура и состав V.2 Письма монархистов Поместному собору (август–октябрь 1917 г.) V.3 «Миротворческие» обращения Поместного собора к пастве (предпатриарший период) V.4 Восстановление патриаршества. Соборная модель взаимоотношений церкви и государства V.5 Изменения богослужебных чинопоследований, титулований Св. синода и архиереев, поминовений властей V.6 Отношение патриарха Тихона и Поместного собора к судьбе государя Николая II и его семьи V.7 Дискуссия о Февральской революции V.8 Обсуждение вопросов о верноподданнической присяге и присяге правителям вообще, о клятвопреступлении в Феврале 1917 г. ГЛАВА VI. Высшие органы управления РПЦ и советская власть: «противостояние» священства большевистскому «царству» VI.1 Первые постановления советской власти, касающиеся Православной церкви. Реакция на них Поместного собора и Священного синода |
|
|
