| Спутники апостола Павла В начале 1 Фес, рядом с именем ап. Павла фигурируют имена Силуана и Тимофея. Являются ли одним и тем же человеком Силуан (∑ιλουaνς), упомянутый в 1Фес.1:1 (см. 2 Фес.1:1; 1 Петр.5:12), и Сила (∑λας), о котором идет речь в Книге Деяний как о спутнике апостола Павла во время второго путешествия (Деян.15:23; 15:27; 15:32; 15:40)? Утвердительный ответ очевиден. В Павловых посланиях Силуан больше нигде не фигурирует, мы встречаем его в 1Петр.5:12 : «Сие кратко написал я вам чрез Силуана». Был ли Силуан соавтором этого послания или он был лишь уполномочен доставить послание по назначению – этого мы не знаем. Что же касается 1Фес. вполне возможно, что Силуан писал его вместе с апостолом Павлом это объяснило бы частое употребление в 1 Фес, форм 1 лица мн. Числа: «мы благодарим…мы знаем…» (passim). Характерна фраза: «И потому мы я Павел и раз и два хотели придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана» (( 1Фес.2:18 ) 4 ; вставка «я Павел и раз и два» сделана рукой апостола Павла, таким образом, можно предположить, что, в целом, послание было написано Силуаном под руководством ап. Павла. Последние слова принадлежат ап. Павлу: «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям» (1Фес.5:27). Маловероятно, что совсем юный в то время Тимофей, принимал участие в создании послания. Разделы Послания Обращение 1:1 Первая часть а. 1:2–10. Молитва благодарения; радость апостола Павла по поводу духовного возрастания фессалоникийцев. б. 2:1–3:13. Миссионерская деятельность и дела апостола Павла Вторая часть а. 4:1–12. Призыв к чистоте и братской любви. б. 4:13–5:11. Второе пришествие Господа. Воскресение мертвых, призыв к бодрствованию. Третья часть. 5:12–28. Заключительные увещевания и приветствия. Экзегеза 1 Фес. Обращение 1:1–2 В начале всех Павловых посланий (кроме Евр.) обязательно указываются имена отправителей, вслед за которыми идет краткое приветствие таково было требование античного эпистолярного жанра. Здесь отправителями являются Павел, Силуан и Тимофей, что указывает на период второго миссионерского путешествия. |
| Содержание и контекст притч и поучений о покаянии (Путь на Страсти): – Притча о блудном сыне ( Лк. 15:11–32 ) с. 178–182]; – О бесплодной смоковнице ( Лк. 13:6–9 ) с. 159–161]; – О мытаре и фарисее ( Лк. 18:9–14 ) с. 201–203]; – О заблудшей овце ( Лк. 15:4–7 ) с. 176–177]; – О потерянной драхме ( Лк. 15:8–10 ) с. 177–178]; – Повествование о Закхее ( Лк. 19:1–10 ) с. 207–208]. Поучения о покаянии: – О галилеянах и Пилате ( Лк. 13:1–3 ) с. 159–161]; – О Силоамской башне ( Лк. 13:4–5 ) с. 159–161]. Что в притче о блудном сыне свидетельствует о том, что отец ждал его? Учение Господа о молитве в Галилейский период (Нагорная проповедь). Поучения о молитве (Путь на Страсти). Содержание и контекст притч о молитве (Путь на Страсти): – Притча о мытаре и фарисее. Притчи о неотступности в молитве: – «друг заполночь» ( Лк. 11:5–13 ) с. 134–136], – о неправедном судие ( Лк. 18:1–8 ) с. 199–201]; – В какой притче говорится о том, что в молитве необходимо смирение и сокрушение о своих грехах? – Молитва Господня с. 130–134]. Найти в рекомендуемой литературе объяснение следующих понятий и реалий, встречающихся в тексте Евангелия Лк. 10:25 «искушая Его» с. 127]; Лк. 10:29 «ближний» с. 127]; Лк. 10:30 путь «из Иерусалима в Иерихон» с. 128]; Лк. 15:17 «Пришед же в себя» 15, с. 181]; Лк. 18:8 «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» 15]; Лк. 18:14 «оправданным» 15]. План семинара I . Притча о добром самарянине – Лк. 10: 25–29 сравнить с Мк. 12:28–34 ( Мф. 22:35–40 ); – Заповедь о любви к ближнему в Ветхом Завете ( Лев 19:18 ) с. 126]. Аллегорическое толкование образов притчи: путь из Иерусалима в Иерихон; человек, попавшийся разбойникам; разбойники; снятие одежд; священник; левит; самарянин; масло, вино; гостиница; два динария. Почему на вопрос законника ( Лк. 10:29 ): «Кто мой ближний?» Господь отвечает: «иди, и ты поступай так же» ( Лк. 10:376 )? [Следует иметь в виду, что в Лк. 10 :37а законник отвечает на вопрос, кто ближний из троих (священник, левит, самарянин) в рассказанной притче]; |
| Ап. Павел изменяет отрывок применительно к новому контексту: «вера» и «любовь» поставлены вместо «праведности», добавлена «надежда» к метафоре «шлем спасения». Надежда основывается на уверенности верующих в воскресении; христиане не смутно представляют своё будущее спасение, а имеют конкретное основание для него во Христе . Таким образом, броня связана не только с праведностью, но метафорически представляет добродетели веры, любви и надежды. Упоминание в 1 Фес. 5, 8 этих трёх добродетелей перекликается с началом послания (1 Фес. 1, 3) и означает, что фессалоникийским христианам, которые являются «сынами света», не следует бояться Дня Господня, поскольку они могут облечься в оружие веры, любви и надежды, которым уже обладают (1 Фес. 1, 3). По толкованию свт. Феофана Затворника, «вера, любовь, упование, — главные отправления христианской жизни, — суть вместе и сильные оружия к отражению вражеских нападений: вера отражает стрелы лжи, неверия, заблуждения; любовь — приманки и увлечения греха и страстей; упование — все колебания верности наличными бедами и скорбями и сокрытием будущего, уверяя, что Господь никогда не оставит нас, если мы не отступим от Него, будет хранить нас и защищать и несомненно введёт в царство Своё вечное» . Если в Книге пророка Исаии воином выступает сам Бог, то в Послании к Фессалоникийцам — верующие, «дети света», которые призваны облечься в броню, чтобы участвовать в войне Бога с силами тьмы. Это участие должно выражаться в подвиге веры, самоотверженной любви, терпении и надежде на спасение . Образ вооружения ап. Павел использует и в других своих посланиях (Рим. 13, 12; 2 Кор. 6, 7; Еф. 6, 11–17). Так, например, в Послании к Римлянам 13, 11–14 Павел использует те же эсхатологические образы, что и в 1 Фес. 5, 1–11, призывая отложить дела тьмы и облечься в оружия света . При этом далее апостол призывает облечься в Иисуса Христа (Рим. 13, 14), что может напоминать богословскую тему Крещения, в котором все верующие должны умереть со Христом, чтобы воскреснуть для новой жизни в Нём (Рим. 6, 1–11), представить себя Богу, и члены свои Богу в орудия праведности (Рим. 6, 13). |
| Перед началом Своего служения Иисус делает то, что не смог сделать Адам,- Он преодолевает искушение от диавола. После крещения Спаситель удаляется в пустыню, где пребывает 40 дней, претерпевая эти искушения (Лк 4. 1-13). Иисус побеждает диавола, отклоняя его предложения словами ветхозаветных речений. Предложение превратить камни в хлебы, чтобы утолить голод,- словами «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» (Лк 4. 3-4; ср.: Втор 8. 3). На предложение поклониться диаволу, чтобы получить от него власть над «всеми царствами вселенной», Он отвечает: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Лк 4. 5-8; ср.: Втор 6. 13; 10. 20); на предложение броситься с кровли притвора Иерусалимского храма, чтобы в воздухе быть поддержанным ангелами и этим доказать Свое Богосыновство,- словами «не искушай Господа Бога твоего» (Лк 4. 9-12; ср.: Втор 6. 16). III. Служение Иисуса в Галилее (Лк 4. 14 - 9. 50). В центре данного раздела - учение Иисуса и совершаемые Им в Галилее чудеса, к-рые показывают способность Иисуса принести спасение (ср.: Лк 4. 31-44). Основные блоки данного повествования, содержащие учение Иисуса,- проповедь в назаретской синагоге (Лк 4. 16-30) и т. н. проповедь «на ровном месте» (Лк 6. 17-49; см. в ст. Нагорная проповедь ). Первая из них представляет понимание Иисусом Собственной миссии, а вторая - основы Его нравственного учения. Согласно Евангелию от Луки, проповедь Христа начинается в синагоге Назарета (Лк 4. 16-30), где Он читает из Книги прор. Исаии слова, определяющие сущность Его миссии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим...» (Лк 4. 18-19; ср.: Ис 61. 1-2; 58. 6), и в этой миссии видит исполнение пророчества: «Ныне исполнилось писание сие» (Лк 4. 21). Однако первую же проповедь жители Назарета не приняли (Лк 4. 28-30). В Лк 4. 31 - 5. 16 приводятся (общесиноптические) описания чудес, исцелений и призвания рыбаков. Из Назарета Иисус уходит в Капернаум. Там Он совершает чудеса, включая экзорцизмы и исцеления, а также призывает первых последователей - галилейских рыбаков (исцеление бесноватого в синагоге (Лк 4. 33-37), исцеление тещи Петра (Лк 4. 38-39), исцеление многих и изгнание бесов из них (Лк 4. 40-41), призвание рыбаков, чудесный улов Петра, после к-рого ко Христу обращаются братья Иаков и Иоанн Зеведеевы (Лк 5. 1-11), первые ученики, к-рые призваны стать «ловцами человеков» (Лк 5. 10), исцеление прокаженного (Лк 5. 12-16)). |
| Христос олицетворяет первый путь, ибо полностью отвергает все предложения лукавого и всецело предает Себя служению Богу, оставаясь верным слову Писания (см.: Втор. 6: 13; 10: 20). «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4: 9). Когда человек бескомпромиссно отвергает искушения лукавого, тогда он в бессилии отходит от него, Бог посылает человеку Своих ангелов, Свое благодатное утешение и поддержку. Таковы плоды победы в борьбе с искушениями. Бог всегда вознаграждает Своих служителей духовными дарами свыше, вводит их в вечноблаженную жизнь. «Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему» (Мф. 4:11). Люди, которые избирают греховный путь и следуют им, по сути, становятся антиподами, противниками, врагами Христа, то есть антихристами. Апостол Иоанн Богослов называет антихристами людей, не исповедующих Иисуса Христа, то есть тех, кто не верует в Него и не следует за Ним, а значит, поддался искушениям и следует за диаволом. «Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» ( 2Ин. 1: 7; см. также 1 Ин. 2: 18, 22). Диавол всегда обманывает доверившихся ему, смеется и издевается над ними Последствия их выбора, если не успеют покаяться, – греховное осквернение, рабство сатане, муки совести и вечная погибель. Диавол всегда обманывает доверившихся ему, смеется и издевается над ними. Ведь он «человекоубийца искони» (Ин. 8: 44). В конце времен, согласно пророчествам, явится человек, который будет служить сатане в наибольшей степени, антихрист из антихристов. Апостол Павел называет его «человек греха», «сын погибели» (2 Фес. 2: 3) и «беззаконник» (2 Фес. 2: 8); он будет выдавать себя за Христа (Мф. 24: 4), за Самого Бога (2 Фес. 2–3 и след.) и в итоге будет побежден вновь пришедшим с Небес Господом (2 Фес. 2: 8). В Апокалипсисе апостол Иоанн Богослов называет антихриста зверем, которому дракон (сатана) дал «силу свою и престол свой и великую власть» (Откр. 13: 2). |
| Есть ли у нас свидетельства от истории, что у христиан были храмы? Есть. Теперь в Риме ученые в подземельных кладбищах, называемых катакомбами, находят в местах погребения христиан просторные, украшенные священными изображениями, православные храмы. Здесь на гробах мучеников первые христиане совершали богослужения. Будут ли у христиан храмы постоянно? Храмы будут у христиан до пришествия антихриста и до Страшного Суда. Об антихристе Ап. Павел предсказывает, что «в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:4). А так как антихрист придет пред Страшным Судом, и его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:8) то, значит, храмы Божии будут до второго пришествия Спасителя. Неужели сектанты, несмотря на столь ясные указания Писания, отвергают св. храмы Божии? Большинство сектантов отвергают храмы, ни признают их вещественной святыней христианской и глумятся над ними, таковы особенно толстовцы и молокане, а также, в большинстве случаев, пашковцы, баптисты и адвентисты. Чем же сектанты объясняют свое кощунство? Они говорят, что храмы не нужны потому, что «Бог не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих» (Деян. 17:24, 25). Можно ли на основании этих слов Писания, отвергать храмы Божии? Нет, нельзя, потому что слова эти сказаны против язычников, которые думали, что боги их не живут вне храма, а — только в храме. По христианскому же пониманию, Бог вездесущ, а в храме особое благодатное присутствие Его (Мф. 23:21). Поэтому и будут, по слову Апостола, у христиан храмы Божии до второго пришествия Христова (2 Фес. 2:4, 8). Что должно отвечать сектантам, когда они говорят, что они сами — храмы Св. Духа (1 Кор. 3:16, 6:19), и что им поэтому не нужно вещественных храмов? На такие сектантские речи должно отвечать, что, действительно, по слову Писания, христиане являются храмами Божьими, если только «Дух Божий живет» в них (1 Кор. 3ср. Рим. 8:9). Но это вовсе не отменяет храма вещественного, необходимого для священнодействий и собраний верующих. И такие храмы Божии всегда будут в церкви до второго пришествия Христова (2 Фес. 2:4, 8). |
| На времена, предшествующие парусии, особое внимание обращают апостолы Павел и Иоанн. Ап. Павел называет их «последними временами» (1 Тим 4. 1) и «последними днями» (2 Тим 3. 1). Как и Иисус Христос, ап. Павел свидетельствует (поскольку ему «ясно говорит» Дух), что в те дни произойдет отступление от христианства (1 Тим 4. 1), «ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим 3, 2-5). Атмосфера притворного благочестия, лживости всего происходящего и обманчивой внешности станет благоприятной для появления в мире «человека греха, сына погибели» - «того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес 2. 3, 9). Ап. Иоанн называет его антихристом , т. е. противником Христа (1 Ин 2. 18). И хотя «тайна беззакония уже в действии», «удерживающий» антихриста не позволяет ему прийти в мир ранее отведенного времени (2 Фес 2. 6-7). Правление антихриста будет непродолжительным; его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). Неизвестность времени В. п. порождала разные ожидания. Сознанию первых христиан как непосредственных свидетелей быстро развивающихся событий, в центре к-рых находилась Пасха, Вознесение, Пятидесятница, было присуще восприятие истории как динамического процесса. Они были уверены, что мир движется к своему завершению очень быстро. «Близок всему конец»; Христос будет «вскоре судить живых и мертвых» (1 Петр 4. 5, 7). «Князь мира сего осужден» (Ин 16. 11), поэтому возвещенный пророками эсхатологический суд с пришествием Христа - факт совершившийся, следует ожидать лишь его конечного завершения. Используя при описании В. п. местоимение «мы», ап. Павел, по-видимому, не исключал того, что свидетелем парусии мог стать даже он сам (1 Фес 4. |
| 84 Также не входят в нее «измеренные» в 11, 1 иудеи (если толковать 11, 1 применительно к обращению иудеев), то есть обратившиеся или имеющие обратиться ко Христу. «они будут попирать святый город» – то есть будут гнать Церковь и преследовать истинных христиан, сохраняющих верность Богу. Если же толковать в связи с обращением иудеев, то под святым городом следует понимать Иерусалим, а под попирающими его – последователей антихристова культа, преимущественно из евреев, оскверняющих этим культом святой город 85 и преследующих христиан – также преимущественно из евреев. 85 Слово πατω может иметь значение не только «попирать», но и «осквернять», «позорить». У святых отцов встречается мнение, что в конце времен в Иерусалиме будет восстановлен Ветхозаветный храм и в него, согласно 2 Фес. 2, 4 и Мф. 24, 15, придет антихрист, приписывающий себе Божественное достоинство. Другие же отцы считали, что под «храмом Божиим» в 2 Фес. 2, 4 следует понимать не Иерусалимский храм, но христианскую Церковь, которую антихрист попытается обмануть и возглавить. Преподобный Ефрем Сирин, например, в толковании на 2 Фес. 2, 4 прямо говорит, что лжемессия «будет управлять церковью под личиной истины». Думается, эти два мнения можно совместить. Ибо, прежде чем антихрист придет в храм, чтобы, согласно 2 Фес. 2, 4, сесть в нем как Бог, мировые религии, в частности, иудаизм и христианство, будут приведены к некоторому общему знаменателю (см. комм. на 13, 11), так что и иудеи, и христиане (обманутые и отпавшие от Христа, конечно) признают зверя своим мессией. Почему и можно будет говорить, что зверь сидит одновременно и в Иерусалимском храме, и в христианской церкви (отпавшей, конечно). Впрочем, эсхатология – область таинственная, и как в точности будут происходить все эти события, мы узнаем только в конце времен. Ибо здесь могут оказаться возможными и неожиданные сценарии. Тем более что по многим вопросам не существует единого мнения даже у святых отцов. Святитель Иоанн Златоуст, например, в отличие от Иринея Лионского, Ипполита Римского, Кирилла Иерусалимского и др., считал, что Иерусалимский храм вообще никогда не будет восстановлен. 85 |
| МР1968,1,1т; 5,3; 5,8; 8,1; 8,3; 9,2; 9,3; 9,t; 12,7. МР 1969,1,19; 3,7; t,3; 5,8; 10,65. МР 1970,1,5; 1,10; t,ll; 5,6; 5,23; 7,1; 8,6; 8,8; 8,19; 9,1; 9,2; 10,1; 11,2. МР1971,5,2; 7,1; 10,1. МР 1972,6,13; 7,1; 8,2; 8,21–2t. МР 197t,5,3. МР 1975,5,6; 7,1t; 10,5. МР 1976,1,9; 7,2. " МР 1977,1,1t; 1,27; 2,t; 3,3; 3,t; 5,7; 7,t; 8,3; 8,5; 10,3; 11,3. МР 1978,2,7; t,t; t,S; t,10; 6,t; 8,t0; 9,2; 10,3; 11,t; 12,6; 12,8. МР 1979,2,6; 2,8; 3,t; 3,5t; t,S; t,9; 5,3; 5,63; 6,5; 6,33; 9,3; 10,5; 10,t3. Literatur: МР1980,3,3; 3,6; 3,47–50; 6,7; 6,8,57; 7,26; 8,5; 9,9; 10,3; 10,37; 11,4; 12,4. МР 1981,1,35; 2,3; 2,4; 2,7; 2,9; 2,11; 3,2; 3,25; 5,3; 5,7; 5,12; 6,5–6; 9,5; 11,2; 12,6; 12,58. МР 1982,1,4; 2,11; 5,6; 6,33; 6,56; 7,9; 7,10; 8,9; 9,37; 10,61; 12,108. МР198 3 ,1 ,52f ; 2,10; 2,67; 5,7; 7,30; 8,9; 8,55; 9,18; 11,16. МР1984,1,15; 2,4; 2,17; 3,4; 4,5; 6,2; 6,4; 6,9; 6,18; 8,11; 8,25; 12,29. МР1985,2,6; 2,7; 2,9; 5,6; 5,7; 5,8; 10,2; 11,35; 11,36. МР 1986,9,6; 10,6; 12,7; 12,56. МР 1987,3,3; 5,6; 11,21–22; 12,10. МР 1988,1,45; 4,5; 4,6; 4,9; 6,10; 8,31; 9,2; 9,60; 10,7. StdO 1966,6,4. StdO 1967,10,35; 11,10. StdO 1970,10,19–21. StdO 1971,9,8. StdO 1972,6,22; 7,5; 7,22. StdO 1973,6,28. StdO 1980,5,5. StdO 1981,3,12. StdO 1982,3,29; 6,5. StdO 1983,8,21. StdO 1985,1,4. StdO 1986,1,7. StdO 1987,1,39; 4,7. StdO 1988,1,15. A.E. Levitin-Krasnov, Otee Dimitrij Dudko, in: Posev 1975,1, hier 35. Gleb Jakunin, sovremennom poloenii RPC..., in: Volnoe Slovo vyp. 35–36, S.42. D. Pospielovsky, The Russian Church 410, 438, 440, 445f, 448, 450, 451–453. Christ in der Gegenwart 37(1985)72. J. Ellis, The Russian Orthodox Church 204, 207, 209, 217, 266, 344, 358, 361, 411, 437. SOP (Service orthodoxe de Presse) Nr. 120 (7/8 1987) S.12. The Orthodox Church 23(1987)7,5; 8,3. Glaube in der 2. Welt (G2W) 1987,7/8,26–32. Literatur: Posev 1987 ,8 Protodiakon Vladimir Rusak, Svidetel " stvo obvinenija, Episkopy, in: Prav. Rus T 1988,13,5: er sprach von «herzlichen Beziehungen der Kirche zum Staat». |
| ( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)). |
|
|
