| Пришел Тот, Кто утолит все наши печали, возьмет на себя наши немощи, отрет всякую слезу (Откр. 21:3-4). Свершилась " великая благочестия тайна: Бог явился во плоти " (1 Тим. 3:16), разрушилась стена, разделявшая нас с Богом, человек получил возможность стать причастником Божеского естества (2 Пет. 1:4). Сын Божий, Начальник мира, Отец будущего века (Ис. 9:6) возвращает нам честь и достоинство детей Божиих и наследников Его Царства. Как проникновенны и значимы обетования Господни, обращенные к любящим Его: " Не оставлю вас сиротами... Я с вами во все дни до скончания века " (Ин. 14:18; Мф. 28:20). Воистину – с нами Бог! Воистину вселенская радость наполняет наши души; радуется Небо, радуется земля. Радуются сердца христиан, мысленно созерцающих рождение Господа, воспринявшего человеческое естество, чтобы всех нас возродить, спасти и, по слову апостола Павла, вселиться в наши сердца (Еф. 3:17), чтобы нам, смертным и унывающим, подарить бессмертие и нескончаемую радость. Мы непрестанно молимся, чтобы эта радость вошла в каждую семью, согрела каждое сердце. В стремительно развивающемся мире информации у нас все меньше и меньше остается времени для живого общения. Современные технологии, призванные облегчить нашу жизнь, делают человеческое общение поверхностным, информационный поток рассеивает ум, вселяет суету в сердца, отдаляет от Бога, отчуждает друг от друга. Праздник Рождества Христова – это хороший повод вспомнить о тех, кто нуждается в нашем внимании и участии, кого может согреть наша любовь и сострадание. Пусть каждая православная семья, вознеся молитвы благодарения Богу и собравшись за праздничным столом, почувствует сегодня радость общения и сопричастности к событию, которое соединяет всех нас воедино. Уходящий год был нелегким. Экономические потрясения и, как следствие, обнищание людей, неуверенность в завтрашнем дне, страх перед болезнями показали несовершенство человеческого общества, нашу слабость и беззащитность. Во все времена и при любых обстоятельствах Церковь словом и делом поддерживала народ Божий, совершая свою спасительную миссию. |
| 3 Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа. 4 Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику. 5 Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться. 6 Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов. 7 Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всем. 8 Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему, 9 за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз. 10 Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою. (2 Тим 2:1–10) Вопросы на понимание текста, для размышления над отрывками Как вы понимаете слова «да любите друг друга»? (Ин 15:17–16:2) Ответить на вопросы, поделиться своими размышлениями можно в комментариях. Прочтите толкования: Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. Профессор А.П. Лопухин. Библейский комментарий на Новый Завет. Толкование в Неделю 8-ю по Пасхе (Евангельское чтение) Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкования на Новый Завет (Апостольское чтение) Митрополит Антоний Сурожский. Неделя 8-я по Пасхе. О Вознесении Господнем и Пятидесятнице (Евангельское чтение) Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в Неделю 8-ю по Пасхе. О важности единодушия и послушания (Апостольское чтение) Митрополит Антоний Сурожский. Неделя 8-я по Пасхе. День Святой Троицы. Пятидесятница (Апостольское чтение) Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования на Новый Завет (Евангельское чтение) Игумен Авраам (Рейдман). Поучение в Неделю 8-ю по Пасхе. О действии благодати Святого Духа (Евангельское чтение) Протоиерей Александр Мень. Слово в Неделю 8-ю по Пасхе. Пасхальный цикл. Неделя 8-я по Пасхе (Евангельское чтение) Архиепископ Никифор (Феотокис). Толкование на Евангелие от Иоанна в Неделю Святой Пятидесятницы. В Неделю 8-ю по Пасхе (Евангельское чтение) Архиепископ Никифор (Феотокис). Толкование на Апостол из Деяний апостольских. В Неделю 8-ю по Пасхе (Апостольское чтение) |
| В пятом (майском) номере Журнала Московской Патриархии за 2013 год напечатан доклад протопресвитера Александра Шмемана Священному Синоду Американской Автокефальной Церкви. Его название - «О таинствах исповеди и причастия» (с.54-63). Я считаю эту публикацию ошибкой редакции Журнала Московской Патриархии, так как в докладе содержатся неправильные взгляды Шмемана на Православие вообще и на таинства исповеди и причащения в особенности. Его неправота и губительность для Церкви его взглядов особенно ярко высвечиваются в создаваемых по его рецептам общинах, руководимых священником Георгием Кочетковым, чья деятельность грозит Церкви расколом. Особенно опасно, что в своем докладе американскому священноначалию о. Шмеман высказывает свои неправильные взгляды несколько затушеванно, более скрыто, чем в других работах. Так, в книге о Евхаристии он утверждает, что Церковь «больна подспудной шизофренией» (см. Благодатный огонь, 2007, с. 4). А в статье: «Введение в литургическое богословие» - он утверждает, что в век Константина Великого и после него произошло «перерождение восприятия богослужения и отклонение от первохристианских духа и форм» ( Протопресвитер Михаил Помазанский. «Экуменика на фоне православной литургики»// Благодатный огонь, 2004, с.98 ). Статья отца Михаила Помазанского очень интересна, советую ее внимательно прочитать желающим разобраться в заблуждениях Шмемана. Я уже говорил об ошибках Шмемана в этом докладе в журнале «Благодатный огонь», 2008 на страницах 38-39 . Но новая публикация доклада в Журнале Московской Патриархии требует более подробного рассмотрения содержащихся в нем неправильных воззрений. К этому и приступим. Рассматриваемый нами доклад формально имеет 6 параграфов, а по сути - три части, по два параграфа в каждой. Первая часть, как бы предисловие, содержит такую основную мысль - нигде в мире не сохранилась подлинная Христова Церковь: мысль, прямо противоречащая Священному Писанию, утверждающему, что Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15) и что «врата ада не одолеют ея» (Мф. 16, 18). Эта мысль роднит Шмемана с Лютером и прочими протестантами. Подробнее об этом чуть дальше. |
| Значит, кровь тельца и козла, приносимая каждый год, не давала искупления грехов народа, а была лишь его символом и таила в себе указание на грядущие события. Реальность, которая скрывалась за прообразами, — искупление грехов всего человечества Кровью Иисуса Христа. Церковь также признаёт Святая Святых прообразом Девы Марии, Которая вместила в Себе Самого Бога во плоти: «Святых Святая Богородице Всепетая, чаяние языков, и Спасение верных, из Тебе возсия Избавитель и Жизнодавец, и Господь: Егоже моли спастися рабом Твоим». Согласно преданию, Богородица входила в Святая Святых второго храма. Это событие Церковь празднует как Введение во храм Пресвятой Богородицы. В христианских храмах нет помещения, которое по функциям соответствовало бы древнему Святая Святых. Но алтари наших храмов так же святы, ведь в них во время таинства Евхаристии хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Иисуса Христа — Сам Господь, истинный Бог и совершенный Человек, присутствует в алтаре. Как и в Святая Святых, так и в алтарь не заходит никто из непосвященных, только священно- и церковнослужители. Происхождение выражения Для древнееврейской культуры характерны обороты, в которых однокоренные слова повторяются – они указывают на превосходную степень чего-либо. Бог называется Царь царствующих и Господь господствующих (1 Тим 6:15, Откр 19:16). Это значит, что все цари должны служить Ему, и все земные господа признавать, что и у них есть Господин — Бог. Также и Святая Святых — это самое главное святое место. По-еврейски оно называется Кодеш ха-Кодашим. Слово «кодеш» переводится как «святой». В древнееврейском языке оно имело смысловые оттенки особой причастности Богу, отделённости от всего обыденного и греховного. Иное название, давир, возможно, происходит от глагола «давар» — говорить: оттуда, из пространства между двумя херувимами на ковчеге завета, раздавался голос Божий Моисею (Чис 7:89) и первосвященникам. На греческий язык Кодеш ха-Кодашим переводится как «Хагиа тон Хагион». Переводчики Библии на церковнославянский язык точно скалькировали это выражение: Святая Святых. Молитва «Святая Святых» |
| И в эти минуты я молю Господа Воскресшего и Его Пречистую Матерь, чтобы немощная душа моя всегда была поддержана уздой благодати и любви на многотрудном апостольском пути, на который я ныне готовлюсь вступить. Приуготовлением к этому пути были все предыдущие годы. Промыслом Божиим приведенный под святительский омофор Его Высокопреосвященства митрополита Екатеринодарского и Кубанского Исидора, я учился у него смирению и любви и сподобился монашеского пострига как милостыни последования Христу. Санкт-Петербургские духовные школы, где я учился и которым благодарен за рождение осмысленного отношения к вере, были также духовными школами владыки Исидора, где он сначала сам черпал сокровища истины Христовой, а затем и щедро одаривал этими сокровищами других. Под его богомудрым руководством проходило мое пастырское становление, а затем становление как преподавателя уже екатеринодарских духовных школ и раскрылось значение слов святителя Иоанна Златоуста: «Чего бы ни достигла человеческая мудрость, она окажется меньше, чем благодать». И теперь я, будучи призван быть Вашим помощником, милостивейший владыка, благодарю Вас в сердечном умилении за оказанное доверие и прошу смиренно и впредь не оставлять меня, недостойного послушника Вашего, своими отеческими попечениями. Выражаю искреннюю благодарность Высокопреосвященнейшему архиепископу Егорьевскому Марку, чью внимательную заботу и мудрое руководство я постоянно чувствовал в последние три года, неся служение на Свято-Николаевском приходе города Рима. С чувством сыновнего благоговения благодарю свою маму, которая дала мне первые уроки веры и благочестия. Благодарю всех принимающих участие в священном чине моего наречения и испрашиваю благословения на предстоящий мне подвиг епископского служения. Епископ Игнатий (Брянчанинов), чье святительское служение проходило на Кавказе, в том числе и в Кубанской области, призывал: «Внимательно бодрствуй, чтобы сохранить, удержать при себе благодать Божию». Верю, что по вашим святым молитвам Господь Вседержитель споспешествует сохранению внимательной бодрости на всем моем пути, ибо Он блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, единый имеющий бессмертие... Ему честь и держава вечная! (1 Тим. 6, 15–16). Аминь. |
| Мы молитвенно воспоминаем 150-летие со дня рождения и 85-летие мученической кончины святителя Фаддея, архиепископа Тверского, одного из выдающихся церковных деятелей, богослова, аскета, проповедника, новомученика XX столетия. На всяком месте, где священномученик Фаддей нес свое служение, он являл себя «словом, житием, любовью, духом, верой, чистотою и смирением» (1 Тим. 4:12), образом любви ко Христу и ближним. В годы его педагогического служения в Смоленской, Уфимской и Олонецкой семинариях, неся архипастырские труды на Волыни, в Житомире, во Владикавказе, в Астрахани и Твери, он являл себя непоколебимым и строгим защитником Христова Евангелия, святостью жизни и пламенным словом проповеди оказывал большое влияние как на простых мирян, монашествующих и пастырей, так и на безбожно настроенных современников. Свидетельством твердости веры и подлинной святости владыки Фаддея стали мужество, с которым он претерпел гонения Христа ради, его мученическая кончина в 1937 году, торжественное обретение его честных мощей в 1993-м и общецерковное прославление в сонме новомучеников и исповедников Церкви. Богословские труды владыки Фаддея и по сей день являются многоценной жемчужиной «золотого фонда» русской духовной литературы. Владыка Фаддей своим исповедничеством исполнил слова Христа: «Если кто хочет идти за мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною… кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф. 16:24–25). Наш христианский долг – воздать должную честь его подвигу и, «взирая на кончину его жизни» (Евр. 13:7), укрепляться на пути следования за Христом через преодоление соблазнов, в уповании на всепобеждающую силу Божию, перед которой «уста нечестивых заградятся» (Пс. 62:6). Предстательством священномученика Фаддея да ниспошлет Милосердый Господь Свое небесное благословение на всех верных чад Церкви Христовой богохранимого Тверского края. Участников конференции приветствовал архимандрит Дамаскин (Орловский), член Синодальной комиссии Московского Патриархата по канонизации святых, член Церковно-общественного совета при Патриархе Московском и всея Руси по увековечению памяти новомучеников и исповедников Церкви Русской. Архимандрит Дамаскин является составителем жития священномученика Фаддея и участником обретения его святых мощей. |
| По церковным законам Д. не допускаются в клир. Ап. Павел особо говорил о высоте священнического служения (1 Тим 3. 2, 12; Тит 16). «Кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, тот не может быти епископ, ни пресвитер, ни диакон, ниже вообще в списке священнаго чина» (Ап. 17). Разъясняя этот канон, Иоанн Зонара отмечал: «Мы веруем, что Божественная баня святого Крещения омывает всякую скверну, которою крещенные были осквернены прежде Крещения, и никакой грех, соделанный кем-либо прежде Крещения, не препятствует крещенному быть произведенным в священство. Но кто после крещения совершит блуд, или вступит в два брака, тот признается недостойным никакой степени священства». Т. о., запрет рукополагать Д., или второбрачных, не распространяется на тех, кто вступали в повторный брак до Крещения. Для посвященных лиц, священнослужителей, а также иподиаконов 2-й брак ни в случае вдовства, ни после развода недопустим (Трул. 6); недопустим брак и в случае, если клирик был посвящен в холостом состоянии (см. ст. Целибат ). Ап. 26 дозволяет вступать в брак после поставления на церковное служение только чтецам и певцам. Эти церковные правила при имп. св. Юстиниане I (VI в.) были подтверждены и гражданскими законами. Постановление имп. Юстиниана от 18 окт. 530 г. гласило: «Повелеваем браки, которые не позволяются по церковным правилам, чтобы они были запрещены и нашими законами» (CJ. I 3. 45). Этот закон должен был утратить силу с введением 79-й новеллы имп. Льва VI Мудрого , определявшей, чтобы клирик, сочетавшийся браком после рукоположения, лишался священного сана, но не исключался из клира и вообще не был удаляем от церковных служений, отправлению к-рых не препятствует второбрачие. По свидетельству церковных канонистов XII в., в их время применялся закон имп. Льва, а не имп. Юстиниана (Com. in Nomocan. XIV tit. IX 29), хотя сами канонисты на основании положения греко-рим. права, в соответствии с к-рым то, что не имело законной силы в своем начале, не может приобрести ее после устранения препятствий, отнимающих эту силу, придерживались мнения о том, что всякий незаконный брак клирика по удалении его от священнослужения не может сделаться действительным. По утверждению патриарха Антиохийского Феодора IV Вальсамона , брак священных лиц не является законным и в том случае, если они вступили в него уже после снятия с себя духовной одежды (Толкование на Васил. 44). Но в практике греч. Церкви и в позднейшее время не требовалось прекращения брака, заключенного священным лицом во время пребывания в сане; лишившись сана как Д., он признавался состоящим в законном браке. |
| Так изменялось учение Западной церкви, отпавшей от общения с Истинной Церковью. Она вводит у себя новые и новые учения, думая тем больше прославить Истину, а в действительности искажая ее. В то время, как Православная Церковь смиренно исповедует то, что приняла от Христа и Апостолов, Римская церковь дерзает дополнять это, то из «ревности не по разуму» (Рим. 10, 2), то уклоняясь в суесловия и прекословия лжеименнаго разума (1 Тим. 6, 20). Иначе и не могло быть: что «врата адовы не одолеют Церкви» (Мф. 16, 18), обещано лишь истинной, вселенской Церкви, а над отпавшими от нея сбываются слова: «якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете» (Ин. 15, 4). Правда, в самом определении нового догмата говорится, что не устанавливается новое учение, а лишь провозглашается как церковное — то, которое всегда существовало в Церкви, которого держались многие святые отцы, выдержки из творений коих приводятся. Однако все приведенные изречения говорят лишь о высокой чести Девы Марии, Ея непорочности, дают Ей многие имена, определяющие Ея чистоту и духовную мощь, но нигде не говорится о непорочности в зачатии. Между тем, те же святые отцы в других местах говорят, что лишь Иисус Христос совершенно чист от всякого греха, все же люди, как рожденные от Адама, носили плоть подверженную закону греха. Никто из древних святых отцов не говорит, что Бог чудесным образом ещё в утробе очистил Деву Марию, а многие прямо указывают, что Дева Мария, как и все люди, претерпела борьбу с греховностью, но явилась победительницей над соблазнами и спасена Своим Божественным Сыном. Толкователи латинского вероисповедания также говорят, что Дева Мария спасена Христом, но понимают это так, что Мария была предохранена от скверны первородной вины ввиду будущих заслуг Христовых (Булла о догмате непорочного зачатия). Дева Мария, по их учению, как бы вперед получила тот дар, который Христос принес людям Своими страданиями и крестной смертью. Больше того. Говоря о муках Богородицы, которые Она претерпела, стоя при кресте Своего возлюбленнаго Сына, и вообще о тех печалях, которыми была исполнена жизнь Богоматери, они считают их дополнением к страданиям Христовым, а Марию нашей Соискупительницей. |
| Что установление праздника Рождества Христова послужило Церкви во благо – в этом никаких сомнений. Но не выкорчеванное, не выполотое начисто язычество не могло не прорасти в ее немощных чадах своими «драконьими зубами»… Богоявленское двуединство Вспомним, что изначально событие Рождества Христова праздновалось в составе Богоявления. Оно не просто стало, по вышеупомянутым причинам, обособленно отмечаться с определенного момента, но было именно вычленено из Богоявления и отделено от другого евангельского события – Крещения Господня, которое мы празднуем, по-прежнему, в день Богоявления, 6 января по юлианскому календарю (19 января по новому стилю). Святки – это, по сути, не столько послерождественский праздничный период, сколько живая связь двух, празднуемых в разные дни, богоявленских событий, некогда отмечавшихся, как один праздник. Можно сказать, что Святки – это священный промежуточный период времени, сохраняющий древнее единство двух праздников , которые, при практически идентичной богослужебной схеме, отличаются лишь содержанием текстов. При всей рациональной обоснованности, даже пастырской оправданности этого тактического хода, допустимо предположить, что выделение события Рождества Христова из праздника Богоявления и его отдельное насаждение повлекло за собой логически неизбежную профанацию, поскольку ослабило в церковном сознании его изначальный богоявленский смысл. Мы привыкли объяснять именование Богоявлением праздника, посвященного событию Крещения Господня, тем, что при Иордане тогда состоялось явление Св. Троицы: Отец, голосом с небес свидетельствовал о явившемся во плоти и крещающемся Сыне, а Дух обозначил Свое присутствие образом голубя. Это верно. Однако именно в Рождестве Христовом Бог явился во плоти (1 Тим. 3: 16). Блж. Феодорит Кирский говорит: «…Сущий Бог и Божий Сын, имея невидимое естество, когда вочеловечился, соделался для всех явным». С одной стороны, как бы понятно, что, празднуя Рождество Христово, мы чествуем Боговоплощение – чудо, по мнению свт. Иоанна Златоуста, более великое, чем сотворение мира, ибо «принять плоть и претерпеть то, что Он претерпел, есть гораздо большее дело, нежели сотворить мир и привести его из небытия в бытие». Но традиционно Богоявление как-то ясней осознается нами в описании Крещения, чем в событии Рождества. Правда, ясность эта какая-то поверхностная. Обыденное сознание, в основном, воспринимает описание евангельских чудес магически: на уровне подтверждения всемогущества Божия, напоминания о необходимости благоговейного, богобоязненного почитания, однако, вопрос, в чем именно должно выражаться это почитание, оставляется в стороне, а то и сводится к ритуально-дисциплинарной сфере. Рождественский призыв |
| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
|
|
