| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| На самом же деле, к великому сожалению, эти введённые в заблуждение люди совершенно не знают, ЧТО в реальности представляет собой Святая Церковь. Между тем, Церковь создали не «попы», а Сам Господь наш Иисус Христос (см. Мф. 16:18 ). Он же является Главой Церкви (см. Еф. 5:23 ), Её основателем и архитектором, и все существующие в Ней Таинства установлены Им! По словам святителя Григория Паламы , Церковь – есть плод Его страданий, действий и поучений. Именно (и только) Христос определяет законы жизни Церкви и всю её внутреннюю структуру. Сам Спаситель установил священную церковную иерархию и дал власть священнодействовать Своим ученикам, Им же для этого избранным (не всем членам Церкви!). Изначально это были апостолы, которые, несомненно, осознавали, что в Церкви они занимают совершенно особое место, о чём говорит апостол Павел: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1 Кор. 4:1 ). По мере роста Церкви, о чём повествует Книга Деяний Святых Апостолов, появилась трёхстепенная церковная иерархия (епископы, пресвитеры, диаконы), которая преемственно сохраняется в Церкви посредством священного рукоположения и в наши дни. Сама же Церковь – есть духовное Тело Христово (см. Еф. 1:22-23 ). И как тело не может жить без своей головы, так и Церковь немыслима без Своей Главы – Христа, от Которого Она принимает все благодатные жизненные силы. Таким образом Церковь являет собой живой Богочеловеческий организм, который таинственно соединяет в себе Христа и членов Церкви. При этом невозможно постичь одним лишь разумом всё то, что происходит внутри Церкви, ибо «тайна сия велика» ( 1 Тим. 3:16 ). Необходимо живое участие в жизни Церкви – и только в этом случае Церковь раскрывается перед человеком как высшая реальность и истина. Одними из последних слов Христа на Земле были: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я заповедал вам» ( Мф. 28:20 – обращены не ко всем людям, а только к апостолам! |
| «Ведь если его [Валаама] пророчества были включены Моисеем в священные книги, то насколько подробнее они были записаны жившими в то время в Месопотамии, где Валаам прослыл знаменитым и где искусство его, как было установлено, нашло продолжателей! Именно от него происходит род волхвов, и такая наука сохранилась в восточных странах. Они имели у себя записанным все, о чем пророчествовал Валаам, а также имели записи, что от Иакова произойдет звезда и из Израиля восстанет человек. Все это волхвы имели у себя записанным, и потому, когда родился Иисус Христос, они узнали звезду и сами поняли, что совершилось пророчество, – быстрее, чем народ израильский, который равнодушно воспринимал слова святых пророков. А эти из всего, что Валаам оставил записанным, узнали, что настало время, пришли и, найдя Его, немедленно поклонились Ему; и обнаружили настолько большую веру, что почтили Младенца как царя» 4 . Здесь мы попытаемся рассмотреть и следующий вопрос: почему Сын Божий воплотился в этот мир именно как рождаемый от матери младенец («отроча младо»)? Существует следующее объяснение: мы слишком взрослы в своей греховности, и пробиться чрез коросту нашей опытности во грехах , накопленных годами, достаточно трудно. И только Предвечный Бог, Который является в этот мир как маленький и беспомощный Младенец, Своей младенческой простотою и может сокрушить нашу взрослость во грехе. Он одновременно и «Отроча младо…», и «…Предвечный Бог» фактом Своего Рождества, и особенно во дни Святого Рождества Он делает нас всех немного детьми (блаженный Августин). Другая причина: за грехи рода человеческого жертва должна была быть принесена Человеком. Ибо грехи людей должен был воспринять на Себя по закону справедливости именно Человек. Сказано: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили… Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» (Рим. 5: 12, 15); и еще: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2: 5). |
| Св. апостол Павел, в послании к епископу Тимофею пишет: «И так, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (Тим. 2, 1–4). Св. апостол Иаков говорит: «признавайтесь друг перед другом в поступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведника» ( Иак.5:16 ). Если же следует молиться за живых, то необходимо молиться и за умерших, потому что у Бога нет мертвых: у Бога все живы. Сам Господь Иисус Христос сказал: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Св. апостол Павел писал христианам: «а живем ли – для Господа живем, умираем ли – для Господа умираем, и потому живем ли или умираем, всегда Господни» ( Рим.14:8 ). Еще в Ветхом Завете совершалась молитва за умерших. Так, например, пророк Варух молился за умерших, говоря: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших» ( Варух. 3, 4–5 ). Иуда Маккавей молился и приносил жертву за умерших воинов ( 2Мак.12:39–45 ). Учение о поминовении умерших основано как на Священном Писании, так особенно на Священном Предании. Беседа о всеобщем воскресении мертвых Истина всеобщего воскресения мертвых ясно и определенно раскрыта в Священном Писании. Она вытекает также из основных сил нашего бессмертного духа и из понятия о Боге вечном, всемогущем и всеправедном. Еще в Ветхом Завете , на основании Божественного Откровения, праведники имели веру во всеобщее воскресение мертвых ( Иов.19:25, 26 ; Ис.26:19 ; Иез.37 ; Дан.12:2 ; 2Мак.7 и др.). И вообще все ветхозаветные праведники считали себя пришельцами на земле и искали Отечества Небесного ( Евр.11:13–20 ). Чрез пророка Осию Господь сказал: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их: Смерть! где твое жало? Ад ! где твоя победа? раскаяния в том не будет у Меня ( Ос.13:14 ). |
| Ключевые слова: милосердие, Богопознание, святость, библейская агиология, Закон Моисеев, Ветхий Завет, библеистика. Цитирование. Юров М. А., свящ. Ветхозаветная концепция святости: милосердие как путь освящения человека в Ветхом Завете//Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2020. 4 (32). С. 000–000. DOI: 10.24411/2224-5391-2020-10400 Сведения об авторе. Юров Михаил Александрович, священник — бакалавр теологии, аспирант 3 курса Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, заместитель руководителя Отдела религиозного образования и катехизации Архангельской епархии (Россия, г. Архангельск). E-mail: yurovmid@mail.ru Введение Святость (др.-евр. qodeš, др.-греч. αγιοσνη) — одно из важнейших фундаментальных понятий библейского богословия. В текстах Писания, в той или иной форме, оно встречается более 800 раз. Такое пристальное внимание к нему со стороны священных авторов неслучайно, ведь, согласно Божественному замыслу о творении, каждый человек, приходящий в мир, призван стремиться к высокому идеалу святости (Лев 19. 2; Ин 1. 9; 1 Пет 1. 15–16). Достижение состояния освящения и обожения (греч. θεωσις) в православной традиции составляет конечную цель всей земной жизни христианина . Важно понимать, что реальность обожения открывается перед людьми только в новозаветной перспективе в силу чуда Боговоплощения, совершившегося благодаря подготовке к нему человечества Ветхим Заветом. В ветхозаветные же времена людям был указан путь предуготовительного освящения , подводящий верующих к полноте совершенства евангельской святости (Мф 5. 17; Гал 3. 24) . При этом приходится констатировать, что эта внутренняя связь обоих Заветов как двух половин единого целого (Божественного Откровения; 2 Тим 3. 16) в сознании христиан нередко оказывается в тени совершенно иного подхода, в рамках которого между ними проводится весьма серьезный, глубокий и даже непроницаемый водораздел . Здесь уже Новый Завет предстает перед нами единственным по-настоящему значимым и актуальным мерилом нравственности и источником вдохновения для духовной жизни чад Церкви. Ветхий же Завет в такой перспективе видится утратившим свою практическую ценность собранием довольно архаичных, хотя и любопытных с исторической точки зрения еврейских текстов. |
| Свобода человека, лежащая в основе всего мессианского процесса, не нарушается даже тогда, когда наступает момент Боговоплощения. " Воплощение,- замечает по этому поводу Николай Кавасила,- было делом не только Отца, Его Силы и Духа... но также (делом) воли и веры Девы....Без согласия Пренепорочной и содействия Ее веры (Предвечный) Совет не мог бы быть осуществлен. Бог, научив и убедив Ее... делает Ее Своей Матерью. Он заимствует Свою плоть от Знающей об этом и Желающей этого. Бог желал, чтобы Матерь носила Его во чреве столь же свободно, как и Он воплотился добровольно... " (Nicol. Cabas. Hom. in Annunt. 4-5). О том, что Боговоплощение было актом не только воли Божией, но и воли Девы, пишет и прп. Иоанн Дамаскин: " После того как Святая Дева изъявила согласие, на Нее, по слову Господню, которое сказал Ангел, сошел Святой Дух, очищающий Ее и дарствующий Ей силу для принятия Божества Слова, а вместе - и для рождения Его " (Ioan. Damasc. De fide orth. III 2). С учетом того, что Пресвятая Дева, будучи " предызбранной от всех родов " (стихира на стиховне Введения), в момент Боговоплощения в Своем лице представляла все человечество, Ее согласие исполнить Божественную волю, выраженное в словах: " Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему " (Лк 1. 38), стало одновременно и выражением согласия всего человеческого рода на то, чтобы " Бог явился во плоти " (1 Тим 3. 16). Непосредственная связь православной мариологии с христологией усматривается и в именовании Пресвятой Девы " Богородицей " . Догматически закрепленное Ш Вселенским Собором против несториан, отрицавших Богоматеринство, оно хотя именует Деву Марию Матерью Бога, однако по существу носит христологический характер, т. к. с его помощью выражается учение об ипостасном единстве Бога Слова, ставшего плотью (Ин 1. 14). Поэтому отрицание Богоматеринства является не только искажением учения о Божией Матери, оно в корне подрывает саму основу догмата Боговоплощения, а вместе с ней - и основы христианства. В свете именно такого объяснения мариологического учения становится понятным строгое осуждение тех, кто не признавал Богоматеринства Девы Марии. |
| 8:6, 16-17). При этом св. апостол рекомендовал Тита коринфянам как надежнейшего и вернейшего человека (2 Кор, 8:20-23). Далее из послания св. апостола Павла к Титу мы видим, что Тит сопровождал св. апостола Павла после освобождения его от первых уз, во время четвертого его путешествия и был оставлен им на острове Крите, чтобы недоконченное довершить и поставить по всем городам пресвитеров (Тит. 1:5). Но затем, как видно из Тит. 3:12, Тит снова был вызван апостолом и разделял с ним дальнейшие труды четвертого благовестнического путешествия от Никополя Киликийского в Македонию, Ахаию, Испанию и Рим, где апостол оказался во вторых узах, закончившихся мученическою смертью. Во всяком случае из 2 Тим. 4:9-10 ясно видно, что Тит находился при апостоле в Риме и был послан им оттуда в Далматию с каким-то поручением. Из предания известно, что Тит епископствовал затем на Крите до глубокой старости, просветив весь остров св. Христовою верою, и скончался 94 лет от роду, будучи девственником до смерти, подобно своему учителю, в 110 году по Р. X. Память его празднуется 25 августа. О критских христианах. Основание церкви Критской Послание к Титу, конечно, имеет в виду и критских христиан, для которых он был поставлен епископом. Остров Крит, или Кандия, по своей обширности и плодородию названный " царицей островов " Средиземного моря, в древности отличался многолюдством и славился своими торговыми сношениями и образцовым законодательством. С упадком греческих республик и Крит начал приходить в упадок. В 69 году до Р. X. римский консул Метелл сделал его римской провинцией. Оживленные торговые сношения привлекли на Крит множество людей низкого нравственного уровня, жаждавших наживы. В результате явилась нравственная порча, которая проявлялась в разврате и в склонности к обману, так что у греков " говорить по-критски " сделалось синонимом слову " лгать " . Еще древний поэт Эпименид, уроженец Крита, отметил это свойство своих соплеменников, а св. апостол Павел утвердил истину его слов в своем послании к Титу (1:12-13). |
| - Вот вы, батюшка, только помолились за меня, и Господь послал мне по вашим молитвам, что я просила. Этот случай так повлиял на молодого священника, что он понял всю силу иерейской молитвы. Кого нужно и можно поминать в записках В записках, подаваемых для поминания, пишут имена только тех, кто крещен в Православной Церкви. Первая записка, подаваемая нами, - " О здравии " . Понятие " здравие " включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, материальное благополучие. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии - нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими. В эту записку следует записать всех, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия. Слово Божие учит, что каждому необходимо молиться не только за себя, но и за других: " молитесь друг за друга " (Иак. 5, 16). На этой общей молитве друг за друга и строится Церковь. В императорской России все молебны начинались с имени Государя Императора, от " здравия " которого зависела судьба не только России, но и каждой семьи, каждого православного. Сейчас мы должны первым написать имя нашего Патриарха, а за ним - Архипастыря, Преосвященного Архиерея, поставленного от Бога духовного владыку, заботящегося и приносящего Господу молитвы и жертвы за врученную ему паству. Так поступают многие христиане, так учит Священное Писание: " прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины " (1 Тим. 2, 1-4). Затем пишется имя вашего духовного отца, священника, который вас наставляет, заботится о спасении вашей души, молит о вас Господа: " Поминайте наставников ваших " (Евр. 13,7). |
| Далее, рассматривая каждое из божественных начал жизни, отец Олег поясняет: «Нация есть третье начало, созданное Богом… нация есть граница ответственности, очерченная рукой Бога. Созданию национальностей, как и созданию первого человека, предшествовал Собор Святой Троицы. Сказано: Сойдем же и смешаем там языки, так, чтобы один не понимал речи другого (Быт. 11, 7). В рамках отдельно взятых наций люди должны были научиться подлинному, а не ложному “вавилонскому” единству в Боге и с Богом. В этом смысле и семья, и нация есть Школа Любви . Тот человек, который любит свою собственную семью, равно как и свой собственный народ, всегда может понять проблемы и другой семьи, и другого племени. И, напротив, тот, кто не сохранил своих собственных семейных и национальных устоев, бесполезен для чего-либо более высокого… Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? (1 Тим. 3, 5)». «Не любящий земное Отечество неблагонадежен для Небесного…» (Святитель Филарет Московский). «Писание учит нас именно соборному домостроительству, – продолжает отец Олег, – и противопоставляет его эгоизму субъективной религиозности. Господь наш Иисус Христос не учил нас молиться: “Отче мой”, а учил нас молиться: “Отче наш” (Мф. 6, 9)»… «…Учение о личном спасении есть надуманная эгоистическая ловушка для ленивого типа религиозности, чуждой великорусскому пониманию соборности и святости… Апостол Павел, чуждый эгоистической сотериологии (учению о спасении), был “апостолом национализма”. Он действительно любил свой народ, и любил до самозабвения, самоотречения и даже самоотчуждения во Христе. …Однажды в порыве патриотических чувств воскликнул о себе: И великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти (Рим. 9, 2-3). Иными словами, он готов был сам находиться в аду, только бы знать, что родные его по плоти обрели спасение во Христе и со Христом». И нас он призывает к тому же: Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16). |
| – Настоящий пастырский ответ подразумевает одно и главное. А именно, пастырь призван выразить учение Церкви, то есть самого Духа Святого по данному вопросу. Дело совсем непростое. При том весьма ответственное: страшно даже не намеренно, а просто по-человечески невольно погрешить против Истины Божией. Чтобы соответствовать столь высокому требованию, слово пастыря должно быть основано на Слове Божием – на Священном Писании. «Говорит ли кто, говори как слова Божии», – требует апостол Пётр (1 Пет 4. 11). Иначе слово будет душевное, земное, немощное – изделие лжеименного разума. Умеют оперировать библейскими текстами и разные сектанты, и просто образованные люди. Но надо ещё быть причастным Духа Божия, живым носителем Священного Предания Церкви, причастником благодатного блаженства чистых сердцем, потому что только им даётся откровение Истины (Мф 5. 8). А много ли восшедших на эту – шестую – ступень по лествице евангельских блаженств? Апостол Павел засвидетельствовал: Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим 3. 15). Эта сущность присуща всему соборному Телу Церкви. Но пути её явления в этом соборном единстве неисповедимы. История Церкви знает эпохи, когда ошибались и патриархи, и церковные соборы, а носителем святой и неповреждённой Истины оказывался один человек. Например, такой чести удостоился преподобный Максим Исповедник, не усомнившийся пойти против всего церковного мира своего времени, который заблуждался в понимании характера единства воли во Христе Иисусе. Понятно, что подобное стояние в Истине есть одновременно и великий крест, и великое дерзновение, какое даётся только очищенному от страстей сердцу, носителю исповеднического духа. Думаю, именно по причине столь высоких требований есть целый ряд злободневных вопросов, по которым формирование подлинного учения Церкви отстаёт от жизни. К числу старых и не только не потерявших своей актуальности, но ещё более обостряемых ходом событий относится, например, тема христианского взгляда на социальное устройство общества. Наиболее авторитетный наш общецерковный документ по этому вопросу – Основы социальной концепции. Здесь сформулированы только те понятия, которые действительно не вызывают сомнения в контексте Священного Писания и Предания Церкви: такие, как принцип социальной справедливости, границы приемлемой для Церкви политики государственной власти и подобное. Но мы не можем предъявить столь же однозначного учения, например, об отношении Церкви к формам собственности, к формам социального строя, «плаваем» в понимании и оценке различных эпох и явлений собственной истории. Социализм и капитализм, в их чистой идее и в конкретно-исторических проявлениях, христианский социализм и социальное христианство – здесь зло и добро столь причудливо перемешаны, что требуются многие усилия, чтобы расставить точки над «i». |
|
|
