| Во 2 Тим. 3научает ли Ап. Павел Ап. Тимофея отвергать св. Предание? Нет, не научает, но одобряет Ап. Тимофея за чтение Ветхозаветных Писаний, ибо Тимофей «знал священные писания с детства», т.е. когда еще не было ни одной строки Новозаветного Писания. Какие еще тексты приводят сектанты в оправдание свое, что они не имеют св. Предания? Сектанты приводят обличение Спасителя фарисеям, что они заменяли заповеди Божии человеческим преданием. Места эти у Мф. 15:6, 9 и Мр. 7:8 Основательны ли эти отговорки сектантов в отрицании св. Предания Христианского? Нет, не основательны, потому что Спаситель, как передают Апостолы Матфей и Марк, обличал фарисеев за нарушение заповедей Божиих из-за «человеческого» предания старцев, а Св. Преданию Церкви Православной тогда и не было, потому что Церковь Православная началась только после Вознесения Господня, в день Сошествия Св. Духа. Да и сами Евангелисты объясняют, что такое предание старцев. По Евангелию Мф. 15:3—6 видно, что фарисеи имели беззаконное предание, по которому можно было обижать родителей, а в св. Предании Церкви Православной все согласно с поучением Господним, и нет ничего противоречивого свящ. Писаниям, что и будет доказано дальнейшим разъяснением всего учения Христианского. Что касается Ев. Мр. 7 гл., то здесь прямо выясняется, что Спаситель разумел под жидовским человеческим преданием. «Фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей» (Мр 7:3, 4). Вот в чем заключалось «предание старцев», или «предание человеческое», и из-за этих внешних правил нарушались заповеди Божии, но ведь в св. Предании Христовом, которое сохраняется в Православной Церкви, ничего подобного нет, и когда сектанты отрицаются от него, то у них нет на это основания. На какие еще места св. Писания ссылаются сектанты в свое оправдание, что у них отсутствует св. Предание Церкви Христовой? Сектанты еще ссылаются на 1 Тим 1:3, 6:3. |
| Употребление неск. греч. слов в НЗ для передачи понятия В. отражает различия в его содержании. Существительное πλεμος (война) и глагол πολεμω (вести войну, воевать) употребляются 23 раза и обозначают В. преимущественно в эсхатологическом аспекте. Слова μχομαι (бороться, сражаться), μχη (бой, сражение, состязание, драка, ссора) употребляются, как правило, в социальном понимании В. как вражды, спора между людьми (Иак 4. 1 (и πλεμος, и μχη); 2 Кор 7. 5; 2 Тим 2. 23; Тит 3. 9) и никогда в значении аскетической духовной брани. Противоположный по значению отрицательный эпитет μαχος (невоинственный, миролюбивый, незлобивый) ап. Павел относит к характеристике каждого христианина, особенно епископа (Тит 3. 2; 1 Тим 3. 2-3). Термин πλη (борьба, брань) встречается только в Еф 6. 12. Глагол στρατεω (идти войной, воевать) и однокоренные существительные στρατεα (военный поход), στρτευμα (военный поход, нашествие, армия), στρατιτης (воин, солдат) используются 45 раз как буквально, так и метафорически. Смерть Христа на кресте повергла в смущение Его учеников, ожидавших Мессию как национального военного освободителя: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк 24. 21). Однако Господь Иисус Христос возвещает, что Его Царство «не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы (γωνζοντο, от γωνζομαι - биться, сражаться.- Авт .) за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин 18. 36); Христос отказывается от всякого насильственного акта со стороны людей в Свою защиту (Мф 26. 50-53; Ин 18. 10-11). Он пришел не для политической борьбы, Его крестная смерть - это победа над грехом и смертью. В НЗ нет определенных суждений об отношении к В. в значении сражения, битвы. В этом значении понятие В. относится преимущественно к эсхатологической перспективе - к последней битве и окончательной победе Христа над диаволом,- представленной в кн. Откровение Иоанна Богослова. В этой книге существительное πλεμος употребляется 9 раз из 16 в НЗ, глагол πολεμω - 6 раз из 7. Христос говорит о В. как об одном из признаков наступления последних времен: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть,- но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ и царство на царство...» (Мк 13. 7-8; ср.: Мф 24. 6-7; Лк 21. 9-10). В кн. Откровение Иоанна Богослова Христос предстает сражающимся «мечом уст» Своих (Откр 2. 16), праведно судящим и воинствующим (Откр 19. 11). |
| Приблизительно в это же время пишется Послание к Римлянам, где апостол Павел называет Тимофея своим сотрудником (см.: Рим. 16: 21). Присутствовал Тимофей и в Риме, во время уз своего учителя, который вскоре направляет его в Филиппы: «Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас: потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Флп. 2: 19–22). В приветственной части Послания к Филиппийцам кроме имени апостола языков встречается и имя его ученика Тимофея (см.: Флп. 1: 1). Аналогичные упоминания, где апостол Павел вместе со своим сотрудником Тимофеем приветствует христианские общины, есть в Послании к Колоссянам (см.: Кол. 1: 1) и к Филимону (см.: Флм. 1: 1), написанные в один период с Посланием к Филиппийцам. Писав Послание к Евреям, апостол Павел говорит об освобождении Тимофея, и если всё сложится благополучно, то он вместе с ним придет к ним (см.: Евр. 13: 23). Что же касается Посланий к Ефесянам и самому Тимофею, то можно точно утверждать о нахождении этих посланий у Тимофея. Уже то, что апостол Павел поставил Тимофея во главе Ефесской Церкви (см.: 1 Тим. 1: 3), а также дал ему право рукополагать во священники (см.: 1 Тим. 4: 14), дает нам повод к такому убеждению. А два Послания к Тимофею не могли миновать их адресата, для которого они являлись особенно ценными и важными, показывающими всю отеческую заботу и любовь апостола Павла к своему ученику и помощнику. Священномученик Иларион не находит серьезных доводов в Священном Писании Нового Завета для точного утверждения, что Послания к Галатам и Титу были у Тимофея, но делает такое предположение: «Послание к Галатам тоже могло быть известно в Ефесе. Ведь оно было написано к одной из соседних с Ефесом Церквей, и при существовавшем между Церквами взаимном обмене посланиями оно не могло быть неизвестным в Ефесе, этом средоточии всей малоасийской жизни» . |
| 1056. Иов. 1. 5. 1057. Мф. 6. 21. 1058. Лк. 12. 33. 1059. Мф. 6. 24–33. 1060. Мф. 14. 22–33. 1061. Лествица. Слово 4, гл. 43. 1062. Преподобного Макария Египетского Беседа 7, гл. 5. 1063. Святого Исаака Сирского Слова 43 и 48. 1064. При изображении отношения бумаги, воды и масла употреблены здесь технические выражения физики. 1065. Быт 2. 25. 1066. Еф. 5. 32. 1067. Лк. 2. 14. 1068. Требник. Последование венчания. 1069. Благовестник. Мф 19. 12. 1070. Преподобный Макарий Великий. Слово 1, гл. 13. 1071. Преподобный Кассиан Римлянин. Кн. 4, гл. 5. 1072. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 255. 1073. Мф. 19. 12. 1074. Благовестник. Всякий просящий получает, и ищущий находит (Мф. 7. 8). 1075. Histoire du Christianisme, Fleury. Livre 26, chap. 5. 1076. 2 Кор. 6. 16–18. 1077. Сир. 6. 18–19. 1078. Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих (Еккл. 11. 9). 1079. Прем. 8. 2–4. 1080. Таковы были Савва Освященный (5 декабря), Симеон Дивногорец (24 мая) и многие другие. 1081. Так случилось с преподобным Силуаном. Четьи-Минеи, житие преподобного Пахомия Великого, 15 мая. 1082. Слово 47. 1083. Лествица. Слово 27, гл. 29. 1084. Лествица. Слово 1, гл. 18 и 19. 1085. Алфавитный патерик. 1086. Книга 11, гл. 3. 1087. Лествица. Слово 1, гл. 4. 1088. «Предание». 1089–1090. «Предание». 1091. «Предание». 1092. Иак. 5. 16. 1093. Добротолюбие Ч. 4. О святых Отцех, иже в Ските, и о рассуждении. 1094. «Предание» 1095. «Предание». 1096. Ответ 603. 1097–1098. «Предание». 1099. Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы; оставьте расти вместе то и другое до жатвы (Мф 13. 29–30). 1100. Горе миру от соблазнов (Мф. 18. 7). 1101. По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24. 12). 1102. Надобно придти соблазнам (Мф. 18. 7). 1103. 2 Тим. 3. 8. 1104. 2 Фес. 2. 12. 1105. Невежды в вере, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3. 8). 1106. Евр. 10. 26. |
| 1056. Иов. 1. 5. 1057. Мф. 6. 21. 1058. Лк. 12. 33. 1059. Мф. 6. 24–33. 1060. Мф. 14. 22–33. 1061. Лествица. Слово 4, гл. 43. 1062. Преподобного Макария Египетского Беседа 7, гл. 5. 1063. Святого Исаака Сирского Слова 43 и 48. 1064. При изображении отношения бумаги, воды и масла употреблены здесь технические выражения физики. 1065. Быт 2. 25. 1066. Еф. 5. 32. 1067. Лк. 2. 14. 1068. Требник. Последование венчания. 1069. Благовестник. Мф 19. 12. 1070. Преподобный Макарий Великий. Слово 1, гл. 13. 1071. Преподобный Кассиан Римлянин. Кн. 4, гл. 5. 1072. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 255. 1073. Мф. 19. 12. 1074. Благовестник. Всякий просящий получает, и ищущий находит (Мф. 7. 8). 1075. Histoire du Christianisme, Fleury. Livre 26, chap. 5. 1076. 2 Кор. 6. 16–18. 1077. Сир. 6. 18–19. 1078. Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих (Еккл. 11. 9). 1079. Прем. 8. 2–4. 1080. Таковы были Савва Освященный (5 декабря), Симеон Дивногорец (24 мая) и многие другие. 1081. Так случилось с преподобным Силуаном. Четьи-Минеи, житие преподобного Пахомия Великого, 15 мая. 1082. Слово 47. 1083. Лествица. Слово 27, гл. 29. 1084. Лествица. Слово 1, гл. 18 и 19. 1085. Алфавитный патерик. 1086. Книга 11, гл. 3. 1087. Лествица. Слово 1, гл. 4. 1088. «Предание». 1089–1090. «Предание». 1091. «Предание». 1092. Иак. 5. 16. 1093. Добротолюбие Ч. 4. О святых Отцех, иже в Ските, и о рассуждении. 1094. «Предание» 1095. «Предание». 1096. Ответ 603. 1097–1098. «Предание». 1099. Нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы; оставьте расти вместе то и другое до жатвы (Мф 13. 29–30). 1100. Горе миру от соблазнов (Мф. 18. 7). 1101. По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24. 12). 1102. Надобно придти соблазнам (Мф. 18. 7). 1103. 2 Тим. 3. 8. 1104. 2 Фес. 2. 12. 1105. Невежды в вере, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3. 8). 1106. Евр. 10. 26. |
| «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин. 3:17). «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:9—10). «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения» (1 Тим. 6:17). «Лучше малое достояние у праведника, чем великое богатство грешников» (Пс. 36:16). «Подлинно, все суета — всякий человек живущий... напрасно только мятется он, собирает сокровище, а не знает, для кого собирает его» (Пс. 38:6—7). «Не бойся, когда разбогатеет человек, или когда увеличится слава дома его: ибо при смерти он ничего не возьмет и не сойдет с ним слава его» (Пс. 48:17—18). «Если богатство притекает, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61:11). «Смутились все неразумные сердцем, уснули сном своим, и все:богатые мужи ничего не нашли в руках своих» (Пс. 75:6). «Вместе безумный и неразумный погибнут, и оставят чужим богатство свое» (Пс. 48:11). Святой Златоуст об этом Не тот убог, кто не имеет ничего, но кто много желает; не тот богат, кто много имеет, но кто никакой вещи не требует (Беседа 2 на 1 Послание к Тимофею). Богатый себя многим попечениям подвергает, бесчисленными цепями, как некий пес, к деньгам своим привязан бывает (Беседа 2 на 1 Послание к Тимофею). Богатство делает (людей) безумными (Беседа 10 на Послание к филиппийцам, гл. 3). Нищета не препятствует к получению царствия, также и богатство не помогает избежать геенны (Беседа 2 на Послание к филиппийцам). Если будем прилежно рассуждать о богатстве вечной жизни, то сможем презреть и земное (Беседа 18 на 1 Послание к Тимофею). Богатство и суетная слава дьяволу подают повод для искушений и часто его восставляют, чтобы одержать победу (Беседа 22 на Послание к ефесянам). |
| Истинность или ошибочность , уверенность или сомнительность (вероятность) — вот свойства законодательной совести. Совесть же судящую мы называем спокойной или беспокойной , мирной или тревожной, утешительной или мучительной. В Свящ. Писании она называется совестью благой, чистой, непорочной или злой, порочной, оскверненной, сожженной. Перед иудейским синедрионом ап. Павел свидетельствовал, что он всей доброй совестью жил перед Богом до сего дня (Деян.23:1). Ап. Петр увещает христиан иметь добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе (1 Пет. 3:16 и 21). В послании к евреям, ап. Павел выражает уверенность, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно (13:18). Он заповедует священнослужителям иметь таинство веры в чистой совести (1 Тим. 3:9). И сам подвизаюсь иметь непорочную совесть перед Богом и людьми (Деян. 24:16), говорит он о себе. В послании к евреям, апостол называет совесть злой или порочной, когда призывает приступить с искренним сердцем, с полной верой, кроплением [Кровию Христовой] очистив сердце от порочной совести. (Евр.10:22). В послании к Титу апостол называет совесть «оскверненной», когда говорит о людях: осквернены ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу (Тит 1:15). Сожженными же в совести апостол называет тех лжесловесников, через которых в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4:1-2). Жжение обозначает здесь мучительное сознание вины. По силе или энергии совесть называют решительной или скрупулезной . Ей сродни совесть мнительная. Она свойствена лицам, склонным к унынию и не доверяющим средствам очищения от грехов. Под влиянием страстей и шума мира совесть часто плохо слышна человеку и становится приглушенной. Если часто заглушать голос совести, то он становится все тише, совесть болеет, отмирает, и такой процесс оканчивается смертью совести, т.е. состоянием бессовестности. |
| Ср. Рим. 1:5 : через Которого мы получили благодать и апостольство (ср. Деян. 1:25 ): принять жребий сего служения и апостольства. Затем 1 Тим. (4:14): Не неради о пребывающем в тебе даровании ( το χαρσματος ), которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. Также 2 Тим. (1:6): напоминаю тебе возгревать дар Божий ( τ χρισμα το εο ), который в тебе через моё рукоположение. Св. Иоанн Златоуст о харизме (благодатном даре) апостольском, в котором содержится и вся благодать, и служба, и власть в Церкви, говорит следующее: «Апостол Павел везде называет себя призванный Апостол... ( Рим. 1:1 ), а верующих называет: призванными святыми ( 1Кор. 1:2 ). Потому что они призваны к тому, чтобы уверовать, а ему доверено и другое – апостольство, вещь, исполненная мириадами благи большая всех других харизм (благодатных даров), всеобъемлющий дар. И что ещё говорить: то, что Христос, придя на землю, творил, то, уйдя, им (апостолам) вручил (ср. Мф. 28:18–20 ). Это говорит и апостол Павел, когда подчёркивает апостольское достоинство ( τ τν ποστλων ξωμα): Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим ( 2Кор. 5:20 ), то есть вместо ( ντ) Христа (просим)». (Омилия 1, 1 на Послание к Римлянам (60,395–6). Ср. О пользе чтения Священного Писания , 3 (51,91, 93): «Что такое имя Апостола? Это не просто имя, а название начальства ( ρχς), начальства высшего, начальства духовного, начальства вышнего (Небесного)... Пойми, что даяние всех остальных харизм (благодатных даров) почивает в апостольстве как в главе». Относительно же хиротонии златоустый архиерей говорит: «Рукоположены были (семь диаконов – Деян. 6:6 ) молитвою, потому что так совершается рукоположение. Возлагается рука на человека; но всё совершает ( τ δ π ν Θες ργζεται) Бог, и Его десница касается головы рукополагаемого, если рукоположение совершается как должно... недовольно одной благодати, но нужно ещё рукоположение, которое умножало (дары) Духа (Святого). Они и прежде были исполнены Духа, но то от купели Крещения». ( Омилия 14, 3 и 15, 1 на Деяния Апостольские (60, 116 и 119). |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» 1 июня, 2017 Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь», которая является второй в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Обетование «ибо они Бога узрят» заставляет прежде всего вспомнить целую серию библейских текстов, в которых говорится о боговидении. С одной стороны, и в Ветхом, и в Новом Заветах мы встречаем настойчивые утверждения о том, что видение Бога невозможно для человека. Когда Моисей поднимается на гору Синай, Бог обещает провести пред ним всю славу свою, но при этом объявляет: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20–21). По словам апостола Павла, Бога « никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6:16). Утверждение о том, что Бога не видел никто никогда, дважды встречается в корпусе Иоанновых писаний (Ин. 1:18; 1 Ин. 4:12). С другой стороны, некоторые тексты говорят о возможности видения Бога. Иаков, боровшийся с Богом, восклицает: «Я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32:30). Иов выражает надежду на то, что увидит Бога своими глазами: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19:25–27). О видении Бога в будущей жизни говорят апостолы Иоанн и Павел (1 Ин. 3:2; 1 Кор. 13:12). Рембрандт Харменс ван Рейн. Иаков борется с Ангелом Изначальный парадокс темы боговидения ярко выражен Григорием Нисским в толковании на шестую заповедь Блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Тем, кто очистил сердце, обещано, что они увидят Бога. Но «Бога не видел никто никогда» , как говорит великий Иоанн (Ин. 1:18). А возвышенный ум Павла подтверждает это заключение, когда говорит: «Которого никто из человек не видел и видеть не может » (1 Тим. 6:16)… Всякая возможность постижения отнята этим четким отрицанием: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20). И тем не менее в видении Господа и заключена вечная жизнь… Видишь ли смятение души, которая увлечена в глубины, открывающиеся в этих словах? Если Бог есть жизнь, то человек, который не видит Его, не видит жизни. С другой стороны, боговдохновенные пророки и апостолы свидетельствуют, что Бога видеть невозможно. К чему же обратиться человеческой надежде? В святоотеческой литературе встречаются различные подходы к парадоксу «видимый — невидимый» . |
| Истины Троичности Божества и любви Божией не являются отвлечёнными идеями для человечества, они имеют непосредственное отношение к каждому человеку, “ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16). Любовь Божия творит людей “детьми Божиими” (Ин. 3:2; Римл. 8:16; Ин. 1:12 и др.), и, по слову апостола Павла, Сам Единородный Сын Божий “не стыдится называть их братьями” (Евр. 2:11:12 ср. Ин. 20:17). Господь Иисус Христос открыл это людям, называя Бога их Отцом Небесным и научив их обращаться к Богу, как к ОТЦУ (Мф. 6:9; Лк. 11:2; Мф. 5:48; 6:4:8:15; Мк. 11:25:26; Лк. 6:36; и др.). Поэтому каждый человек имеет великую ценность — спасение одного человека доставляет радость на небесах (Лк. 15:7); душа человека больше пищи и одежды, она дороже всего мира, “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит” (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Мф. 6:25; Лк. 12:23 и др.). Поэтому и воля Божия о человеке заключается ни в чём другом, как в его спасении: “Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих” (Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4 и др.). Осуществителем этой воли Отца о человеке явился Сын Божий, Единородный — Он “пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10; ср. 1 Тим. 2:6 и др.). “Ибо Я, — свидетельствовал Он, — сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он дал Мне, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:38–40). И Господь Иисус Христос в разных образах приближает к человеческому разумению то “дело”, которое Отец поручил Ему исполнить. Он пришёл “взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10), “не губить души, но спасать” (Лк. 9:56), “не судить мир, но спасти мир” (Ин. 17:47). И это спасение мира “чрез Него” (Ин. 3:17) должно совершиться не одним Его пришествием, не одним словом, но Ему “должно пострадать” (Мф. 17:23; Мк. 8:31; Лк. 9:22 и др.), “послужить и отдать душу Свою для избавления многих” (Мф. 20:28; Мк. 10:45), “жизнь Свою за овец” (Ин. 10:11), “Плоть за жизнь мира” (Ин. 6:51). |
|
|
