| О смиренномудрии сказал Господь наш: «егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы» (Лк. 17,10). Еще: «яко еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом» (Лк. 16, 15). Опять: «всяк возносяйся, смирится: смиряяй же себе, вознесется» (Лк. 18, 14). Также: «Аз посреде вас есмь яко служай» (Лк. 22, 27). Опять: «иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга. И иже аще хощет в вас быти первый, буди вам раб» (Мф. 20, 26—27). Еще: «видев же Симон Петр, припаде к коленома Иисусовома, глаголя: изыди от мене, яко муж грешен есмь, Господи» (Лк. 5, 8). Иоанн Предтеча сказал фарисеям: «аз убо крестих вы водою… грядет креплий мене в след мене, Емуже несмь достоин, преклонся, разрешити ремень сапог Его» (Мк. 1, 7—8). Сам Господь, подавая нам пример смирения, «востав от вечери, и положи ризы, и прием лентион, препоясася; потом же влия воду во умы вольницу, и начат умывати ноги учеником, и отирати лентием, имже бе препоясан» (Ин. 13, 4—5). Тоже Апостол говорит: «аз бо еемь мний Апостолов, иже несмь достоин нарещися Апостол, зоне гоних Церковь Божию» (1 Кор. 15, 9). И опять: «Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от нихже первый еемь аз» (1 Тим. 1, 15). Еще: «молю убо вы аз юзник о Господе, достойно ходити звания, в неже звани бысте, со всяким смиренномудрием и кротостию, с долготерпением «(Еф. 4, 1—2). И еще: «не хваляй бо себе сей искусен, но егоже Бог восхваляет» (2 Кор. 10, 18). И еще: «облецытеся убо, якоже избраннии Божий святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость» (Кол. 3, 12). И еще: «аще бо бых еще человеком угождал. Христов раб не бых убо был» (Гал. 1, 10). О незлобии сказал Господь: «любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть и изгонящия вы… аще тя кто ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую. И хотящему судитися с тобою, и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу» (Мф. 5, 44, 39—40). Опять: «Отче, отпусти им: не ведят бо что творят» (Лк. 23, 34). Также, когда во время предательства Иудина, в саду Гефсиманском один из учеников «удари раба архиереова и уреза ему ухо десное», Господь сказал: «оставите до сего. И коснувся уха его, исцели его» (Лк. 22, 51). И Апостол говорит: «укоряеми, благословляем; гоними, терпим; хулими, утешаемся» (1 Кор. 4, 12, 13). Опять: «благословляйте гонящая вы; благословите, а не кляните» (Рим. 12, 14). Еще: «аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте… не себе отмщающе» (Рим. 12, 18—19). Сам Господь «укоряем, противу не укаряше; стражда не прещаше; предаяше же судящему праведно» (1 Пет. 2, 23). |
| 1 Patrologia Orientalis. T. XIX. P. 511 — 512. 2 Ovres completes de Gennade Scholaris. T. I. Paris, 1928. 3 Лк. 11:28. 4 Лк. 11:27—28. 5 Лк. 10:41. 6 Первая Красота — Бог. 7 Т. е. без ущерба для Себя. 8 Кор. 7:32. 9 Рождения Господа нашего Иисуса Христа. 10 Ср: Лк. 1:43 и Мф. 3:14. 11 Вероятно, следует понимать душу и тело и соответствующие им добродетели, которые все в лице Пресвятой Девы нашли совершенство. 12 Лк. 11:27—28. 13 Ин. 1:1. 14 Т.е. мip. 15 С этого места св. Георгий Схоларий говорит о Флорентийской унии, представляя слушателям всю пагубность ее как для православного сознания, так и для Византии. 16 2 Тим. 4:3. 17 Гал. 5:44. 18 Т.е. апостольское служение. 19 Гал. 1:10. 20 Ин. 5:44. 21 Здесь говорится о принятии греками на Флорентийском соборе римско-католического учения о превечном исхождении Духа Святого не только от Отеческой, но и от Сыновней Ипостаси, что выражается в словах «Filioque», внесенных латинянами в Никейский Символ веры. Св. Георгий Схоларий подчеркивает, что это учение противоречит непосредственным словам Господа нашего Иисуса Христа, говорящего, что Святой Дух исходит от Отца (Ин. 15:26) и др., а также противоречит православному учению, находящемуся у Св. Отцев, которое ставит Отца единственным Началом бытия Св. Духа. 22 Мне представляется, что здесь намек на св. Марка Ефесского. 23 Флп. 4:9. 24 2 Тим. 2:23—24. 25 Это место не совсем ясно; возможно, что оно, как заключающее непосредственный политический совет, небезопасный для дипломатических отношений Византии с Западом, сознательно сказано прикровенно. Св. Георгий советует обратиться «к народам» ( τα θνη ): этим термином прежде всего обозначаются варварские народы. Быть может, св. Георгий советует императору и Сенату резко изменить политику, порвать с Западом и заключить союз с турками. Лучше быть под турками, чем потерять Православие. Такой смысл намечается и в некоторых иных местах Слова св. Георгия Схолария. 26 Быть может, абсолютную нейтральность. 27 Быть может, среди турок. 28 Это было время постоянных и ни к чему не приводящих диспутов, обычно имевших место во дворце императора, между ревнителями Православия и сторонниками Унии или непосредственными латинянами, о несерьезности которых св. Георгий Схоларий упоминает и в своем письме к св. Марку Ефесскому, см.: Patr. Oriental. T. 17. |
| Грехи, совершенные публично, т.е. открытые всей церкви, должны и исправляться публично, в присутствии церкви (1 Тим 5:20 ср. Гал 2:11—14). Иисус учит, как поступать с теми, кто нанес кому-либо личную обиду: таковых следует наказывать частным образом, в надежде, что не потребуется подвергать их публичному наказанию в присутствии всей церкви (Мф 18:15—17). Цель церковного взыскания во всех его формах не наказание ради наказания, а побуждение к покаянию и возвращению заблудшей овцы. В конечном счете существует только один грех, за который член церкви должен быть отлучен, нераскаянность. Когда раскаяние очевидно, церковь объявляет грех отпущенным и снова принимает согрешившего в братское общение. Законничество Новый Завет рассматривает христианское послушание как совершение «добрых дел». Христиане должны «богатеть добрыми делами» (1 Тим 6:18 ср. Мф 5:16, Еф 2:10, 2 Тим 3:17, Титу 2:7,14, Титу 3:8,14). Добрым является такое дело, которое совершается в соответствии с установленной нормой праведности (данной в откровении Божьей воли, т.е. в Его нравственном законе), исходя из праведного побуждения (любви к Богу и к людям) и с праведной целью (прославить Бога). Законничество это искаженное послушание, которое не в силах порождать добрые дела. Его главный недостаток в том, что оно извращает побуждения и цели, рассматривая добрые дела, главным образом, как способ заслужить благосклонность Бога. Такое отношение порождает презрение к тем, кто не исполняет подобного труда. Наконец, эгоистичные цели, которые культивируются законничеством, изгоняют из сердца смиренную доброту и деятельное сострадание. В Новом Завете мы сталкиваемся с различными проявлениями законничества Фарисеи полагали, что уже сам их статус детей Авраама достаточен для того, чтобы Бог был доволен ими, и считали, что своим повседневным соблюдением закона, вплоть до мельчайших деталей, они делают себя особенно угодными Богу Поборники иудаизма также были законниками они призывали христиан из язычников стать прежде иудеями, т.е. пройти через обрезание, соблюдение праздников и обрядового закона, и этим снискать себе Божию милость. Иисус опровергал заблуждения фарисеев, Павел поборников иудаизма. Фарисеи, противостоявшие Иисусу, мыслили о себе как об абсолютных исполнителях закона, однако, придавая огромное значение мелочам, пренебрегали тем, что действительно имело существенное значение (Мф 23:23—24). Своей казуистикой они сводили на нет дух и цель закона (Мф 15:3—9, Мф 23:16—24), к человеческим же преданиям они относились как к части утвержденного Божьим авторитетом закона и таким образом связывали совесть людей там, где Бог освободил ее (Мк 2:16—3:6, Мк 7:1—8). В душе они были лицемерами и искали одобрения людей (Лк 20:45—47, Мф 6:1—8, Мф 23:2—7). |
| Архив Пн Апостол (греч. apostolos), одно из служений ранней Церкви, происхождение которого восходит к Самому Господу Иисусу Христу. В основе концепции «апостольства» лежит ветхозаветный правовой институт (евр. shaliah; арам. sheliha’) представительства или делегированной власти («посланник человека как сам человек» – m. Ber. 5. 5). В Евр 3. 1 Христос называется А. Бога (ср. Мф 15. 24; Лк 4. 18, 43). О посланничестве Логоса и Сына Божия многократно говорится в Евангелии от Иоанна. Синонимом А. в Новом Завете являются наименования « aggelos» (посланник) (Лк 7. 24; 9. 52; Гал 4. 14) и « keryx» (глашатай) (1 Тим 2. 7; 2 Тим 1. 11; ср . Мк 1. 45; 2 Кор 5. 20). Наименование А. прилагается к 12 ученикам ( mathetai) Христовым, которые должны были представлять 12 колен Израилевых, а потом свидетельствовать о Воскресении Христовом (Мф 10. 1–2; Лк 6. 13; Деян 1. 23–26). А. — те, кто послан Христом (Мф 10. 40; Ин 13. 16) или те, кто был свидетелем Его земного служения (Деян 1. 21–22). Они проповедуют, исцеляют и имеют власть над демонами (Мк 3. 14–15; 6. 7), но их главное служение — в передаче слов и заповедей Христовых (2 Пет 3. 2; Иуд 17). Чудеса и знамения являются свидетельством апостольства (2 Кор 12. 12; ср . Рим 15. 19; Деян 5. 12). Благодаря служению св. ап. Павла, «апостольство» стало пониматься прежде всего как божественное призвание (Гал 1. 1; 2 Кор 1. 1; Рим 1. 1 и др.). А. называются и посланники церквей (2 Кор 8. 23; Флп 2. 25), избрание которых совершается по благодати Святого Духа (Деян 13. 1–3). Основными целями их миссии были проповедь, основание и управление новыми общинами (1 Кор 9. 5; 12. 28 и др.; Дидахе. 11. 3–6). Имеются свидетельства о существовании лже-апостолов (2 Кор 11. 13; Откр 2. 2). Наименования А. или Равноапостольного получали также святые последующих времен, потрудившиеся в проповеди христианства в новых землях, не знавших Христа, как, напр., свт. Стефан Великопермский и свт. Иннокентий Московский, или способствовавших широкому принятию христианства в масштабах государств или больших территорий, как, напр., св. император Константин Великий ( IV в.) и св. вел. князь Владимир ( X в.). А. называется богослужебная книга, содержащая Послания свв. Апостолов |
| Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. Указ. изд. С. 5. Там же. С. 6. Письма к разным лицам. Указ. изд. С. 434. Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. Указ. изд. С. 7. Там же. Добротолюбие. Т. 5, С. 227, § 2 (преподобный Григорий Синаит); С. 292, § 4 (святитель Григорий Палама); С. 249—250 (преподобный Никифор Уединенник) и др. Добротолюбие. Т. 3. С. 188—189, § 61—62 (преподобный Максим Исповедник). Добротолюбие. Т. 5. С. 335—336, § 19—20 (па-триарх Каллист и преподобный Игнатий). Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 415. Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. Там же. Творения. Т. 4. М., 1899. С. 39—40; ср.: Т. 2. С. 330. Творения. Т. 4. С. 413. Творения. Т. 2. С. 330. Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I к настоятелям церквей г. Москвы в 1946 г. Слова, речи, послания (1941—1948). Изд. Московской Патриархии, 1948. С. 238—239. Речь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Московской духовной академии о церковном пении 18 апреля 1948 г. (Там же. С. 246—248). Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I. С. 239. Мф. 14:18; Мк. 6:41; Лк. 9:16; Ин. 11:41; 17, 1. Лк. 22:41. Мф. 26:39; Лк. 17:16; ср.: 7, 60; 9, 40. Мк. 7:34. Евр. 5:7. Деян. 9:40; 20, 36; Еф. 3:14; 1 Кор. 14:25; 1 Тим. 2:8. Писания мужей апостольских. СПб., 1895. Святого Климента, епископа Римского к Коринфянам). Посл. 1. Гл. 2. С. 74; Гл. 29. С. 92. Пастырь Ерма. Кн. 1; вид. 1. Гл. 1. С. 160; Кн. 1; вид 2. Гл. 1. С. 168. Ориген. О молитве. Ярославль, 1884. § 31. C. 163—167.Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. Мф. 12:34; Лк. 6:45; ср.: Пс. 50:17; Лк. 17:15. Пс. 87:10; 140. 2; 1 Тим. 2:8-10. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. Об Анне. Сл. 5. СПб., 1898. С. 821. |
| 2:17). Поелику же состав человеческий двояк, то смерть, соответственно тому и другому, производит лишение двоякой жизни, действующей в умерщвляемом. И как есть смерть телесная, угашение чувствилищ и разложение стихий на сродное им, так, по сказанному, (Иез. 18:20). А грех есть отчуждение от Бога, сей истинной и единственной жизни. Посему многие сотни лет по преслушании жил первозданный, но не солгал Бог, сказав: (Быт. 2:17), ибо по причине отчуждения его от действительной жизни в тот же самый День утвержден над ним смертный приговор, а после сего в последствии времени последовала с Адамом и телесная смерть. Посему Пришедший для того, чтобы взыскано и спасено было погибшее, что Пастырь в притче именует овцою и находит погибшее, и восприемлет на собственные рамена Целую овцу, а не одну только кожу овцы (Лк. 15:4—5), да «совершенным соделает Божия человека» (2 Тим. 3:17), и по душе и по телу введенным в единение с Божеством. И таким образом, ничего в естестве нашем не оставил воспринятым Искушенный (Евр. 4:15). Но душа — не грех, соделалась же приемлющею грех по безрассудству. Посему освящает ее Господь единением с Собою, да начатком осветится все (Рим. 11:16). Посему-то и ангел, возвещая Иосифу о погибели врагов Господних, говорит: (Мф. 2:20). И Господь сказует иудеям: (Ин. 8:40), человеком же называется не тело человеческое, но сложенное из того и другого. И еще спрашивает их: (Ин. 7:23)? Понятие же целого объяснил Господь в других евангелиях, спущенному с одром на среду сказав: (Лк. 5:20), что есть исцеление души, и: (Лк. 5:23), что относится к плоти. А в Евангелии от Иоанна после того, как дарует здравие телу, и душу освободил от свойственной ей болезни, когда говорит: (Ин. 5:14), с этого времени уврачеванный по тому и другому, разумею по душе и по телу. Ибо так говорит и Павел: (Еф. 2:15). И таким образом, во время страдания предрекает Господь, что добровольно разлучает душу Свою с собственным телом, говоря: душу Мою душу Мою, (Ин. 10:18). Да и Пророк Давид, по изъяснению великого Петра, провидя о Христе, сказал: (Деян. |
| должен происходить из рода Давида («Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид» - Ин 7. 42). В НЗ не раз подчеркивается, что Иисус - потомок Давида. На вопрос Ирода о том, где должен родиться Христос, первосвященники и книжники отвечают со ссылкой на Мих 5. 2: «В Вифлееме Иудейском». Евангелие от Матфея начинается с генеалогии Иисуса («Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» - Мф 1. 1), в к-рой подробно прослеживается Его происхождение от Давида. Лука также возводит род Иисуса к Давиду (Лк 1. 32, 69; 2. 4; 3. 31). В Евангелии от Матфея говорится о рождении Иисуса в Вифлееме (Мф 2. 1). Согласно Евангелию от Луки, семья Иисуса и события Его детства связаны с Назаретом, однако рассказ о переписи перемещает Марию и Иосифа в Вифлеем, где и происходит рождение Иисуса (Лк 2). Представление об Иисусе как сыне Давидовом прочно закрепилось в раннехрист. традиции. Ап. Павел пишет, что Он «родился от семени Давидова по плоти» (Рим 1. 3; ср.: 2 Тим 2. 8), отсылки к этой идее содержатся в Откровении (Откр 3. 7; 5. 5). В последней главе Откровения воскресший Христос говорит о Себе: «Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16). В повествованиях синоптических Евангелий «Сыном Давидовым» называют Иисуса слепые (Мф 9. 27; 20. 30-31; Мк 10. 47-48; Лк 18. 38-39), народ (Мф 12. 23; 21. 9, 15; Мк 11. 10), хананеянка (Мф 15. 22). Однако это выражение ни разу не встречается в словах Самого Иисуса, поэтому вопрос, называл ли Иисус Себя царем из рода Давида или же отвергал такое наименование, остается открытым. В Четвертом Евангелии происхождение М. (Христа) из Вифлеема и от Давида упоминается лишь как аргумент против признания Иисуса М. (Ин 7. 42). Иудеи, обсуждающие, является ли Иисус Мессией или нет, не знают ни про Его рождение в Вифлееме, ни про Его происхождение от Давида; ничего не говорится про это и в самом повествовании Евангелия от Иоанна. Возможно, это связано с тем, что представление о Мессии в Четвертом Евангелии менее связано со своими иудейскими корнями (ср. |
| Если цитату приводит священный, богодухновенный автор или Сам Господь Иисус Христос, то и тут не нужно успокаиваться на этом, но следует тщательно исследовать, приведены ли ими слова чужого автора ради доказательства, в подтверждение какого-либо положения или сказаны просто мимоходом, для пояснения своей мысли или ради ее отграничения. Например, употребления цитат Самим Иисусом Христом в проповеди па горе Блаженств (Мф. 5, 21–22, 27–28, 31–32, 33–34) и в назаретской синагоге (Лк. 4, 17–18, 21), всякому видно, разнятся сильно между собою. Параллелизм в собственном смысле. Так как каждое слово состоит из двух частей — внешней оболочки, самого слововыражения, и внутреннего ядра, его смысла и значения, то и параллелизм бывает двух видов: один определяется внешним сходством слов, а другой — сходственным содержанием мыслей. Первым пользуются особенно тогда, когда для известного слова имеется в Библии одно или несколько подобных же выражений, но с пояснительным добавлением. Например, чтобы понять, в каком смысле апостол Павел в Рим. 9, 33 назвал Иисуса Христа Камнем, преткновения (λιθον προσκομματος), стоит только привести параллельное место с большим объемом содержания из Первого Послания апостола Петра (2, 7–8). Из сравнения обоих мест будет ясно видно, что Господь является камнем преткновения и соблазна для тех, которые противятся Его учению и не хотят веровать в Него. Другой пример: 2 Кор. 1, 21 (=1 Ин. 2, 20, 27), где объяснено, в чем состоит помазание, χρισμα. Второго вида параллелизм (по мыслям, предметам и действиям) приносит большую пользу при разграничении буквального и переносного смысла Божественного Писания. Так, из соотнесения Мф. 10, 38 с 2 Тим. 3, 12 видно, что в первой цитате слово крест надо понимать в переносном смысле; наоборот, в 1 Кор. 1, 18 то же слово надо понимать уже в буквальном смысле, как это показывают Ин. 19, 17–18 и Мф. 27, 39–44. Еще примеры: Деян. 2, 4 (=Мк. 16, 17); Мф. 8, 11 (о характере и форме загробного блаженства=Рим. 14, 17). Пользование параллельными местами, сходными по предметам, лицам и действиям, помогает по нескольким данным отрывкам и словам одной священной книги восстановить цельную историческую картину со всеми подробностями, заимствуя недостающие подробности из другой книги. Это объясняется тем, что библейские писатели, имея намерение дать рассказ о каком-либо священном событии и будучи знакомы с предыдущими трудами в этой области (Лк. 1, 3; 2 Петр. 3, 15–16), дополняют свое изложение новыми чертами относительно данного события, именно такими, которые опущены предшествовавшими авторами. |
| 37. Долг ученика Христова перед обществом — прежде всего свидетельствовать жизнью о силе Евангелия ( Мф.5:14-16 ). Евангелие не предлагает в качестве идеала конкретной социальной доктрины. Люди сами должны искать оптимальные формы общественного устройства, которые бы наиболее соответствовали Духу Христову. Примечание: Слова «кесарю — кесарево» ( Мф.22:17 ) были сказаны Иисусом Христом в связи с конкретной исторической ситуацией. Иудеи подпали под власть Рима за свои грехи и поэтому должны платить кесарю той монетой, которая с точки зрения Закона была нечестивой (на ней было изображение императора–бога). Ап. Павел считает необходимым сам принцип власти в государстве ( Рим.13:1-2 ). Человек лишь тогда может противиться власти, если этого требует совесть и Бог ( Деян.4:19 ), Тема 7. Жизнь по Евангелию (продолжение) 3) Отношение к вещам, природе и телу по Евангелию 38. В иерархии ценностей плоть стоит на втором месте в сравнении с духом ( Лк.12:4, 23 ). 39. Однако тело является не презренной «темницей», как думали язычники, а «храмом Святого Духа» ( 1 Кор.6:19 ), что оправдывает заботу о нем ( 1 Тим. 5, 23 ). Болезнь тела есть зло, дело сатаны ( Лк.13:16, 2 Кор.12:7). Поэтому Господь исцелял больных. Но поскольку Бог может и зло обратить в добро, болезнь способна послужить благу как испытание твердости и веры, как указание на временность земной жизни. 40. Природа для христианина — детище Творца ( Быт.1 ; Пс.8:103 ), на которое Он и сегодня простирает Свое попечение ( Лк.12:6-7, 27 ). Человек издавна был призван «возделывать и хранить» природу ( Быт.2:15 ). Все творение предназначено к участию в Царстве Божием (грядущем преображенном бытии), и это тесно связано с миссией человека в мире ( Рим.8:19-22 ). 41. Познание мира, изучение природы есть один из способов познания мудрости Творца ( Ис.18:2 ; Рим.1:19-20 ). 42. Сам Христос трудился Своими руками, дав тем пример ученикам. «Если кто не трудится — тот и не ешь», — говорит апостол ( 2 Сол.3:10 ). 43. Богатство (материальные излишества, роскошь) является, по словам Христа, серьезным препятствием на пути человека в Царство Божие ( Мф.10:23-25 ). Особенно опасна сердечная привязанность, страсть к земному богатству ( Мф.6:19-21 ). Владея чем–либо, человек должен быть свободным от страсти стяжательства и алчности ( 1 Кор.7:29, 31 ). |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
|
|
