| 24. ν κεναις τας μραις ‘в те дни’. Обычная эсхатологическая формула ВЗ, ср. Иер 3:16, 18; 31:29; 33:15–16; Иоил 3:1; Зах 8:23. 26. ττε ‘тогда’ — конечное эсхатологическое “тогда”, которое противопоставляет сам Конец предшествующим ему знамениям. ψονται ‘увидят’. Подлежащее подразумевает всех людей, а не только учеников. Завершается период между Вознесением и Парусией, когда “ходим верою, а не видением” (2 Кор 5:7). 27. π κρου γς ως κρου ορανο ‘от края земли до края неба’. Более нигде не засвидетельствовано и выглядит как соединение двух выражений ВЗ: “от края земли до края земли” (Втор 13:7; Иер 12:12) и “от края неба до края неба” (Втор 4:32; 30:4; Пс 18:7); ср. также Мф 24:31. Представления об устройстве вселенной, лежащие в основе данной идиомы, включали образ неба в виде полусферы, накрывающей плоскую землю; при этом “край земли” и “край неба”, естественно, сходятся. Некоторые комментаторы переводят это выражение как ‘соберет избранных… с высочайших (мест) земли и (перенесет их) в высочайшие (места) неба’, ссылаясь при этом на 1 Фес 4:17. 29. τατα ‘то’ означает не Парусию (иначе выражение теряет смысл), а всю совокупность знамений, о которых говорится в ст. 5–23. Близость Конца, о которой говорится здесь и в других местах НЗ (Рим 13:11–12; 1 Кор 7:29; Флп 4:5; Евр 10:25; Иак 5:8–9; 1 Пет 4:7; 1 Ин 2:18; Откр 22:20), — проблема, для которой комментаторы предлагают различные решения. Одни (Додд, Глассон, Тэйлор) предполагают, что первоначальная Церковь добавила в учение Иисуса апокалиптические идеи, которые были чужды ему; другие (Швейцер, Вернер, Мэнсон, Бэрретт) допускают, что мог ошибаться Сам Иисус. Парадоксальный характер текста (например, в одной речи соединены ст. 7, 29 и 32) заставляет искать более глубокое богословское понимание того, что имеется в виду под “близостью” Второго Пришествия, — ведь Воплощение, Распятие, Воскресение и Вознесение и Парусия образуют разные стороны единого и цельного Божественного Действия. Последний акт этого Действия откладывается по милосердию Божиему, ибо Он хочет дать всем людям возможность для веры и покаяния. Второе Пришествие находится в непосредственной близости от нас уже потому, что все предыдущие этапы истории спасения совершились. Ни в словах Иисуса, ни в вере первоначальной Церкви не было заблуждения — то, что Конец близок, было истиной в апостольские времена и равным образом остается истиной доныне. С самого времени Боговоплощения человечество живет в последние времена. |
| Все лучшие люди того времени сильно любили своего истинного душе-пастыря и глубоко скорбели о его потере. Через 20 лет нетленные мощи святителя были перенесены из Отроча монастыря в Соловки, а при царе Алексее Михайловиче – в московский Успенский собор, где и почивают ныне. II. Св. Филипп, положивший душу свою за паству свою, служит образцом истинного пастыря Церкви Христовой и своим примером показывает, в каких отношениях должен быть пастырь к своей пастве и паства к своему пастырю. Овцы Моя гласа Моего слушают, и Аз знаю их: и по Мне грядут, и Аз живот вечный дам им (Ин. 10, 27–28). В этих словах Иисус Христос, истинный Пастырь и Просветитель душ, и Образ всех духовных пастырей, изображая Себя и Своих овец, дает наставление всем нам, каков должен быть пастырь для своих овец, и в каком союзе должны быть овцы к своим пастырям. А. Какие же обязанности пастырей по отношению к пастве? а) Аз знаю их, – говорит Иисус Христос об овцах Своих. Итак, свойство истинного пастыря есть знать своих овец. Подлинно, это необходимо. Если пастырь не знает своих овец, он, может быть, вздумает преследовать чужих – суетный труд, и оставит своих на погибель! Если он не знает особенного состояния некоторых из них: статься может, что новорожденным, вместо словесного нелестного млека, от которого бы оне росли во спасение (1 Пет. 2, 2), он предложит твердую пищу (Евр. 5, 14), а крепких захочет питать млеком; удалит от воды жаждущих; прострет жезл на немощных. б) Аз живот вечный дам им, – говорит еще Пастыреначальник об овцах Своих. Очевидно, что этого не может сказать никто, кроме Него: ибо един Он имеет ключи ада и смерти (Откр. 1, 18). Но как Он во всяком деле, которое совершил, и во всяком слове, которое произнес на земли, дает нам образ, да якоже Он творил, и мы творим (Ин. 13, 15), по мере даруемой от Него благодати и вверяемого нам служения: то и в этом случае Он поучает нас и заповедует нам для вверенных от Него словесных овец не иметь иного намерения, как приобретение им вечной жизни. Эта мысль должна воспламенять наши молитвы, одушевлять слова, управлять поступками. Эту цель должно нам иметь ввиду во всех отношениях наших к словесным овцам, учим ли во храме, беседуем ли в доме, утешаем ли в скорби, разрешаем ли от грехов; даже связуем ли, дабы и стоящих на краю погибели страхом спасти от огня восхищающе (Иуд. 1, 23). |
| Если, согласно Писанию, «не в воле человека путь его» (Иер. 10:23) и «Бог печется о нас» (ср. 1 Пет. 5:7), то что может оправдать наш выбор и нашу волю, из-за которых нас покидает благодать Божия и мы страдаем? Давид всегда просил Бога указать ему Свою волю, чтобы не творить своей: «Скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою» (Пс. 142:8). Основой и началом жизни монаха является послушание, без которого все остальное пребудет пустым. Нам он всегда наказывал: — За десятки лет моих наблюдений как советника или духовника я не видел монаха, который ушел бы от своего послушания, чтобы пойти якобы в лучшее место, и преуспел. Сколько ушло из своих монастырей, чтобы проводить более безмолвную и духовную жизнь? Никто из них не преуспел и даже не удержал того, что имел. Всякого рода послабления привели их к состоянию более низкому. Его внимательная жизнь, строгость самоотречения и подвига давали место присутствию Божественной благодати. И благодати не той, которая приходит временами для заступления и утешения подвижников, а благодати постоянного пребывания в Божественном просвещении, что является чаянием тех подвижников, кто отрекся от мира и самоотверженно взял на свои плечи крест Господень. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим.2:11). В описываемом нами подвижнике мы видим точное исполнение этой истины. И это дает нам дерзновение и надежду на то, что не только «во время оно древних отцов», но и сегодня, в эпоху великого духовного оскудения и отхода от веры, отречения и предательства, Божественное милосердие и всеобъемлющая любовь Христова подлинно пребывают с нами, укрепляя наше мужество. Сострадание к нищим и немощным Отличительной чертой старца Ефрема являлось сострадание к нищим и немощным. Тем, кто испытывал нужду, особенно жившим с ним по соседству бедным старцам, он раздавал все, что имел. Когда его собственные монахи выражали недовольство, указывая на свои нужды, он напоминал им о силе веры и об особом промысле Божией Матери, которая как подлинная Мать никогда в жизни не оставляла его, подавая несравненно большее, нежели то, о чем он просил и в чем испытывал нужду (см. Еф. 3:20). |
| Иуд. 6; 2 Пет. 2, 4), дабы по этой причине Господь смог, вещая «чрез грозу и облаки» (Иов 38, 1), сказать: «Сие есть начало создания Господня, сотворенное для поругания ангелами Его» (Иов 40, 19). 98. Впрочем, возможно, что дракон является началом не вообще создания Господа, но — поскольку было сотворено множество телесных [существ] «для поругания ангелами» — началом [только] последних, раз некоторые могут пребывать в теле иначе, как, например, душа солнца [находится] в теле и вся тварь, о которой апостол говорит: «Вся тварь стенает и мучается доныне» (Рим. 8, 22) . 99. Может быть, о ней [сказано]: «Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего [ее] надежде» (Рим. 8, 20) , — дабы под «суетой» были [подразумеваемы] тела и телесные дела, что неизбежно для [пребывающих] в теле. Тот, кто [живет] в теле, творит телесное не по своей воле; поэтому тварь была подчинена суете против своей воли. 100. А тот, кто не добровольно творит телесные дела, творит их ради надежды, как если бы мы сказали, что Павел желает «оставаться во плоти» (Флп. 1, 24) не по своей воле, но из-за надежды, так как не было неразумно, предпочитая само по себе — «разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1, 23), хотеть «оставаться во плоти» ради пользы других и продвижения (ср. Флп. 1, 25) не только собственного в чаемых [благах], но и получающих от него пользу. 101. Аналогично мы сможем истолковать как обозначающие «начало» творения и слова Премудрости в Притчах: «Бог создал меня началом путей Своих в дела Свои» (Притч. 8, 22), — однако можно отнести эту [фразу] и к первому [значению], т. е. [началу] пути, потому что говорится: «Бог создал меня началом путей Своих». 102. Не будет нелепым назвать еще «началом» — Бога всяческих, приводя в качестве очевидного доказательства (σαφς προππτων) , что начало Сына — Отец, [как] и начало созданий (δημιουργημτων) — Зиждитель (δημιουργς) , и вообще Бог — Начало всего. Подкреплено же будет доказательство с помощью [стиха]: «В начале было Слово» (Ин. 1, 1), — разумея под Словом Сына, о Котором говорится, что Он «в начале», вследствие Его бытия во Отце. |
| Святейший Патриарх Кирилл: Православный приход призван стать школой духовной солидарности и любви к ближнему 23 декабря 2011 г. 11:20 «Во времена испытаний и поврежденных межличностных связей на Церкви лежит особая ответственность, ибо силой веры и благодатью Божией могут вновь сплотиться люди для дел добра, — отметил Святейший Патриарх Кирилл в докладе на Епархиальном собрании города Москвы 23 декабря 2011 года. — Именно поэтому устроение правильной и полнокровной общинной жизни является сегодня одной из главных задач». «Христианская община исторически формировалась как сообщество не только единоверцев и единомышленников, но и соработников в общем делании во славу Божию и во спасение человека. Это школа духовной солидарности, общения и взаимодействия христиан через молитвенную жизнь. Если современный человек в храме научится слушать и слышать, видеть и прозревать, сострадать и соработничать, он сможет изменить свою модель поведения и в семье, и на работе, и в обществе», — убежден Предстоятель Русской Церкви. «Вот почему столь важны для здоровья церковной общины социальные, молодежные, образовательные и миссионерские приходские программы, а также внебогослужебные собрания и другие инициативы подобного рода, — продолжил Святейший Владыка. — Наш церковный приход — это духовно-социальный феномен, не имеющий аналогов. В своей евхаристической полноте его члены — " род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел " (1 Пет. 2:9). И как важно, чтобы в эмпирической реальности проявила себя в полной мере эта надмирная природа церковной общины — солидарной и работоспособной группы единомышленников». «Рассматривая православные общины, приходские и монастырские, как здоровые клетки общественного организма, как точки роста национально-духовного самосознания и единства, как школу любви к ближнему, мы Богом призваны осознать сегодня свою сугубую ответственность за благоуспешное существование, развитие и умножение приходов Русской Православной Церкви», — заключил Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 5 мая 2024 г. 5 мая 2024 г. |
| Благословен еси, Господи, Боже отец наших, и хвально, и прославлено Имя Твое во веки, аминь. «Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя. «Благословен еси, Господи, научи мя оправданиемь Твоим. (трижды). «Господи, прибежище быль еси нам в род и род. Аз рех Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко со- греших Тебе. Господи, к Тебе прибегох, научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой, яко у тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет пробави милость Твою ведущим Тя». По окончании сего славословия поется песнь: Святый Боже, происхождение которой относится к пятому веку. Вот и вечерняя песнь св. Церкви Восточной, воспеваемая на вечернях и на всенощных бдениях: «Свете тихий святыя славы безсмертного, Отца Небесного, Святого, Блаженного, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына, и Святого Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласи преподобными, Сыне Божий, живот даяй! Темже мир Тя славит.» 19 В Постановлениях Апостольских 20 помещены две молитвы: утренняя и вечерняя, ничем не различающиеся от нашего великого славословия в том виде его, как оно возглашается в будние дни. Некоторые думают, что упоминаемая языческим писателем 2-го века Лукианом песнь христиан» и называемая им «песнию, в которой находится много имен (πολυνομος ωδ),» есть наше великое славословие 21 . В одном древнейшем александрийском манускрипте Свящ. Писания написано сие славословие после псалмов и песней Свящ. Писания 22 . О песни: «Свете тихий», упоминает св. Василий Великий , как о песни весьма древней уже в его время 23 . Составленные песни «Свете тихий» в первом веке было очень естественно. Греки язычники имели обычай, при захождении солнца, восклицать к скрывавшемуся светилу: (φς γαϑν) 24 Что же удивительного, если первенствующее христиане, в противоположность язычникам, воспевали свое φς λαρν (Свете тихий) к Господу Иисусу Христу, незаходимому Ипостасному Сиянию славы Бога Отца и истинному Свету всего мира 25 ? Замечательно, что указанные нами песни имеют ближайшее соответствие с песнями, находящимися в Апокалипсисе, и ближе всех других песней христианских к Свящ. |
| В заключение следует сказать, что можно найти много параллелей между писаниями святителя Игнатия Брянчанинова и святителя Феофана Затворника . Я имею в виду их писания о святой Евхаристии. Точно так же, как и святитель Игнатий, святитель Феофан пишет о глубокой взаимосвязи между Покаянием и Причащением. Оба святителя усматривают в покаянии основной подготовительный момент к принятию человеком Христа, также они говорят о покаянии как о первейшем средстве очищения себя от грехов, в которые мы по немощи своей впадаем после святого крещения. Также, как и святитель Игнатий, святитель Феофан пишет о «всепрощении таинства покаяния» 20 , о том, что «без настоящего покаяния и исповеди и подвиги остаются бесплодными, и святое Причащение не будет во исцеление души и тела» 21 . Можно сказать, что подобная мысль свойственна всем вообще отцам, как древним, так и новым. Несомненно, что святители Игнатий и Феофан основывались и на Священном Писании , и на творениях ранних отцов Церкви. Особенно интересно было бы сравнить с произведениями русских святых творения некоторых отцов Церкви, например, святителей Иоанна Златоустог о и Кирилла Иерусалимского , преподобного Николая Кавасилы . Так, преподобный Николай Кавасила в четвертом Слове жизни во Христе пишет о святом Приобщении (Евхаристии): «От трапезы (Евхаристии) принимаем мы Самого Воскресшего, и не дары Святого Духа, какие только можем мы получить, но Самого Благодетеля, самый храм, в коем находится полнота благодатных даров…» 22 . А вот слова из четвертого тайноводственного поучения святителя Кирилла Иерусалимского «О Теле и Крови Христовой»: «Почему со всякою уверенностью примем сие как Тело и Кровь Христову. Ибо во образе хлеба дается тебе Тело, а во образе вина дается тебе Кровь, дабы приобщився Тела и Крови Христа, соделался ты Ему стелесным и скровным. Ибо, таким образом, бываем и Христоносцами, когда Тело и Кровь Его сообщится нашим членам. Так, по словам блаженного Петра, бываем «Божественного естества причастницы» (2 Пет., 1, 4) " 23 . |
| 10. И вообще, каким образом души узнают друг друга там, когда они никогда не видели друг друга обнажёнными [от тела]? Ведь узнавание происходит из различия [людей друг от друга], а также вследствие [наличия] признаков тождественности в изменяющихся, а душа там не стяжает изменения вида или образа по сравнению с другой [душой], но всякая душа обретает там существенное подобие и равенство с другими душами. 11. [Можно ещё добавить, что] и после воскресения мы узнаем друг друга не посредством физического распознавания. Ведь там нет большей или меньшей величины тел, нет белого или чёрного цвета [кожи], нет младенческого или старческого возраста, но каковым был Адам, таковыми и мы все, от века упокоившиеся [сном смерти], восстанем, подобно тому как колосья, опав, погребаются в земле маленькими зёрнами, но затем вновь восстают, только уже не такими зёрнами, а становятся полноценными колосьями, какими были до того, как осыпались 45 . Ибо святые Отцы наши определяют, что воскресение есть восстановление в изначальное состояние первого человека 46 . Поэтому [там] никто не узнаёт другого с помощью естественной способности понимания, но многие распознают многих благодаря Божиему позволению. Ведь и об иудеях сказано: Воззрят на Того, Которого пронзили (Ин 19:37). Вопрос 20 Вопрос : Где вообще, как то можно нам сказать, находятся ныне души, и все ли они пребывают вместе? Ответ . 1. Никто не описывает этого ясно, однако из слов Христовых мы узнаём, что души праведников, как мне кажется, пребывают, вместе с душой святого разбойника в раю 47 . И божественный Антоний, вопрошавший Бога о месте душ, получил видение о пребывании святых душ в раю; подобным же образом [получили такие видения] богоносный Памво и некоторые другие из Отцов 48 . 2. Однако души грешников, по свидетельству всего Ветхого и Нового Заветов, посылаются словно в тюрьму, как то сказал Господь об известном богаче, [участь которого] была противоположна [участи] Лазаря (Лк 16:23) 49 . Равным образом и Давид говорит: Яко не оставиши душу мою во аде (Пс 15:10) и Господи, возвел еси от ада душу мою (Пс 29:4). Опять же изрекает: Да возвратятся грешницы во ад (Пс 9:18). Слово “возвратятся” означает, что ныне души этих [грешников] находятся там, а затем они восходят и вновь обретают собственные тела, так что над ними [в этом состоянии] и произносится Судьёй приговор: “Да возвратятся грешницы во ад” 50 . А ясно, что возвращение идёт обратно туда, откуда он вышел. Что же касается ада, то он есть самое нижнее место, которое находится ниже самых нижних преисподних 51 ; он есть место скорбных рыданий по природе, в которое спустился Своей чистой и Божественной душой и Христос, посетив сидящих во тьме и тени смертной (Лк 1:79; Пс 106:10; ср. 1 Пет 3:19) 52 . |
| Древние христиане с большим уважением относились к творениям Мужей Апостольских и другим древним сочинениям: их обыкновенно сохраняли в одном кодексе с книгами Священного Писания: так оба Послания св. Климента сохранились в древнейшем Александрийском кодексе (V в.), а «Послание Варнавы» и «Пастырь Ерма» – в Синайском кодексе (IV в.). Творения эти цитировали в качестве Священного Писания (ср.: «Пастырь Ерма» у св. Иринея – Iren. Adv. haer. IV, 20, 2//PG. T. 7. Col. 1032C; р. п.: C. 269) и читали за Богослужением (Euseb. Hist. eccl. III, 3, 6//PG. T. 20. Col. 217B; р. п.: C. 96; Hieron. De vir. illustr., 10//PL. T. 23. Col. 625; р. п.: C. 271). Только в IV в. эти Послания были окончательно исключены из числа канонических и признаны книгами назидательными и удобными для оглашения ([например, по свидетельству] свт. Афанасия Великого в 39-м Пасхальном Послании; р. п.: Т. 3. С. 372). Б. Отличительные свойства творений мужей апостольских Условия, при которых возникли творения Мужей Апостольских, были, по существу, теми же, что и при Апостолах. Попрежнему миссия и упорядочение церковных отношений составляло насущную потребность времени, по-прежнему верующее сознание волновали вопросы, выдвинутые еретиками апостольского времени. Поэтому писания Мужей Апостольских во многом напоминают Писания Апостолов. Все они написаны в эпистолярной форме «по образцу» апостольских Посланий, с обычными надписаниями и приветствиями. Все они изложены простым безыскусным языком, как и Послания Апостолов. При этом нельзя не заметить, что и по содержанию они стоят под сильным влиянием апостольских Посланий, – так 1-е Послание св. Климента к Коринфянам отражает собою 1-е Послание Коринфянам св. ап. Павла и Послание к Евреям; Послание св. Поликарпа [к Филиппийцам] почти всё состоит из набора цитат из разных апостольских Посланий (1 Пет., 1 Ин. и др.). Кроме того, Мужи Апостольские постоянно черпают, как сами они говорят о том, из устного апостольского Предания. Это и понятно: они их ученики. Наконец, и по общему нравственно-практическому характеру своих творений Мужи Апостольские приближаются к новозаветной письменности. |
| При появлении Иоанна с проповедью и по поводу совершения им крещения над кающимися, синедрион послал к Иоанну на Иордан нескольких священников и левитов с вопросом: ты кто еси? Когда Иоанн объявил, что он не Илия, не Мессия и даже не пророк, то посланные пожелали узнать, кто он именно и на каком основании он крестит, вводит новый обряд, что, по мнению фарисеев, имел право сделать один Мессия. Тогда Иоанн назвал себя гласом вопиющого в пустыне, то есть предтечею Грядущаго, и своё крещение предварением, предызображением крещения Христова, и присовокупил, что близко и Сам Мессия — вечный, сильный, святый, которому он (Иоанн), недостоин даже развязать ремень сапога, и который будет крестить Духом Святым и огнём. И исповеда, — замечает по поводу этого свидетельства Евангелист об Иоанне, — и не отвержеся, и исповеда, яко несм аз Христос (Ин. 1:20). Важность этого свидетельства открывается из важности самого вопроса со стороны синедриона Иоанну, из значения самого лица Иоаннова, о котором весь народ думал: не Христос ли он (Лк. 3:15), и сами первосвященники и старейшины признавали его пророком (Мф. 21:23-26); наконец, из указаний на него Самого Христа, как на свидетельство об истине (Ин. 5:33) и как на единственное, которое было доступно его современникам. По свидетельству Иоанна, грядущий Мессия, в противоположность самому Иоанну, должен будет крестить верующих Духом Святым и огнём. Это крещение Христово не есть только сообщение даров Духа Святого в большей или меньшей степени, а есть полное, всеобъемлющее, обильное и в высшей степени животворное излияние Божественного Духа, которое по Апостолу, омывает, освящает и оправдывает верующих (1 Кор. 6:11), и, проникая в самое существо человека, возрождает его, делает новою тварью, даёт пакибытие (Тит. 3:5,6), или же делает людей — чад гнева — чадами Божиими, причастниками Божественного естества (2 Пет. 1:4). Вместе с тем, по самому свойству Духа Бога, Который есть огнь потребляяй (Втор. 4:24Евр. 12:29), крещение Христово будет огненное, потребляющее и очищающее всякую скверну, согревающее и возжигающее в душе пламенную ревность к жизни святой и Богоугодной, и, наконец, крещение, очень часто сопровождающееся тяжёлыми страданиями, испытаниями и всякого рода несчастьями (Мф. 20:22,23Лк. 12:49,50 и след.). |
|
|
