| (1 Ин. 1:7). 6. По свидетельству Священного Писания как Ветхого (Ис. 53:5), так и Нового (Ин. 1:29) Завета, Христос явил Себя Агнцем Божиим, берущим грех мира. Агнцем Божиим, берущим грех мира. Но Сам Он был безгрешен Сам Он был безгрешен (Ис. 53:9; 1 Пет. 2:22; Ин. 3:5). 7. В искупительной жертве, совершенной Христом, от крылось миру и Божественное правосудие, и Божественное милосердие. Правда Божия открылась в том, что Бог примирился с человеком, лишь очистив его Кровию Иисуса Христа и открыв ему путь к праведности. Любовь и милосердие явились в том, что «Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» «Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8) и «не мы возлюби ли Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» «не мы возлюби ли Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4:10). 8. В искупительном подвиге Своем Христос стал Возглавителем великой вселенской борьбы с мировым злом. Искупленные Им призваны также к борьбе со злом и грехом. Но — в отличие от Безгрешного Господа – борьба эта начинается у человека в его собственном сердце, из которого должны быть удалены наполняющие его греховные чувства, настроения и устремления. 9. Совершенный Христом искупительный подвиг – это не столько предмет богословского умозрения, сколько наглядный пример Божественной любви, пробуждающий в наших сердцах чувство глубокой благодарности к Искупителю, напоминающий нам о нашем недостоинстве, призывающий нас к нравственному исправлению, к смиренному несению своего жизненного креста и к последованию Христу (Мф. 16:24). Архиепископ Филарет (Гумилевский). Православное догматическое богословие. Ч. 1 – СПб., 1882. С. 76. Архиепископ Филарет (Гумилевский). Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа. – 3-е изд. – СПб., 1884. — С. 58 и С. 417—418. Архиепископ Филарет (Гумилевский). Письма к графине Шереметьевой. – СПб., 1900. – С. 18. Пространный христианский Катихизис Православной кафолической Восточной Церкви (митрополита Филарета (Дроздова). О третьем члене Символа веры. |
| Почему Господь назвал его этим именем? Греческое слово " панирос " значит: и злой, и плохой, и лукавый. Таким - думается нам - Спаситель наш назвал его в противоположность Богу, Отцу Своему. Как мы знаем, Господь Иисус Христос сказал об Отце: " Никто не благ, как только один Бог " (Мф. 19, 17). Благость Божия здесь употребляется в смысле совершенства (Мф. 5, 48), святости (Евр. 4, 7) и, в частности, любви (1 Ин. 4, 16), ибо любовь есть " совокупность совершенства " (Кол. 3, 14). А диавол назван злым, плохим и лукавым, потому что в нём ничего этого нет, - " нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи " (Ин. 8, 44). Иногда, и нередко даже, и это " не удивительно " , " сам сатана принимает вид ангела света " (2 Кор. II, 14). Диавол вообще значит - " клеветник " , провокатор, обманщик, так он обманул прародителей в раю и теперь над нами нередко действует под " видом " добра, а не как Господь-Истина: " Все пути Господни - милость и истина " (Пс. 24, 10; Пс. 118, 86, 90, 128; Ин. 7, 28; 14, 6; 1 Ин. 5, 6; Откр. 3, 14). А диавол извращает истину. Поэтому и переведено греческое слово - " лукавый " , от слова " лук " , " лука " , т.е. изогнутое дерево, притом - стреляющее, ранящее, убивающее. И русское слово лукавый - т.е. хитрый - говорит о том же извращении правды. И люди, подобные диаволу, искажают её злонамеренно. И мы не можем не обратить внимания и на то, что это прошение поставлено в конце. Это значит, что Господь поставил его ниже даже грешников (пятое и шестое прошения). Вообще, мы замечаем не только " холодное " отношение Господа Иисуса Христа к диаволу, но и - как к " противнику нашему " (1 Пет. 5, 8), и " врагу " Божию (Лк. 10, 19) - даже господственное и наказывающее, со властию подчиняющее его даже людям - апостолам и верующим (Мк. 16, 17; Лк. 10, 1). И Сам Господь изгонял бесов с необычайной властью (Мр. 7, 29; Лк. 4, 5; 9, 42). И бесы трепещут Его (Иак. 2, 19), они знают, что Христос будет " мучить " их (Мф. 8, 29) и слуг его [диавола] (Откр. |
| Таким образом, в едином и неразрывном потоке Предания можно различать три уровня передаваемого: а) передача богооткровенного учения и тех исторических памятников, в которых это учение заключено; б) передача духовной жизни в соответствии с богооткровенным учением, которое сообщается личным примером; в) передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств. О Священном Писании Священное Писание — запись услышанного Откровения; оно передает и сохраняет Слово Бога, услышанное человеком. Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами . Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона. О непререкаемости Священного Писания свидетельствует Сам Бог. «Все, что Я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того», повелел Господь через Моисея израильтянам (Втор.12:32). Так же и Иисусу Навину сказал: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав.1:8). Господь Иисус Христос придавал Священному Писанию Ветхого Завета величайшее значение (Мф.5:17; Ин.5:46—47), называл его богодухновенным (Мк.12:36; Мф.22:43). Сам изъяснял все сказанное о Нем в Писании (Лк.24:27) и от учеников Своих требовал, чтобы исследовали его: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39). Апостолы также учили, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим.3:16), они веровали «всему написанному в законе и пророках» (Деян.24:14) и заботились, чтобы собственные их писания были известны всей Церкви: «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям», — пишет апостол Павел фессалоникийцам (1 Фес.5:27; ср. Кол.4:16; Деян.17:11; 2 Пет.1:19). |
| Свт. Игнатий (Брянчанинов): " Учение о том, что человек имеет душу и дух, находится и в Священном Писании (Евр.4:12), и в Святых Отцах. По большей части оба этих слова употребляются для обозначения всей невидимой части существа человеческого, тогда оба слова имеют значение тождественное (Лк.23:46; Ин.10:15,18). Различается душа от духа, когда это требуется для объяснения невидимого, глубокого, таинственного аскетического подвига. Духом называется словесная сила души человеческой, в которой напечатлен образ Божий, и которою душа человеческая отличается от души животных… " (Прибавление к Слову о смерти). Именно так и надо понимать Священное Писание. Анна 5 марта 2009, 07:47 Спаси Христос вас всех, очень нужная и открывающая статья. Мира, благоденствия и спасения вам всем! Анна Александр 3 марта 2009, 20:05 Фраза (11 абзац): " Некоторые православные авторы говорят также о духе человека, поясняя, что «это та сила, которую вдохнул Бог в лице человека, завершая сотворение его… " настораживает. Автор, что, не согласен с " некоторыми " АРХИЕПИСКОПОМ ЛУКОЙ, (в миру Валентином Феликсовичем Войно-Ясенецким), профессором Московской Духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым и т.д.? Тогда как же понимать Священное Писание: Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26). Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх и дух животных сходит ли вниз, в землю? (Еккл. 3, 21). Находящимся в темнице духам (а не душам!)... проповедал (1 Пет. 3, 19). К духам(не душам) праведников, достигших совершенства (Евр. 12,23). И возвратился дух ее (дочери Иаира) (Лк. 8,55). В Твою руку предаю дух мой (Пс. 30, 6; Лк. 23, 46). Господе Иисусе! приими дух мой (Деян. 7,59). Изыдет дух ею, и (он) возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления его (Пс. 145,4). И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7). Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23). Духом пламенейте (Рим. 12, II). Он тайны говорит духом (1 Кор. 14, 2). Дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение (Иов. 82, 8). Дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26,41). И слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2, 4). Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух (Иез. 18, 31). |
| Мф. 13:8). Нет ничего выше, чем утвержденная надежда. О любви же, которая на третьем месте упоминается, но на первом месте стоит среди всех добродетелей, мы еще расскажем далее. Первый же был Енос, который был [сын] Сифа, — праведник от праведника; сей упова призывати имя Господа Бога (Быт. 4:26). Ибо те, которые руководятся надеждой на Бога, к Нему Самому возводятся и просвещаются сиянием Его вечного Света. Давид-царь, состарившись, не мог согреться в оправданиях своих, попросил себе девицу — соманитянку, чтобы согревала его (3 Цар. 1:3). Соманитянка же переводится как «небесная». Но не познал ее царь, то есть не растлил свою небесную надежду. Смотри же, что говорит Писание:И аще уснета два, тепло има будет (Еккл. 4:11). Вера, если имеет надежду, делает свое дело и согревает обладающего, как говорит блаженный Петр: [Посему, возлюбленные,] препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа, как послушные дети (1 Пет. 1:13-14). И Сирах: кто надеялся на Господа — и был оставлен? или кто пребывал в страхе Его — и был постыжен? (Сир. 2:10). И Псалмопевец: Блажен муж, емуже есть имя Господне упование его (Пс. 39:5); и: да возвеселятся вси уповающии на Тя (Пс. 5:12), и опять-таки: на Него упова сердце мое, и поможе ми, и процвете плоть моя (Пс. 27:7) от Его помощи; и других руководил, говоря: Уповайте на Него, весь сонм людей: излияйте пред Ним сердца ваша, яко Бог Помощник наш (Пс. 61:9); и: Уповай на Господа и твори благостыню (Пс. 36:3); Открой ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Пс. 36:5). И Исаия: [Col. 1440] уповахом на имя Господне и память, еяже желает душа наша (Ис. 26:8). И вновь Павел: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении (Рим. 8:24-25); и: твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий (Евр. |
| 1041. Никто не благ, как только один Бог (Мк. 10:18). 1042. Лк. 11–13. 1043. Рим. 4:2–3; Иов. 1:8. 1044. Рим. 4:2–8; Гал. 3:18–26. 1045. Мф. 10:39. 1046. Мф. 16:24. 1047. Слово 4, гл. 16. Это явствует из запрещений, совершаемых пред Святым Таинством Крещения. Падший человек сделался жилищем не только греха, но и сатаны; Таинством Св. Крещения изгоняется сатана из человека, но при нерадивой и греховной жизни крещеного сатана возвращается в него, как это будет объяснено далее. См. последование Св. Крещения в Требнике. 1048. Слово 4, гл. 5. 1049. Преподобный Макарий Великий. Беседа 21, гл. 1. 1050. 16-е поучение преподобного Синклитикия. «Достопамятные сказания». 1051. Ответ на вопрос 210. 1052. Гл. 49. Добротолюбие. Ч. 2. Эта цитата полнее приведена в «Слове об Иисусовой молитве». 1053. Беседа 21, гл. 3 и 4. 1054. Поучение 13 о том, как переносить искушения. Наш российский подвижник, старец Серафим Саровский, говорит: «Должно снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим другим, но не обленяться, а побуждать себя к лучшему. Употребил ли пищи много, или что другое подобное сему, сродное слабости человеческой, сделал — не возмущайся сим и не прилагай ко вреду вред, но мужественно подвигни себя к исправлению, а между тем старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: Блажен не осуждаяй себе, о немже искушается». [Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает] (Рим. 14:22). Сказание о жизни и подвигах Старца Серафима. Москва, 1884 г. 1055. Очи мои всегда к Господу, ибо Он извлекает из сети ноги мои. Призри на меня и помилуй меня, ибо я одинок и угнетен. Скорби сердца моего умножились; выведи меня из бед моих… (Пс. 24:15–20), …избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою (Пс. 21:21), …какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16:26), …спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов (Пс. 21:22), …потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5:8), …призри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои. Посмотри на врагов моих, как много их, и какою лютою ненавистью они ненавидят меня. Со храни душу мою и избавь меня, да не постыжусь, что я на Тебя уповаю (Пс. 24:18–20; Иов. 2:6). |
| Первосвященническое служение Иисуса состояло в принесении Им Себя в жертву для удовлетворения правды Божией за сделанный человеком грех. Оно выражалось в перенесении Иисусом всякого рода унижений, гонений, поруганий и, наконец, страшных мучений на Кресте, и — смерти. Ибо хотя Он и был Сын Божий, — говорит Апостол, — однако страданиями навык послушанию: и совершившись сделался для всех послушных Ему (уверовавших в Него) виновником спасения вечнаго, быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр. 5:8,10). Но так как всякий первосвященник для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи (5:1): то нужно было, чтобы и Христос также имел что принесть (8:3); — и Он действительно принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, и вошел не в рукотворенное святилище, но в самое Небо, чтобы предстать за нас перед лице Божие, и не с кровию козлов и тельцов, но со Своею Кровию вошел в святилище, и приобрел вечное Искупление (Евр. 9:28,24,12). Он, принеся одну жертву за грехи, навсегда возсел одесную Бога, и этим одним принесением навсегда сделал совершенными освящаемых (10:12,14). Царское служение Иисуса Христа выразилось, главным образом, в совершении величайших чудес: исцелении всякого рода больных одним словом или прикосновением руки и одежды, изгнании бесов, воскрешении мёртвых и повелевании силами природы; особенно же в поражении диавола и разрушении его царства: ибо Своею смертию Он лишил силы диавола имевшого дотоле державу смерти, и избавил всех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству (Евр. 2:14,15). Для сего Он нисходил прежде в преисподняя места Земли (в ад) и, поразив там диавола, восшел на высоту (на Небо), пленив плен (Еф. 4:9,8), то есть извёл из ада всех держимых там от века праведников. За Его смирение, простиравшееся даже до крестной смерти (Флп. 2:8), Бог воздействовал в Нём державною силою Своею и, воскресив Его из мёртвых, посадил Его одесную Себя на Небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства — и всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего главою Церкви (Еф. 1:19-22), и дал Ему имя (право, власть, славу) выше всякого имени, дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено Небесных, земных и преисподних (Флп. 2:9,10). В силу этого права Иисус основал на Земле несокрушимую Церковь Свою, или Царство, в которое призвал всех верующих и, даровав им Духа Святаго, соделал всех чадами Божиими, наследниками Божиими и сонаследниками Своими, подавая им вся Божественныя силы, яже к животу и благочестию (2 Пет. 1:3). |
| От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей (Пс. 101:5-6). И опять-таки: зане пепел, яко хлеб ядях и питие мое с плачем растворях (Пс. 101:10). Павел же: Итак, умертвите земные члены ваши (Кол. 3:5), и снова: братия, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7:1), чтобы стать храмами Бога Живаго (2 Кор. 6:16). И Петр: прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение (2 Пет. 1:5-6). Посему подобает всегда бдеть, бодрствовать, искать вышнего и мыслить по заповеди Господа, сказавшего: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. И продолжает: Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им (Лк. 12:35-37). Ему же слава во веки. Аминь. Слово 7. О посте Монах, желающий посредством чистого поста усвоить себя Богу, обязан избрать чистейший пост и не быть порабощенным страстям и всегда возделывать великое безмолвие. И таковой с Ангелами соревнуется, с праведными соликовствует. Ибо освободившийся от земного с небесными пребывает в собеседовании. Здесь печалится, там веселится. Здесь утеснен, [Col. 1453]там отдыхает. Постник подобен пальмовому цветку, называемому «алатиос» (του φονικος νθει τω @ λεγομν λατ), который снаружи неприглядного цвета, внутри же — белоснежен и многоплоден. Так же и постник: снаружи мрачен, внутри же световиден и с дерзновением собеседует с Богом. Ибо если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4:16). Пост же заключается не только в том, чтобы есть поздно, но и есть мало (τ βραδυφαγη σαι, λλ κα τ βραχυφαγη σαι), и не в том, чтобы раз в два дня вкушать пищу [это и есть аскеза], но в том, чтобы не вкушать много (λλ τ μ πολυφαγη σαι). |
| «се, иду как тать» – несмотря на многие признаки, указанные в Писании, день Господень наступит для большинства людей неожиданно. «Придет же день Господень, как тать ночью, – говорит апостол Петр, – и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3, 10; см. также 1 Фес. 5, 2). «чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» – см. комм. на 3, 18. 16 И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон. «он собрал» – вероятно, дракон-диавол. В Библии слово «Армагеддон» встречается только в Апокалипсисе, и больше нигде. Известна, однако, местность с похожим названием – долина «Мегиддо» (2 Пар. 35, 22; Зах. 12, 11). Исходя из этого, толкователи обычно производят «Армагеддон» от названия этой долины и толкуют слово или как «Хар-Магеддон», то есть «гора Мегиддон», или как Ир-Магеддон», то есть «город Мегиддон». 140 140 Раскопки древнего города Мегиддо на холме того же названия можно видеть в современном Израиле. С холма открывается широкая панорама Изреельской долины, на противоположной стороне которой, на расстоянии более 20 километров, видна гора Фавор, а также расположенный несколько ближе город Назарет. Долина Мегиддо, или Изреельская долина, занимает стратегическое положение в палестинском регионе, и на ней происходило очень много кровопролитных сражений. Поэтому мнение, что последняя самая страшная битва мировой истории может произойти именно там, представляется правдоподобным. Конечно, с полной уверенностью этого утверждать нельзя, и, может быть, словом «Армагеддон» названо у святого Иоанна не Изреельская долина, а совсем другое место. Ведь если Вавилон, всемирная столица последних времен, может не совпадать с Древним Вавилоном, являющимся для нее лишь прообразом, то и для места последней войны подобным прообразом может служить поле многих кровопролитных битв – Изреельская долина в Израиле. В Армагеддоне произойдет последняя битва на земле – битва сил тьмы против сил света и даже против Самого Бога. Может быть, именно к этому событию следует отнести слова псалмопевца: «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. " Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их " . Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение» (Пс. 2, 2–5). |
| Так вот, в Послании Иакова исследователи находят вполне очевидную полемику с проповедью апостола языков. Например, Павел пишет о жертвоприношении Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного» (Евр. 11:17). Иаков парирует: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?» (Иак. 2:21). Павел продолжает эту тему: «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными» (Евр. 11:31). Иаков отвечает: «Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? (Иак. 2:25). Павел говорит: «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28). Иаков пишет: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только» (Иак. 2:24). Итак, дискуссия была. Но означала ли она наличие непримиримого противоречия между апостолами? Нет. Каждый из них прав по-своему. По сути, оба говорят об одном и том же – о живой, настоящей вере, которая обязательно выявляется в делах. Вот как пишет об этом святитель Игнатий Брянчанинов: «Восхваляя дело патриарха Авраама, святой Иаков восхваляет дело его веры... Силу совершить это дело дала вера, а дело выразило силу веры: так объясняется сущность поступка Авраамова, истолкованного двумя Апостолами, Иаковом и Павлом» (2) . Вообще, спор о соотношении веры и дел всегда был чужд православию. В Восточной Церкви учение Иакова и проповедь Павла органично сочетались и образовывали церковное учение о вере деятельной. Замечательно писал об этом А. С. Хомяков: «Неразумны и те, которые говорят, что вера одна не спасает, но еще нужны дела, и те, которые говорят, что вера спасает кроме дел: ибо если дел нет, то вера оказывается мертвою; если мертва, то и не истинна... Обнаружение веры и есть дело» (3) . Да и само Писание, при внимательном рассмотрении, дает ответ на этот вопрос. «Покажите в вере вашей добродетель», – говорит апостол Петр (2 Пет. 1:5). Павел пишет: «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6). |
|
|
