| Палама был образованный человек, прошедший монашеский искус на Святой Горе и избранный Богом для управления словесной паствой. Его жизнь вполне соответствует тому трехчастному восхождению, которое описывает Григорий Нисский, говоря о Моисее. И учение его заключается не только в защите священнобезмолвствующих, в учении об энергиях Божества и в связи с этим, о Фаворском свете. Это – ароматное вино для зрелых духом. Для простых людей у Григория было молоко нравственных назиданий. Так и было явлено ему однажды двоякое свойство епископского служения. Ангел подал Григорию сосуд с молоком, которое по мере питья становилось уже ароматным вином. Означало это, что учить нужно не всех всему, но соизмеряя высоту учения с высотой жизни слушающих. Одних следует поить чистым молоком здравого учения, как новорожденных младенцев (См. 1 Пет. 2:2) Других (окрепших и усовершившихся) – вином великих догматов. Рассудим о себе, поминая святого. Не будем хвататься за кувшин с вином, если по возрасту нам положено молоко начальных учений. Но будем пить (постигать и потреблять на пользу) предназначенное для нашего чина, чтобы не скучать у подножия Фаворской горы (на ней Григорий видит славу Господа) и не соблазняться от скуки идолопоклонством, но постепенно восходить в горы, «откуда придет помощь моя» (Пс. 120:1) Рейтинг: 9.8 Голосов: 283 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии ТаняСем 17 марта 2014, 10:10 Как же вовремя попадаются такие статьи во время Великого Поста!Сердечное спасибо всем сотрудникам этого прекрасного и НУЖНОГО ОЧЕНЬ ОЧЕНЬ сайта!Такие наставления мне, " стоящей у подножия той самой горы " , как раз очень нужны,когда хочется всем сердцем соблюсти Божьи заповеди,а сил нет...и получается,как в статье батюшки Андрея - то " отрываюсь от идущих позади,то наступаю на пятки,впереди идущим " вместо того,чтоб " восходить медленно и самое главное грамотно " !Укрепи меня,Господи,грешную в моем медленном всхождении!Слава Богу за все! Андрей 16 марта 2014, 21:21 |
| Церковь — не от мира сего, так же, как ее Господь, Христос — не от мира сего. Но Он пришел в этот мир, «смирив» Себя до его условий, — в мир, который надлежало Ему спасти и восстановить. Церковь должна пройти через процесс исторического кенозиса, осуществляя свою искупительную миссию. Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира. Церковь призвана действовать в мире по образу Христа, свидетельствовать о Нем и Его Царстве. Члены Церкви призваны приобщаться миссии Христовой, Его служению миру, которое возможно для Церкви лишь как служение соборное, «да уверует мир» (Ин. 17. 21). Церковь призвана служить спасению мира, ибо и Сам Сын Человеческий «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10. 45). Спаситель говорит о Себе: «Я посреди вас, как служащий» (Лк 22. 27). Служение во имя спасения мира и человека не может ограничиваться национальными или религиозными рамками, как ясно говорит об этом Сам Господь в притче о милосердном самарянине. Более того, члены Церкви соприкасаются со Христом, понесшим все грехи и страдания мира, встречая каждого голодного, бездомного, больного, заключенного. Помощь страждущим есть в полном смысле помощь Самому Христу, и с исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека (Мф. 25. 31–46). Христос призывает Своих учеников не гнушаться миром, но быть «солью земли» и «светом миру». Церковь, являясь телом Богочеловека Христа, богочеловечна. Но если Христос есть совершенный Богочеловек, то Церковь еще не есть совершенное богочеловечество, ибо на земле она воинствует с грехом, и ее человечество, хотя внутренне и соединено с Божеством, далеко не во всем Его выражает и Ему соответствует. I.3. Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. К этому служению призывается весь народ Божий. Члены тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции. Каждому дается особый дар для служения всем. «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4. 10). «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12. 8-11). Дары многоразличной благодати Божией даются каждому отдельно, но для совместного служения народа Божия (в том числе и для служения миру). И это есть общее служение Церкви, совершаемое на основе не одного, а разных даров. Различие же даров создает и различие служений, но «служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12. 5–6). |
| Через молитвенное призывание имени Господа мы имеем возможность вступить в живое, личное общение с Ним. «Непрестанно сохраняйте в сердце имя Господа Иисуса, чтобы сердце впитало Господа, и Господь – сердце, и таким образом два стали едино» . Святая Троица, по образу Которой создано человечество, пребывает в вечной любви и непрестанно изливает любовь на все творение. К такой любви призывает нас Христос: «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин. 15: 9). По любви Господа к нам и по нашей ответной любви к Нему мы не можем Его не призывать! Подразумевая именно эту любовь, апостол Павел говорит христианам: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1 Фес. 5: 16–18). Ведь по-настоящему Любящим нас, значит, и наиболее заслуживающим ответной любви, абсолютно достойным стать наиболее Милым и Возлюбленным нашему сердцу, является Господь наш Иисус Христос. А в Нем и через Него – все люди и все творение Божие! Молитва Иисусова призывает нас прочувствовать единство заповеди о любви в ее двух аспектах – к Богу и к людям Молитва Иисусова призывает нас прочувствовать единство заповеди о любви в ее двух аспектах – к Богу и к людям. Богоподобное единство было утеряно Адамом в грехопадении, принесшем внутреннее разобщение ума и сердца каждой отдельной личности и разделение людей между собой. Христос, Новый Адам, в воплощении стал непостижимым «мостиком» между Богом Троицей и человечеством. Поэтому осознанное призывание Его помогает врачевать искаженное грехом человеческое естество, восстанавливая единство и целостность внутри нас и между нами. Практика духовной жизни показывает, что Иисусова молитва является наиболее подходящей молитвой для вскрытия внутренних засовов нашего сердечного человека. Наш внутренний мир, о котором святой апостол Петр говорит как о «сокровенном сердца человеке в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (см.: 1 Пет. 3: 1–6), таит поистине радостный и богатейший духовный потенциал. Внутри нас кроме страстей, тьмы и повреждений есть и то евангельское серебро, которое было сокрыто ленивым рабом в земле без подобающего приумножения (см.: Мф. 25: 14–30). Царство Божие, дар Духа Святого, принятые в миропомазании как «залог», ожидают оживления благодатью Божией при содействии наших трудов. |
| Наше евхаристическое собрание — это собрание во Христе, необходимое для того, чтобы каждый из нас соединился с Богом и через Бога по-настоящему глубоко и в вечности соединился друг с другом. Такое собрание людей в Таинстве, собственно говоря, и делает людей Церковью. Когда-то священник появлялся в храме уже при полном собрании общины. Сейчас, к сожалению, он частенько приходит в пустой храм, читает входные молитвы и облачается в тишине, и лишь чтец на клиросе ждет от него благословения, чтобы начать читать часы. На самом деле батюшка должен приходить уже в Церковь, то есть в общество людей, которых он будет возглавлять, в общество, которое называется народом Божиим. Об этом народе апостол Петр писал: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: „вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится“» (1 Пет. 2: 5–6). Обратите внимание на то, как Библии употребляется слово «камень». Дьявол предлагает Христу превратить камни в хлеба: «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4: 3). Иоанн Креститель обличает фарисеев и саддукеев: «Не думайте говорить в себе: „отец у нас Авраам“, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3: 9). Христос обращается к апостолу: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16: 18–19). Во время богослужения часто звучат слова: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Пс. 117: 22). Казалось бы, что может быть мертвее камня? Даже древесина более жива — это дерево когда-то росло, цвело, распускало листья. А тут такой парадокс — живой камень… Камень — твердый, крепкий, ему присуще бессмертие. Он веками не изменяется, на него можно опереться, на нем можно строить. Но все-таки камни — это что-то бесчувственное, чему жизни от века не дано. Такими бываем и мы. Существует духовное понятие — окаменение сердечное. |
| Исцеление воли человека, поврежденной при грехопадении - это воссоздание ее целостности путем слияния, воссоединения ее с волей Божией, благой и совершенной. Преп. Иустин (Попович) так формулирует учение преп. Макария Великого об исцелении и обожении воли: «Человеческая воля освобождается от власти диавола и излечивается только соединением с волей Божией. В воле Божией воля человеческая находит свою целостность, свое здравие». Святитель Феофан Затворник показывает, как воля у человека, вставшего на путь спасения, преображается, она освобождается от рабского служения греху: «...у приявших сии силы она [разумно-свободная самостоятельность] является в истинном своем значении. ...Они уже «не к тому человеческим похотем, но воли Божией прочее по плоти живут время» (1 Пет. 4, 2). Жизнь по воле Божией есть в высочайшей степени жизнь разумная. Здесь воля Божия через покорный внушениям ее разум правит всеми делами и всем ходом жизни и ведет человека к последней его цели. Отсюда строй, целость жизни. И свободным в полном смысле можно назвать только того, у кого жизнь устрояется показанным образом. Тот только и свободен истинно, кого освободит Иисус Христос (Гал. 5, 1); там только и свобода, где Дух Господень (2 Кор. 3, 17). Пребывающий в Господе Иисусе Божественною силою Духа христианин наслаждается отрадным состоянием свободы (Рим. 8, 2). Грех им не обладает (Рим. 6, 7-12), из мира он изъят (Ин. 15, 19) и небоязненно готов говорить истины пред владыками (Мф. 10, 18), диавола и всю силу вражию он попирает (Лк. 10, 19). Поэтому он стоит, как столп твердый, не колеблясь никакими противностями; никакие стечения обстоятельств не овладевают им; а напротив, он ими располагает по своему усмотрению или ведет себя среди их, не изменяя своего настроения и главных своих преднамерений. ... " Без Духа Святого... никто не может познать волю Божию " . Таким образом, для преподобного Макария Великого облагодатствование, обожение воли является правилом христианской жизни и необходимостью в познании Истины». |
| Это косвенно подтверждается и следующими словами: «Когда же он приближался к Египту, то сказал Саре, жене своей: «Вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом» (Быт.12,11). Можно перевести: вот, теперь я знаю. Что значит «Вот теперь я знаю»? А что, раньше он не знал, что она прекрасная видом? В экстремальных обстоятельствах лучшие духовные качества раскрываются с наибольшей силой. Например, апостол Петр писал об этой удивительной женщине Саре, ставя ее в пример всем христианкам: «Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям». То- есть, украшены были добродетелями как подлинной красотой. Петр пишет: «Так Сара повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха» (1 Пет 3, 5-6). А вот описание Пресвятой Девы Марии, праведная Сара была ее праматерью. Пречистая Дева Мария окончила свою жизнь земную в годах преклонных. О внешнем виде Девы Марии сохранились известия в исторических описаниях святого Епифания и Никифора Каллиста: «Она была роста мерного, немного выше среднего, цвет ее лица был, как цвет зерна пшеничного, волосы у нее были светлорусые и несколько златовидные, глаза ясные, взгляд проницательный со зрачками, как бы цвета маслины, брови немного наклоненные и довольно черные, нос продолговатый, уста, подобные цвету розы, исполненные сладостных речей, лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое, руки и пальцы длинные. В ней во всем была простота и совершенное смирение». Все современники, которые удостаивались счастья видеть Пресвятую Богородицу во время Ее земной жизни, удостоверяют, что Ее внешность была запечатлена дивной красотою в Ее преклонном возрасте. Святой Дионисий Ареопагит через три года после его обращения святым апостолом Павлом из язычества в христианство сподобился видеть Пресвятую Деву Марию в Иерусалиме, когда Она была уже в преклонных летах. Описывая это свидание святому Павлу Дионисий так выражается, что его ум и сердце изнемогли при созерцании величия ее божественной красоты, и что он готов был ей поклоняться как Богу, если бы не ведал, что Бог есть един. |
| Сопоставление этого послания со 2 Пет. обнаруживает значительное сходство ст. 4– 19 и 2:1–19 соответственно. (См.: «Введение» ко 2 Пет.) Интересно, что, говоря о тех, кто отклоняется от Божьих путей и отвергает Бога, Иуда обращается не только к библейским, но и к апокрифическим примерам (ст. 5,7,9,11,14). В отличие от него Петр ссылается только на библейские эпизоды ( 2Пет. 2:5,6,7,15,16 ). Некоторые из тех, кто отрицает авторство Иуды, аргументируют свою точку зрения тем, что в самом послании отражены приметы более позднего времени. Ст. 17– 18 изображают апостолов так, словно их поколение уже вымерло, хотя адресаты послания, казалось бы, лично внимали наставлениям апостолов. Из ст. 3 явствует, что христианская вера уже превращалась в строго разработанную доктрину. Ни один из этих доводов нельзя считать неопровержимым, и если мы признаем автором Иуду, младшего брата Господа, то сможем датировать послание в рамках предполагаемого времени его жизни. Евсевий передает рассказ Гегезиппа о том, что внуки Иуды были приведены на суд Домициана, когда последний был римским императором (81–96 гг.). Кроме того, Евсевий сообщает, что они были епископами в период правления Траяна (98–117 гг.), и это дает основания полагать, что в конце I в. их дед был еще жив. Учитывая, что Второе послание Петра было написано раньше (см.: Введение ко 2 Пет.), можно с большой долей вероятности предположить, что Иуда написал это послание в конце шестидесятых годов I в. Некоторые считают, что отсутствие упоминания о разрушении Иерусалима в ст. 5, где оно было бы уместно, указывает на то, что послание было написано до 70 г. Кому адресовано послание и какова его тема? Текст послания не содержит никакой информации о том, где жили и чем занимались его первые читатели, если не считать того факта, что они были христианами (1) и возлюбленными (3,17,20) братьями автора. Как видно из ст. 3, первоначально Иуда собирался обстоятельно изложить христианское учение и нормы христианской жизни. Вместо этого, вынужденный откликнуться на появление и распространение ложных учений, он написал предупреждение о последствиях легковерного отношения к тем, кто распространяет еретические взгляды, и призвал христиан твердо держаться апостольской веры. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Вот потому наша всеобщая задача — принести Богу покаяние, усилить молитву, а там, смотришь, по милости Господней, и наладится жизнь наша. — Высокопреосвященнейший Владыко, говоря о войне, которую сегодня прогнозируют политики, следует помнить и об иной войне, в которой участвует абсолютно каждый житель Земли и в которой нет перемирия. Это война духовная... — Да, эта война не прекращается ни на минуту и длится уже не одну тысячу лет. Она началась еще во времена Адама, когда Каин убил Авеля, и с тех пор мы становимся все хуже, а смерть заходит все дальше. Эта война в сердце каждого человека, именно там поле битвы. Вот почему нам требуется воевать, укрепляясь Господней мудростью, Его всемогущим оружием. Христианин — воин Христов. Воюя против демонов, мы обретаем мир с Богом. Масштабы духовной войны поистине грандиозны. Что по сравнению с ней даже ядерная война! Здесь борьба идет за вечную душу. «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8), — предупреждает нас Апостол. И не армией, не оружием, не могущественными покровителями, не мирской правдой и разумом крепко любое воинство, но Господом и могуществом силы Его. Апостол Павел дает советы воинам, которые на войне помогут людям сохранить жизнь: «Возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:16—17). Сбросив с себя покаянием иго греха, мы можем призвать милость Божию и отсрочить время конца человечества. Ведь у Бога «один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет. 3:8). — Демоны, Владыко, рассчитывают на извращение христианства, чтобы погубить души людей, увлекая на ложный путь. Одно из таких верований современных людей — вера в инопланетные цивилизации. — Ну и где они, эти инопланетяне? «Молчание» космоса легло в основу парадокса физика Энрико Ферми, который подверг сомнению возможность обнаружения внеземных цивилизаций ввиду отсутствия каких-либо видимых следов их деятельности. |
| Молитва предначина€ тельная1 Го€споди Иису€се 2 Христе€ 3 , Сы€не Бо€жий4, моли€тв ра€ди 5 Пречи€стыя Твоея€ Ма€тере и всех святы€х, поми€луй нас. Ами€нь. 1 Предначинательная – первоначальная, начальная. 2 Иисус – с евр. Спаситель. 3 Христос – с греч. Помазанник, по-еврейски Машиах, отсюда слово Мессия. 4 См. 2 Ин. 1, 3: ... Да будет с вами благодать... от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего. 5 Молитв ради – по молитвам. Сла€ва 1 Тебе€, Бо€же наш, сла€ва Тебе€. 1 Слава – от слова слыть (быть известным). Соответствующее еврейское слово в Ветхом Завете имеет такие значения, как весомость, значительность, почет, уважение. Молитва Святому Духу Царю€ 1 Небе€сный, Уте€шителю 2 , Ду€ше и€стины 3 , Иже везде€ сый и вся исполня€яй 4 , Сокро€вище благи€х 5 и жи€зни Пода€телю 6 , прииди€ и всели€ся в ны 7 , и очи€сти ны от вся€кия скве€рны, и спаси€, Бла€же 8 , ду€ши на€ша. Молитва Святому Духу – это стихира праздника Пятидесятницы. С периода от Пасхи до Пятидесятницы не читается. По слову апостола Павла, мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8, 26). 1 Царю, Утешителю, Душе (Дух) , Подателю, Блаже (Благой) – формы звательного падежа. 2 Утешителю – означает призываемый на помощь, Покровитель, Заступник. Греческий глагол утешать имеет также значения: успокаивать, умиротворять, утешать в скорби, а также убеждать, наставлять к добродетельной жизни. 3 См. Ин. 15, 26: Когда же приидет Утешитель , Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины , Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. 4 Иже везде сый и вся исполняяй – пребывающий везде, как Бог, и все (весь мир, все бытие) наполняющий. 5 Сокровище благих – Источник, Сокровищница всего благого, доброго. См. Лк. 6, 45 (по церк.-слав.): Благий человек из благаго сокровища сердца своего износит благое... Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). 6 Жизни Подателю – букв. значение греч. слова хориго€с (податель) – тот, кто за свой счет поставлял (в Афинах) хор для празднеств (что было одной из самых расходных общественных повинностей, а потому вменялось в обязанность лишь самым богатым гражданам города). Позднее это слово стало означать вообще помощник, тот, кто доставляет что-либо или снабжает чем-либо: провиантом, жизненными припасами, принимая на себя все расходы. Сравните в Новом Завете (подчеркнуты слова с этим корнем): Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей (2 Кор. 9, 10); говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь (1 Пет. 4, 11). |
|
|
