| – Что изменилось в вашей жизни после принятия Православия? – Вспоминаю, что еще до моего обращения, где бы я ни был, обязательно окунался в купель. Впервые это произошло в 1996 году, когда я ездил в командировку в Нижний Новгород. Нас повезли смотреть Дивеевский монастырь. По дороге многое рассказывали о нем. А когда мы приехали, то узнали, что неподалеку есть источник, из которого вода прибывает в купель. Я окунулся, и с того дня, если не получалось три-четыре раза в год побывать в купели, организм как будто бы изнутри горел. И теперь я всегда в любое время года, а на Крещение в обязательном порядке, окунаюсь. Для меня это стало традицией. Также с тех самых пор и до сегодняшнего дня я стараюсь анализировать то, что происходит в мире с точки зрения православной веры. Меня волнует тема распространения терроризма на нашей планете. К сожалению, не все люди, идущие на такие тяжкие преступления с именем Аллаха на устах, понимают, какое зло они делают. Поскольку я родился и рос в Таджикистане, то хорошо знаю, что истинные мусульмане, верящие в Аллаха и выполняющие все каноны, никогда не будут убивать иноверцев – в Коране не сказано об этом. Коран не призывает к джихаду, Коран призывает делиться последним, но, к сожалению, многие с именем Аллаха творят зло. Как, например, ИГИЛ (террористическая организация, запрещенная в России). Вот на днях по одному из каналов показывали фильм о Таджикистане, показывали ребят, которые вернулись из ИГИЛ (террористическая организация, запрещенная в России). Не верю я в их раскаяние. Они рассматривают эту деятельность (если это так можно назвать) как способ заработать деньги. Да, они бедно живут, да, не хватает многого, но их же сограждане едут в другие страны работать, а не воевать. Ради денег убивать людей – это счастья точно не принесет. Приведу цитату из Нового Завета: «Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему» (1 Пет. 3: 11). – Вы заговорили о вашей родине – Таджикистане. Ваш отец Ишонкул Усманович Нуманов был известным и уважаемым в Таджикистане человеком, много лет возглавлял Институт химии при республиканской Академии наук. Какие из его жизненных принципов вам особенно запомнились? |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| Вера без дел мертва есть о себе, по Слову Божьему ( Иак.2:17:14 ). А действенность Веры первее всего состоит в Тайнодействиях. «Иже веру иметь и крестится, спасет будет,» сказал Господь (Мк.16, 16.). «Аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе», сказал Он в другом месте. ( Ин.6:53 ). «Честна женитва во всех, и ложе нескверно: блудником же и прелюбодеем судит Бог» ( Евр.13:4 ), напоминает св.Апостол. Христианство существует Таинствами. Оно не такое общество людей, которое стояло бы на каких-нибудь умозрениях, либо на внешнем только порядке, либо и на особливой глубокой, собственной нашей деятельности: нет, оно есть Царство Небесное на земле, живет жизнью небесной, высшей человеческой, общением с Небесами о Господе нашем Иисусе Христе. Тем, между прочими свойствами своими, и отличается оно от всякого другого образа отношений людей к Божеству. Иудей называет свой образ отношений к Богу законом; Магометанин (Татарин) – ураза, говеньем, воздержанием 10 ; язычники, – каждый по своим понятиям, напр. Римляне – религией. Христианство именуется Верой ( Деян.15:4. 24, 24. 25, 19 . Рим.1:5. 15, 13 . Kop.1:15, 14, 17. 16, 13. Гал.1:23. 3, 23. 25. 6 10. Ефес.4:5. 13 . Сол.1:3, 5. Тим.1:1, 2. 19. 3, 9. 4, 1. 5, 8. 6, 10. 12. 21.2:2, 18. Иак.1:26. 27 . Пет.2:1, 1. Иуд.1:3 . Апок.2:13. 14:12 ) 11 . «Есть же Вера», по слову Апостольскому, «уповаемых извещение, вещей обличение (осуществление) невидимых. Авраам отец наш не от дел ли оправдася, вознес Исаака сына своего на жертвепник? Видиши ли, яко Вера споспешествоваше делом его, и от дел совершися Вера? И совершися Писание глаголющее: верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду» ( Иак.2:21. 22. 23 ). Между тем, в пользу мудрований века, которые пленяют некоторых особенной своей стороной, в самом деле красивой, не лицевой, однако же, и не существенной, стороной одной нравственности, равнодушие к догматам или учреждениям Веры, имеющим свою особливую, положительную действенность, тем более умножается, чем более множится общее чтение книг и разнородные сношения сынов одной Церкви с вероисповедниками других. |
| Увы, люди, которые полагают, что за их насильственные действия несет ответственность кто-то другой, совершенно не годятся для устроения свободного, мирного и процветающего общества. Такие общества создаются взрослыми и ответственными людьми, которые призна ю т себя авторами своих решений, имеют четкие нравственные убеждения и следуют им в любой ситуации. Людьми, которые действуют рационально и обдуманно: знают, чего они хотят добиться и как они хотят этого добиться. Иначе можно заменять Януковича на кого угодно – это будет не больше, чем перемена мест слагаемых. Революция, в которой нуждается Украина – да и Россия не меньше, – должна совершиться в душах, а не на улицах. Бессмысленно думать, что в обществе можно утвердить законность и человеколюбие, совершая акты ненависти и беззакония. Как говорит апостол, «уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему» (1 Пет. 3: 11). Рейтинг: 9.4 Голосов: 18 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Мария 9 апреля 2015, 01:29 @ Константин: Как у Вас интересно получается - В России хотим видеть брата (я так понимаю, старшего, не младшего же)), то есть ответственного за Украину, да еще и защищающего, помогающего, который накормит да обогреет, но при этом Украина - " ОТДЕЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО " , как Вы сами написали... Ну чем не подтверждение выводов автора статьи о подростковом поведении? Вы уж определитсь - отдельные Вы или все таки с Братом. Nik 21 февраля 2014, 02:59 К сожалению ни о какой Европе речь не шла и не идет, уже... Организаторам " акций " необходимо одно - развязать военный конфликт с продвижением границ НАТО к рубежу России. Если кто-то думает (в т.ч. и граждане России), что его это не коснется, он заблуждается. Как сказано в Писании " имеющий уши слышать, да слышит " . Настя 19 февраля 2014, 11:11 В Киеве творятся бесчинства... И, увы, у многих (я не исключение) часто возникает чувство гнева: да сколько можно, когда это все кончится? Почему одни должны работать и умирать в шахтах, дышать химикатами, а вторым достаточно прийти на майдан, сбросить человеческий облик, разгромить столицу, лишить покоя целую страну и они герои?!! Герои??? За чью свободу они борются? За мою? Или за свободу тех, кто убежал из Киева, оставив квартиры? Оправдания тому, что происходит нет и не будет. А самая большая и раскаленная сковорода в аду предназначена для журналистов, которые с экранов телевизоров льют потоки нечистот. Не митингующие, а они виновны в том, что творится в стране. И если плата за свободу слова такова, то я против нее. Молиться все тяжелее... Одна надежда на истинное православное монашество. Господь попустил нам увидеть наш собственный облик, увы он звериный. Ну, раз Он попустил, значит нам это принесет пользу. |
| В этом дворце о царских отроках очень заботились: их одевали в красивые одежды, кормили, им давали самые изысканные кушанья, вина, все делали для того, чтобы они были здоровыми, крепкими и красивыми, получили блестящее воспитание. Но с отроками израильскими возникла очень серьезная проблема – они отказались вкушать пищу с царского стола, которую язычники пытались им навязать вопреки Закону Господню: “Сущий в них Дух Христов… Он предвозвещал” (1 Пет. 1, 11) – им, ветхозаветным людям, – что “сей же род изгоняется только молитвою и постом” (Мф. 17, 21). И они старались не иметь общей трапезы с язычниками, так как общее застолье заканчивается для многих общими грехами и пьяным беснованием, а воздержание в пище – мать всех добродетелей. Пророк Осия говорит о нечестивых застольях: “Будут есть, и не насытятся; будут блудить, и не размножатся; ибо оставили служение Господу. Блуд, вино и напитки завладели сердцем их” (Ос. 4, 10–11). Но язычники пытались как-то объяснить, обосновать, почему отрокам надо есть царскую пищу, которой те боялись оскверниться, пить вино; они говорили: ведь иначе юноши будут худые, лица их будут тощими, они будут некрасивые, нездоровые, будут плохо учиться. Мир всегда находит оправдания для своих грехов, находит потому, что ищет их, а ищет – потому, что “люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы” (Ин. 3, 19). Всякий раз, когда приглашают к обильной трапезе, спрашивайте себя: зачем и для чего мне садиться за стол? Застолья для многих людей являются смыслом их жизни. Стол, наполненный яствами, на котором дымится мясо, пахнут свежестью салаты и пенится вино, радует глаз всей веселой компании, собравшейся на пиршество. Но всякий раз, когда нас приглашают на такой “праздник живота”, мы должны спрашивать себя: зачем и для чего мне садиться за этот стол? Что больше всего привлекает меня здесь? Никогда не надо бояться говорить слово “НЕТ”. Святые отроки Даниил, Анания, Мисаил и Азария не боялись говорить это слово. Многие, особенно молодые, христиане из чувства ложной скромности не решаются ответить отказом в частности тем, к кому юным верующим и подходить неприлично. |
| 3Ин. 1 : 13–14. Многое имел я писать, но не хочу писать к тебе чернилами и тростью, А надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам. Деян. 20:31 . Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. Деян. 15:27 . И так мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. 32 . Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям, и утвердили их. Иуд. 1 : 3 . Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание, подвизаться за веру, однажды преданную святым. 1 Ин. 2:24 . Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. III. Для миссионерской полемики о священном Предании Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Деян. 17:11 . Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так. Примеч . Этот текст свящ. Писания, как и нижеприведенные ( 2Петр. 1:19 . Откр. 22:18 –19 ). сектанты приводят в доказательство своего лжеучения, отрицающего необходимость свящ. Предания. Здесь и речи нет о том, нужно или ненужно признавать Предание, а говорится лишь о том, что Солуняне возмутились против апостола Павла и заставили его ночью покинуть город, после чего он свою проповедь перенес в Верию (ст. 1–10); жители последней оказались благомысленнее Солунян, а что предание необходимо, о сем свидетельствует тот же апостол: 2Фес. 2:15 . Деян. 17:10 . Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они, прибыв, пошли в синагогу Иудейскую. 2 Фес. 2:15 . Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим. 2 Пет. 1: 19. И при том мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет; утренняя звезда в сердцах ваших. |
| Этот критерий — трезвость , о которой писали апостолы Петр и Павел: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет 5:8); Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться будучи сынами дня, да трезвимся (1 Фес 5:6,8). Трезвость Апостол считает качеством, необходимо присущим как епископу, так и жене диакона (1 Тим 3:2,11), то есть, можно считать, всему церковному народу. Трезвого рассуждения требует от всякого начинающего исследователя всякий научный наставник (в науке, например, недопустимо считать, что какая-то исследовательская работа завершена, если сам ее автор со всей возможной добросовестностью не разобрал все контраргументы, которые смог отыскать). Трезвения (а вовсе не бурных экстазов, как это представляют себе атеисты — и сектанты тоже) требует от вступающего на путь духовной жизни опытный духовник. И если мы трезво рассмотрим систему аргументов, с помощью которых ученые опровергают шарлатанство, рядящееся в одежды теории, то увидим, что христианское богословие опровергает духовные заблуждения, выдающие себя за “спасительное” учение, типологически сопоставимым способом. Открытия не произошло Книга открывается озаглавленным этими словами предисловием, в котором отмечается, в частности, что Фоменко со товарищи всего лишь возродили и развили идеи народовольца Н. Морозова, которые были поддержаны советской властью и, в частности, Лениным (неудивительно — ведь основной многотомный труд Морозова “Христос” был посвящен опровержению христианства). Однако ученые подвергли их резкой критике, причем в ней фигурировали упреки в тех же подтасовках, какими отличается и “новая хронология”. Но Фоменко еще и “обо гатил” Морозова “новой астрономией”, “статистическими” методами и предложил жаждущим сенсации “настоящую” историю с существованием Руси-Орды, с тождеством Чингисхана и Юрия Долгорукого и с захоронением ханов-царей в египетской Долине пирамид… Такого Морозов себе явно не мог позволить: за плечами подавляющего большинства его критиков была как минимум классическая гимназия — и никакого “диамата”, заменяющего образование. |
| Но почему Спаситель паче прочих добродетелей нищету духа полагает в начало и основание истиннаго блаженства человеков? Известно, что начало всякаго несчастия и всех бедствий, как временных, так и вечных, есть гордость. Ибо гордость была и есть начало греха, а грех причиною смерти (Рим.5.2). Гордостию сатана из светлаго и блаженнаго Ангела соделался духом злобы и князем тьмы и свержен с неба. За гордость прародители наши, потерявши невинность свою, изринуты из рая сладости. Сие змеиное семя и во всяком грешнике произращает всякое зло. Спаситель и Господь наш Иисус Христос для того и пришел на землю, чтобы разрушить «дела диавола» (1Ин.3.8) и, исторгнув из сердец наших ядовитые и смертоносные семена его злобы, посеять в нас живоносное семя слова Своего, «да о нем» возрастем «во спасение» (1 Пет.2.2). По этой причине в премудром порядке восстановления потеряннаго нами блаженства естественно в начало и основание его полагается смирение, или нищета духа. Для сего Он Сам показал образ глубочайшаго смирения. «Иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся, яко человек, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп. 2.6—8). «Иже богат сый, обнища нас ради, да мы нищетою Его обогатимся». (2 Кор.8.9). Для сего и Матерь Себе благоволил избрать смиреннейшую всех Ангелов и человеков, Преблагословенную и Пречистую Деву Марию. Для сего и первыми строителями таин царствия Своего соделал Апостолов, бедных и смиренных рыбарей. Смирение для входа в царствие Иисуса Христа так необходимо, что без него ни одного, так сказать, шагу не можно сделать. Одни только смиренные способны к истинной вере во Христа: ибо, сознавая естественную бедность ума человеческаго и неспособность к понятию таин Божиих, они с младенческою простотою верят слову Божию, не постигая оных, и по вере их Бог им открывает тайны царствия Своего (Мф.11.25). Одни только смиренные способны к принятию всех даров Духа Святаго: ибо, чувствуя бедность свою, на подобие нищих, просят их у Отца небеснаго и неотступно толкут у дверей милосердия Его и Бог отверзает им сокровища любви и благости Своей. Подобно как вода естественно течет вниз по наклонности земли: так и живоносная вода благодати Духа Святаго изливается на одних только смиренных, и чем более Христианин смиряется, тем изобильнее и скорее приемлет в сердце свое сокровища царствия небеснаго. «Блажени убо нищии духом, яко тех есть царствие небесное» (Мф.5.3), «Смиримся убо, братие, под крепкую десницу Божию; да ны вознесет» (1Пет.5.6). «Гордым бо Бог противится, смиренным же дает благодать.» (1Пет.5.5). Аминь. |
| Следующий отчет комиссии, представленный к Ламбетской конференции 1908 г., был непосредственно посвящен принципам взаимоотношений религиозных сообществ с правящим епископом . В частности, данный отчет указывает, что правящий епископ должен быть «инспектором» каждого религиозного сообщества, действующего в епархии. Жизнь каждого такого сообщества должен регулировать устав, одобренный епископом. Относительно вопроса о статусе и функциях диаконис комиссия к 1908 г. не представила своего заключения и попросила отсрочку в связи с необходимостью дополнительных консультаций . В частности, комиссия намеревалась изучить опыт Епископальной Церкви США, которая в 1899 г. уже приняла официальное решение о восстановлении чина диаконис. В решении Генеральной конвенции Епископальной Церкви 1889 г. были указаны следующие обязанности диаконис: забота о бедных и больных, религиозное обучение молодежи, служение психологической поддержки и реабилитации. Диаконисами в Епископальной Церкви США могли стать девушки не моложе 21 года, при этом они не были связаны обетами и могли оставить свое служение, однако в случае оставления служения в будущем им не разрешалось снова стать диаконисами . В 1919 г., накануне Ламбетской конференции 1920 г., был опубликован отчет комиссии, назначенной Кентерберийским архиепископом, который был посвящен служению диаконис. Комиссия работала с 1917 по 1919 г. Полное название отчета комиссии — «Разрешения и ограничения, которые регулируют вопрос женского духовенства в жизни Церкви, статус и полномочия диаконис» . В первую очередь комиссия рассматривает свидетельства Нового Завета и констатирует, что благовестие Христово обращено в равной степени как к мужчинам, так и к женщинам. С другой стороны, все апостолы были мужчинами, Тайная Вечеря была совершена только в присутствии апостолов. Из этих и других свидетельств комиссия делает вывод, что есть функции и обязанности, которые Господь предназначил мужчинам, но не женщинам . В частности, управление Церковью, служение Слова и совершение таинств вверено мужчинам. Священное Писание свидетельствует, что и женщинам были даны духовные дарования, в частности дар пророчества, однако в Писании нет свидетельств того, что такой дар позволял женщинам совершать публичное служение учителя, пресвитера или епископа. Тем не менее в Писании есть примеры, когда женщины давали частные наставления в вере (Деян 18. 26). Также комиссия указывает, что довольно рано в Церкви появился чин диаконис. Интересно, что ряд известных апостольских указаний, которые говорят о подчинении женщины мужчине (1 Тим 2. 11–15, 1 Пет 3. 6), Комиссия толкует как общепринятый способ раввинистической экзегезы, который не имеет отношения к возможности включения женщин в состав духовенства. |
|
|
