«Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью... прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1:4—7). «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24).     «Отвергни от себя строптивость уст, и обидные слова удали от себя. Г " лаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да не будут лукаво подмигивать. Прямо ходи ногами твоими, и пути твои исправляй. Не уклоняйся ни на право, ни на лево, удержи ногу твою от пути злого» (Прит.4:24—27). Часть VII. О духовной силе сокровенного сердца человека...    В чем состоит сила сокровенного сердца человека» удобно заключить из его природы, о которой мы сказали выше. Теперь определим ее отношения: к силе плотской, или диавольской; к силе естественной, умной и видимой, или человеческой; к силе умной, невидимой, или Ангельской; и, наконец, к силе Божественной. Свойство духовной брани    Чтобы определить отношение силы духовной сокровенного сердца человека» к силе плотской, или диавольской, которой она непрестанно противится, нужно определить свойство духовной брани, происходящей даже во внутреннем, новом человеке, как должно то заключить из слов самого апостола Павла: Вижу иной закон в членах моих, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного» (Рим.7:23; см. также Гал.5:17). Чтобы определить свойство духовной брани, нужно предварительно раскрыть понятие о ней, объяснив необходимость и состояние ее; понятие о врагах внутреннего человека и о тех, кто им противостоит; а также сказать об оружии, образе и цели духовной брани. Понятие о духовной брани    Брань духовная, о которой многократно упоминается в Священном Писании, есть взаимное противоборство силы духовной и плотской, или диавольской. Время такового противоборства называется днем злым» (Еф.6:13), «днем» и годиной искушения» (Евр.3:8; Апок.3:10), а самый образ противоборства — многоразличным искушением, производящим терпение (Иак.1:2—3).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Нужно ли говорить, что после этого все строительство наше свершалось милостями Божиими. Воздвигалось здание так просто и одновременно необычно. Это не значит, что при строительстве уже не появлялось осложнений, не было проблем. Они возникали на каждом шагу. Для разрешения их я что-то предпринимал, но когда дело заходило в тупик, я, принимая те или иные необходимые меры, пристально, с интересом даже вглядывался в ситуацию: как со всем этим управится Господь. Так было в период строительства, так все продолжает оставаться и теперь, потому всякий день приносит мне только удивление, восторг и благодарность Всевышнему. Всем этим я обязан митрополиту Антонию, его опыту, духоносности, прозорливости. 1 Описываю вроде бы соблазнительный момент: разговор в алтаре во время Богослужения. Но он оправдан экстремальностью момента — присутствием Владыки. На дозволенность в подобных ситуациях подобных поступков указал Сам Христос, сказав: Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? отнимется у них жених, и тогда будут поститься (Мф 9:15). И еще: Разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Как он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним? (Лк 6:3–4; см. тж. Мф 12:3–4; Мк 2:25–26); Не читали ли вы в законе, что священники в храме нарушают субботу, однако невиновны (Мф 12:5). 3 В этом жизнь Церкви, принятая ею от Самого Спасителя. Для убедительности напомню Христовы слова: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17:21). Это — обетование, а вот и исполнение. Перед Своим Преображением Христос сказал: Есть из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк 9:1; см. тж. Лк 9:27; Мф 16:28; 2 Пет 1:16–18; Откр 1:13–18). Как известно, первыми пережить это удостоились апостолы Петр, Иаков и Иоанн. Отнестись к этому должно не просто как к эпизоду. Фактически это обетование, но одновременно и дарование и первое его переживание (приятие), сфокусированные вместе. Этот мистический опыт как предвкушение Божиего Царства еще в посюстороннем мире здесь-то Церковью впервые и принят от Христа. То верно, что всеобщего “воскресения и жизни будущего века” как абсолютной полноты мы еще только чаем, но в то же время мы ни на единое мгновение не должны забывать и об этом Христовом даровании, которое, к сожалению, стало уделом не всей Церкви, а опытом только святых.

http://pravmir.ru/vstrechi-s-mitropolito...

Где причина столь несчастной разности? Нигде, братие, кроме наших грехов. Давно сказано и возвещено, что  несть радоватися нечестивым (Ис. 48; 22), - несть и никогда не будет! Посему, доколе мы не очистим сердца своего от скверн греховных, не обратимся всем сердцем к нашему Спасителю и не начнем жить Его жизнью, дотоле Божественные совершенства Его не могут произвести в нас радости, ибо мы в таком случае не Его, и Он не наш. И что было бы при сем пользы от радости? Она только усугубила бы нашу духовную беспечность. В сем состоянии удаления от Спасителя нашего для нас потребна не радость, а страх. Итак, да возвестится он от лица воплотившегося Господа тем, кои произвольно лишают себя радости!     Апостол Павел, изобразив некогда в утешение бедствовавших Евреев достопокланяемые совершенства Мессии, в Коего они уверовали, и показзв, что Он есть Творец видимых и невидимых, носящий  всяческая глаголом силы Своея (Евр. 1; 3), потом, в предостережение их от беспечности и ложной надежды, присовокупил следующие слова: итак, братие, обратите все внимание на Иисуса Христа;  ибо, если через Ангелов возвещенное слово (каков закон Моисеев)  было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние: то как мы избежим наказания, если вознерадим  о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, слышавшими от Него нам твердо доказано? (Евр. 2; 2-3).     Остановим, братие, и мы внимание наше на сей мысли апостола; ибо в ней содержится все, что может побудить нас соделывать свое спасение со страхом. Искупитель наш есть Бог,  благословенный во веки (Рим. 9; 5): итак, какого повиновения Его заповедям, какой верности Его слову не потребно со стороны искупленных Им? Как Бог Всемогущий, Он даровал нам Своею Божественною силою  все потребное для жизни и благочестия (2 Пет. 1; 3); как Бог всеблагий, Он послал в сердца наши Духа Святаго со всеми благодатными дарами; как Бог премудрый, Он дал к созиданию нашему апостолов, учителей, пастырей: как же нам должно быть осторожными, верными, деятельными, чтобы оправдать столь благой совет Божий о нас! Для нас уже нет столь высокой добродетели, нет столь трудного подвига благочестия, к совершению коих мы не были бы обязаны.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=721...

В Своих беседах Христос связывает последние события с воскресением тел и последующим Судом. Обращаясь к иудеям, между прочим Он говорит: Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день (Ин. 6,39). Это было убеждением иудеев, потому и сестра Лазаря Марфа на уверение Христа: воскреснет брат твой, ответила: Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день (Ин. 11, 23–24). Как мы говорили прежде, воскресение мертвых связано с последующим Судом. Поэтому Христос говорил: Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Ин. 12, 48). Эсхатос связан и со временем до Второго пришествия Христова, когда Он придет, чтобы судить людей в конце времени, когда люди ожесточатся и зло достигнет своего апогея. Поэтому апостол Павел уверяет своего ученика Тимофея: Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие (2 Тим. 3,1). То же самое мнение подтверждает и апостол Петр, когда напоминает следующую истину: Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям (2 Пет. 3, 3). Следовательно, термин «эсхатология» используется для того, чтобы обозначить последние времена, конец времени, те времена, когда явится Христос, чтобы судить людей, а также все то, что будет предшествовать этому. Мы можем добавить, что эсхатология имеет отношение и к выходу души из тела, когда для людей тотчас начинается частный суд. Из этого краткого введения видно, что не так-то легко ограничить термин «эсхатология» лишь параметрами времени, потому что, согласно православному взгляду, прошедшее, настоящее и будущее мы воспринимаем как единство, потому что святые, являющиеся подлинными членами Церкви, переживают и прошедшее, и будущее как настоящее. Поэтому и представляется возможным говорить об эсхатологии во времени, потому что «эсхатос» – это все время в его целости. Время в православном восприятии Для лучшего понимания православной эсхатологии необходимо затронуть тему православного восприятия времени. Это поможет нам рассмотреть в полноте эту важную и злободневную тему. Не зря название этой главы – «эсхатология во времени».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

Эти слова святителя Киприана о том, что жизнь здесь теряется или приобретается, подчеркивают важность именно земной жизни, которой и научает нас Христос в Своем воплощении. «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2: 21). «Сын Авраамов» и «сын Давидов» Мануил Панселин. Апостол и евангелист Матфей. Фреска собора Протата в Карее (Афон) Евангелие от Матфея писалось для евреев, и первоначально было написано на арамейском («сирийском») языке. Все евреи происходили от Авраама, посему было важно подчеркнуть, что Иисус из Дома Давидова. Евреи не признали бы такого Мессию, Который не происходил бы от Давида и Авраама. Евреи знали и о том, что истинный Мессия (Христос) должен был родиться в том самом городе, где родился и царь Давид (см.: Мф. 2: 6). Христос «сын» Давида и Авраама только по плотскому происхождению. Но есть и скрытый, духовный смысл в этих словах: «сын Давидов», «сын Авраамов». Сын Авраама Исаак был приносим в жертву – точно так же Иисус Христос был принесен в жертву Своим Отцом Действительный сын Давида Соломон построил первый в мире Храм, посвященный Богу, и Христос, в Теле Своем, создал ХРАМ Церкви Божией; действительный сын Авраама Исаак был приносим Богу в жертву, но Сам Бог остановил этот акт. А Сын Божий Иисус Христос точно так же был принесен в жертву и тоже именно Своим Отцом, как и сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16). С другой стороны, само слово «Христос» ( евр . Машиах) означает, по истолкованию блаженного Феофилакта, и «царя», и «первосвященника» – архиерея. Великим царем у иудеев был царь Давид, а великим патриархом-первосвященником – Авраам. Но царское достоинство Христа выше любого человеческого царского достоинства. Сказано: «Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани» (Пс. 23: 8); и еще: «ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами» (Пс. 94: 3). Христос был и истинным пророком, и истинным первосвященником – ибо, как Само Божественное Слово, Он возвещал будущее и вершил суд. Сказано: «А Господь – во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его!» (Авв. 2: 20).

http://pravoslavie.ru/92470.html

Тема милости, в том числе милости и истины, находит своё завершение в Новом Завете, где желанной и желаемой милости противопоставляется жертва как нечто в силу ряда причин недолжное (Мф 9:13; 12:7; ср. Ос 6:6, где впервые сказано Я милости хочу, а не жертвы) 1 . Основное, резюмирующее обличение Христом фарисеев (Мф 23:23) сводится к словам: оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Слово милость может в русле новозаветных идей заменяться на любовь: люблю по истине (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1), что близко и понятно. Наверное, гораздо важнее, когда оно заменяется на благодать: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь нам открывается не только благодатная сущность милости Божией, но и одно из многих соответствий Нового и Ветхого Заветов: ветхозаветное благословение, призывающее милость и истину, в Новом Завете преображается в обетование благодати и истины. При нынешней тенденции “спасаться” путём самодеятельного опускания себя ниже уровня моря может возникнуть робкий вопрос: ну хорошо, тут всё больше про царей, а мы-то тут при чём? Допустим, кто-нибудь захочет оказать нам милость, так и Бог в помощь, а не захочет — так спаси Господи. А наше дело маленькое. При этом совершенно забывается блестящая диалектика Нового Завета (диалектика у части благочестивых людей вообще не в чести, поскольку её подозревают в языческом и вообще заграничном происхождении, игнорируя тот бесспорный факт, что решающий вклад в её развитие внесли Великие каппадокийцы). Согласно этой диалектике все мы — рабы Божии, невзирая на наши духовные “заслуги”, и в то же время мы — царственное священство (1 Пет 2:9), сколь бы малы мы ни были сами по себе. Тема царственного священства заслуживает самого пристального внимания и пользуется им, хотя и до сих пор не в должной степени. Совсем просто (и тем самым не совсем безупречно, но что поделать) её можно изложить следующим образом. Полные глубокого смысла слова Псалтири Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс 109:4) достаточно подробно разбираются в 5-й и 7-й главах Послания к Евреям. Сам автор Послания к Евреям в Евр 5:5 соотносит их со Христом и со словами Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2:7). Но только когда Сын по послушанию принял крестное страдание и тем самым сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр 5:8), Бог Отец нарёк Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10). Но Мелхиседек был царём правды и Салима (то есть царём мира) и священником, причём он без отца, без матери, без родословной уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:3).

http://pravmir.ru/serdtse-miluyushhee/

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010