| В Апокалипсисе, в главе 22, когда святой Иоанн хотел поклониться Ангелу, тот запретил ему и сказал: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе (...) Богу поклонись ( Откр. 22, 9 ). Об этот камень Святого Писания и претыкаются противники, говоря, что следует поклоняться одному Богу, а не иконам. Исправление претыкающимся Здесь снова для толкования Святого Писания опираюсь на другой текст из него же. Была дана заповедь поклоняться Богу и Ему одному служить, а в другом месте святой Петр говорит: Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым (...) ибо такова есть воля Божия (1 Пет. 2, 13–15). Святой Павел также говорит: Всякая душа будет покорна высшим властям ( Рим. 13, 1 ). И ниже: Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь Рим. 13, 7 ). Что сказать на это, разве может быть противоречие в Святом Писании – да не будет этого. Но одно объясняется другим. Поскольку во втором тексте не возбраняется поклон твари ради Господа – царю, правителям и прочим властям, то ясно, что в первом тексте говорится о таком поклонении, которое должно воздавать Самому Богу, именуемом Латрией. Но послушаем святого Дамаскина, как он учит этому в Слове Третьем об иконах. Учение святого Дамаскина о поклонении «Поклонение есть смиренное явление повинующегося духа. Или, поклонение есть знамение боязни, и желания, и чести, явление покоряющегося и смиренного духа. Поклонение бывает различным и многообразным. ПЕРВОЕ ПОКЛОНЕНИЕ есть Латрия, которое мы воздаем Самому Единому Богу. Оно бывает или от рабства, суть которого покорность, или от доброхотства, которое творят Ангелы и благочестивые люди, или от нужды, как поступают демоны, или от удивления Его непостижимому Величеству, или от желания насытиться Его славой, или от благодарности за премногую и неисчислимую Его благость, которой Он создал нас и всем желает спастись, и орошает благодеянием Своим и злых, и добрых, и настолько нас возлюбил, что и Сына Своего дал нам, или от покаяния, когда мы, как блудные сыны, возвращаемся к Нему, или, наконец, от любви к Тому, Который безмерная бездна милости и щедрот. |
| Небо наполнено чинами ангельскими, по слову пророка: " Тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред ним " (Дан. 7:10). Нескудна и святая обитель Печерская, которая имеет столько ангелов, сколько преподобных. Божественный Златоуст написал: " Плохо будет городу, в котором нет святого " , и говорил, что в запустение придет такой город: " Город, в котором нет праведника или где был праведник, да забыли его, приходит в запустение " . Кто же не ублажит тебя, святая обитель Печерская, видя, что не только украшена ты святыми, но на святых Божиих и основана: " Твое основание на горах святых " (Пс. 86:9). Богогласный евангелист Матфей обещает, что здание, основанное человеком на камне, не падет ни от дождя, ни от рек, ни от ветра: " Пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камени " (Мф. 7:25). Как же мы не будем дерзновенно обещать святой Печерской обители, что не только телесные, но и душевные враги не смогут повредить ей, потому что основана она на мощах святых Божиих мучеников. Еврейский историк Филон говорит: " Когда я вижу в доме или городе каком-нибудь святого и благого мужа, ублажаю я и дом тот и город " . Если же такая похвала относится к дому или городу, в котором один только преподобный, какой похвалы достойна святая Печерская обитель, в которой не один, а бесчисленное множество преподобных. Воистину называем ее блаженной. Как не блаженна она, когда непрестанно молится о ней преподобный отец наш Антоний, по обещанию своему: " Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память " (2 Пет. 1:15). Или как не услышит Бог молитвы ходатайствующего о ней святого Антония, которого он сам послал от Святой Горы и воздвигнул на основание монастырю, и так свидетельствует о нем через Исайю: " Я воздвиг его к правде и уровняю все пути его, он построит город мой " (Ис. 5:13). Бог ясно показал при основании небесиподобной святой Печерской церкви, что приятны Ему молитвы преподобного Антония, когда по молению его низвел воду и росу с неба на место святой Печерской церкви, как о том подробнее описано в житии его. Какая же в том была тайна? Если рассмотрим некоторые свойства росы и огня, узнаем причину. Как от росы земля напояется влагой, так и от святой обители Печерской Русская земля напоилась учением святым. " Воды ростили его, бездна поднимала его, реки ее окружали питомник его, и она протоки свои посылала ко всем деревьям полевым. Оттого высота его перевысила все деревья полевые, и сучьев на нем было много, и ветви его умножались, и сучья его становились длинными от множества вод, когда он разрастался " (Иез. 31:4-5). Так и святая обитель Печерская, подавшая из себя начало иноческой жизни другим обителям, облекла их в труд, в подвиги, в праведность, как в зеленые листья. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| В частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы. 3 Одно из наиболее ранних дошедших до нас иконографических изображений «Сошествия во ад», находящееся в Соборе св. Марка в Венеции, относится к VI в. См.: Л. Успенский. Православные иконы Пасхи. — Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата 10, 1958. С. 28. 4 1 Пет. 3:18—21. 5 Ср.: J. Jeremias. New Testament Theology. Vol. I. London, 1972. P. 309. 6 Мф. 12:40. 7 Среди других образов и текстов Ветхого Завета, имеющих отношение к теме сошествия во ад, упомянем Иов 38:17 по переводу LXX («Открываются ли от страха перед Тобой врата смерти? Привратники же ада, увидев Тебя, вострепетали») и Ос. 13:14 по переводу LXX («От руки ада Я освобожу их и от смерти искуплю их. Где суд твой, смерть? Где жало твое, ад?»). 8 Пс. 15:10. 9 Деян. 2:22—24? 29—32. Здесь и далее в текстах Нового Завета взятое нами в квадратные скобки имеется в русском Синодальном переводе, но отсутствует в критическом тексте Нестле-Аланда. 10 В Синодальном переводе «нас». 11 В Синодальном переводе «наши». 12 Буквально «через воду», «посредством воды». 13 1 Пет. 3:18—21. 14 Подробнее об этом см. в: W. Bieder. Die Vorstellung von der Hollenschaft Jesu Christi. Zurich, 1949. S. 198—199; O. Rousseau. La descente aux Enfers, fondement soteriologique du bapteme chretien. — Recherches de science religieuse 40. 1950—1951. P. 283—297; K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. Collegeville, Minessota, 1996. P. 156—170. Наиболее полное исследование толкования 1 Пет. 3:18—21 в христианской традиции см. в: B. Reicke. The Disobedient Spirits and Christian Baptism. Copenhagen, 1946. См. также: W. J. Dalton. Christ’s Proclamation to the Spirits. Rome, 1965 15 1 Пет. 4:6. 16 Быт. 6:7. 17 Быт. 6:6. 18 Еф. 4:9; ср. Рим. 10:6. 19 Ср. 1 Кор. 15:54—57. 20 См., в частности, Откр. 20:10, 14. 21 Откр. 1:17—18. В Синодальном переводе: «ада и смерти». 22 См.: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. Soteriologische und christologische Motivierung der Descensuslehre in der alteren christlichen Uberlieferung. — Zeitschrift fur Katholische Theologie 71. Wien, 1949. S. 4—5; Idem. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. Atlanta, 1975. P. 74. Подробнее о теме сошествия во ад в иудеохристианской традиции см. в: J. Danielou. Theologie du Judeo-Christianisme. Paris, 1958. P. 257—273; англ. пер.: The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233—248. 23 |
| Душевность же в человеке, не приявшем благодати или потерявшем ее, как облако какое стоит между лицом человека и Богом, пресекая общение между ними. Тот, кто порабощен преимущественно ею, или душевен человек, не приемлет, яже Духа Божия (1 Кор. 2:14). Преобладание души, равно как и преобладание тела, есть отрицание жизни по духу. Святой апостол Иаков, перечислив страсти, коим удовлетворяет и по которым действует человек, не приемлющий яже Духа Божия, с большой точностию прибавляет: несть сия премудрость от Бога, но земна, душевна, бесов–ска (Иак. 3:15). Слова: душевный, земной, не Божий — однозначительны… Где же дух у такого рода людей? В них же, но, состоя в подчинении душе и телу, он заморен и совсем почти не действует свойственным ему образом. Его присутствие в них можно узнавать, с одной стороны, по безгранично& shy; сти некоторых душевно–чувственных стремлений, несвойственных душе и плоти по их природе, с другой — по бывающим нередко состояниям сих людей, в коих они отрешаются от земли наперекор требованиям души и плоти. В последнем случае дух покушается как бы войти в свои права. Мучения совести, боязнь Судии — Бога, постоянная тоска — это суть его действия на душу, его стоны, отзывающиеся в сознании душевном. Так, в людях чувственных и душевных дух тлеет, как искра под пеплом. Возбуди его или, лучше, не мешай ему возбуждену быть Словом Божиим, проходящим до разделения души и духа (Евр. 4:12), и он явится во всей своей силе и власти. В человеке же, прилепившемся к Господу Иисусу Христу и благодать Его приявшем, все сие имеет себя иначе. Как свойственно рабу Христову, он распял плоть свою со страстьми и похотъми (Гал. 5:24). С первого раза, когда только полагает еще намерение работать Господу, он определяет уже себя на самоумерщвление, а потом и постоянно не по плоти ходит, но по духу (Рим. 8: 1, 4), духом умерщвляя деяния плотския (Рим. 8:13). Он как бы несть во плоти, но в дусе, и не должен плоти, еже по плоти жити (Рим. 8: 9, 12). Прияв слово, проходящее до разделения души и духа (Евр. 4:12), он берет душу в свою власть и приносит ее в жертву Богу (Мф. 10:39), начинает огребатися от похотей, яже воюют на душу (1 Пет. 2:11), подчинять ее слову, могущему спасти (Иак. 1:21), и таким образом преобразует ее всю, назидает ее духом чрез веру или послушание истине (1 Пет. 1:22; Иуд. 1:20), приучает ее предавать себя в благотворение (1 Пет. 4:19), и сердце ее обрезывает духом (Рим. 2:29), и все богоугодное, еже аще творит, заставляет творить от души, чего прежде она не хотела (Кол. 3:23). Работая таким образом Богу всею душею и от души (Еф. 6:6; Мф. 22:37), он обретает покой душе своей (Мф. 11:29), прозревая кончину веры — спасение души (1 Пет. 1:9), что, как котву, имел для души своей (Евр. 6:19). |
| Слово «псалмы» относится, в первую очередь, к произведениям, входящим в ветхозаветную Псалтырь (Лк 20:42, Лк 24:44, Деян 1:20, Деян 13:33), но оно может относиться также и к новым богослужебным композициям (1 Кор 14:26, где греческое слово «псалмос» использовано, скорее всего, в значении «гимн»). Прилагательное «духовный» (греч.: «пневматикос»), служит определением к существительному «песня» (которое само по себе может иметь совершенно светское значение) и указывает, что данное произведение преподано Святым Духом или направлено Им (1 Кор 2:6, 1 Кор 15:44—45). Искупительный подвиг Христа повлек за собой появление множества хвалебных гимнов, созданных Его народом, образцом для которых часто служили песни, входящие в Ветхий Завет (напр., Лк 1:46—53,67—79, Лк 2:14,29—32). У самого Павла был определенный опыт поклонения Богу посредством музыки (Деян 16:25), и уже давно замечено, что в его посланиях содержатся отрывки, по форме напоминающие церковные гимны (Еф 5:14, Флп 2:6—11, Кол 1:15—20, 1 Тим 3:16). Раннехристианские песни хвалы лежат, как представляется, и в основе таких фрагментов Писания, как Ин 1:1—14, Евр 1:3, 1 Пет 1:18—21, 1 Пет 2:21—25, 1 Пет 3:18—22 а «новые песни» книги Откровение сами являются эскизом раннехристианских богослужений (Откр 4:8—11, Откр 5:9—13, Откр 7:10—12, Откр 11:15—18, Откр 12:10—12, Откр 15:3—4, Откр 19:1—8, Откр 21:3—4). Угождение Богу Хорошо известна истина, что целью жизни каждого христианина должно быть прославление Бога. В этом, собственно, и состоит призвание верующего. Все, что мы говорим и делаем, все наше послушание Божьим заповедям, все наши отношения с другими людьми, все наши дары, таланты и возможности, данные нам Богом, вся наша стойкость, проявляемая в неблагоприятных ситуациях и атмосфере людской враждебности, все это должно служить нам средством почтить и прославить Бога за Его премудрость и благость (1 Кор 10:31 ср. Мф 5:16, Еф 3:10, Кол 3:17). Равно важна и та истина, что каждый христианин призван угождать Богу. Как Иисус жил не для того, чтобы угождать Себе, так же должны жить и мы (Ин 8:29, Рим 15:1—3). Угождение Богу должно быть нашей целью. Достижению этой цели служит сочетание веры (Евр 11:5—6), хвалы (Пс 68:31—32), благотворительности (Флп 4:18, Евр 13:16), послушания установленным Богом авторитетам (Кол 3:20) и целеустремленности в христианском служении (2 Тим 2:4). Бог делает нас способными к жизни в соответствии с Писанием, и Он доволен, когда мы этим служим Ему Такова природа Бога по Своей произвольно являемой благодати дать людям то, что Он от них требует, и наслаждаться результатом (Евр 13:21 ср. Флп 2:12—13). |
| Целью 1 Пет. было духовное укрепление разрозненных групп христиан перед лицом испытаний, с которыми они время от времени могут сталкиваться. 2 Пет. было написано, чтобы вселить уверенность в христиан перед лицом двух опасностей, которые их поджидали: лжеучителя (2:1), распространявшие пагубные ереси, которые могли привести к безнравственному образу жизни (2:2, 13–15; ср.: Отк. 2:14,15, 20–24 ; Кол. 2:8 – 3:17 ), а также скептики, или «наглые ругатели», которые отрицали Второе пришествие Христа и оправдывали тем самым свое аморальное поведение (3:3). Петр решительно и твердо противопоставляет им истинное учение. Как и в 1 Пет., он иллюстрирует свою мысль на примере Господа Иисуса, фактах Его жизни (1:16–18), рассматривает христианскую веру как «путь истины» (2:2) и подчеркивает непреложность пришествия Иисуса (3:10). В свете этого чрезвычайно важно для христианина возрастать духовно (1:5– 8; 3:18) и готовиться к пришествию Христа (3:11 – 14). Плотские устремления чреваты опасными последствиями (1:4; 2:10,18; 3:5), напротив, христианин должен ревностно стремиться к исполнению своего Божественного предназначения (1:5,10,15; 3:14). Мы ожидаем нового неба и новой земли, когда на смену всем плотским устремлениям придет праведность Божья (3:13). В 3:1 Петр формулирует цель послания – побудить к здравомыслию; он обобщает сказанное в 1:5–8 о духовном возрастании христиан. Слова в 1:10,11 служат ключом ко всему посланию. Именно христоцентричное мышление, ведущее к жизни под водительством Божьим, побуждает нас принять призыв Божий и помогает нам поддерживать ранее нарушенные отношения с Ним. Это служит движущей силой, способной приблизить нас к конечной цели вступления в царство Христово при Его пришествии. Эти истины в равной мере важны и для современного христианина, который сталкивается с противостоянием в многоконфессиональном обществе или завлекающими, пагубными учениями Нового века, поскольку они не потеряли своей актуальности со времени, когда были написаны Петром для своих читателей. |
| Буквально каждый шаг земного пути верующего Дух Святой направляет к спасению и благу (Пс. 142:10; Ис. 63:10—14, Ин 4:13—14; 1 Пет. 1:5), подавая ему все необходимое для жизни и благочестия (Иак. 1:17; 2 Пет. 1:3—5; 2 Кор. 3:5, 2 Кор. 12:9—10). Так на протяжении всей жизни человека Дух Святой преображает его, украшает нравственными совершенствами и уподобляет Христу. Он освящает верующих, делая их живыми храмами Бога (Гал. 3:27; 1 Кор 3:16—17; 1 Фес. 5:23). Заключение При всей силе и действенности благодатных даров сами процессы нравственного возрождения совершаются постепенно, часто незаметно для самого человека (как объяснил это Спаситель в Своей притче о невидимо растущем семени, Мр. 4:26—29; 2 Пет. 3:18). Больше того! Господь даже скрывает от человека, получающего от Него дары, их ощутительную сторону, чтобы предостеречь его от самомнения и расслабления. Но хотя благодать Божия – невидима, она нужнее воздуха. Без нее человек бездуховен, нравственно слаб, пуст и неспособен ни к какому подлинно-ценному поступку (Ин. 15:5; 2 Кор. 3:5). Как бы талантлив, остроумен и обаятелен он ни казался, в духовном плане – он пересохшее и безобразное полено! Мы знаем, что обычная физическая энергия может быть динамичной, т.е. производящей реальные полезные процессы, а может быть потенциальной только как, например, вода, собранная в искусственном озере. Как бездейственное озеро, наполняемое втекающими в него ручьями, человек в таинствах и богослужениях Церкви может получать обильную благодать Божию, ничего доброго, однако, не совершая. Но как в искусственном озере, если открыть шлюзы, то потекут мощные потоки воды, завертятся турбины и генераторы подадут электроэнергию, так и каждый из нас может побороть свою инертность и начать жить полноценной духовной жизнью. Тогда, по слову Спасителя, «из его чрева потекут реки воды живой» (Иоан. 7:38). Помоги нам, Господи! Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html |
| Буквально каждый шаг земного пути верующего Дух Святой направляет к спасению и благу (Пс. 142:10; Ис. 63:10-14, Ин. 4:13-14; 1 Пет. 1:5), подавая ему все необходимое для жизни и благочестия (Иак. 1:17; 2 Пет. 1:3-5; 2 Кор. 3:5, 2 Кор. 12:9-10). Так на протяжении всей жизни человека Дух Святой преображает его, украшает нравственными совершенствами и уподобляет Христу. Он освящает верующих, делая их живыми храмами Бога (Гал. 3:27; 1 Кор. 3:16-17; 1 Фес. 5:23). Заключение При всей силе и действенности благодатных даров сами процессы нравственного возрождения совершаются постепенно, часто незаметно для самого человека (как объяснил это Спаситель в Своей притче о невидимо растущем семени: Мк. 4:26-29; 2 Пет. 3:18). Больше того! Господь даже скрывает от человека, получающего от Него дары, их ощутительную сторону, чтобы предостеречь его от самомнения и расслабления. Но хотя благодать Божия – невидима, она нужнее воздуха. Без нее человек бездуховен, нравственно слаб, пуст и неспособен ни к какому подлинно-ценному поступку (Ин. 15:5; 2 Кор. 3:5). Как бы талантлив, остроумен и обаятелен он ни казался, в духовном плане он — пересохшее и безобразное полено! Мы знаем, что обычная физическая энергия может быть динамичной, т. е. производящей реальные полезные процессы, а может быть потенциальной только как, например, вода, собранная в искусственном озере. Как бездейственное озеро, наполняемое втекающими в него ручьями, человек в таинствах и богослужениях Церкви может получать обильную благодать Божию, ничего доброго, однако, не совершая. Но как в искусственном озере, если открыть шлюзы, то потекут мощные потоки воды, завертятся турбины и генераторы подадут электроэнергию, так и каждый из нас может побороть свою инертность и начать жить полноценной духовной жизнью. Тогда, по слову Спасителя, «из его чрева потекут реки воды живой» (Иоан. 7:38). Помоги нам, Господи! Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. |
| См. также статью «Читая послания». Дополнительная литература См.: Введение к 1 Пет. Содержание 1:1,2 Автор приветствует своих читателей 1:3– 11 Призыв к духовному возрастанию 1:3,4 Помощь Божественного провидения 1:5–9 Цель: стать зрелыми учениками Христа 1:10,11 Конечная цель: полное и окончательное спасение 1:12 – 2:22 Что лежит в основе этих истин? 1:12–15 Личный призыв Петра 1:16–18 Вера зиждется на фактах 1:19–21 Эти события подтверждают слова пророков 2:1–22 Мы должны проявлять бдительность по отношению к лжепророкам 3:1–16 Напоминание о пришествии Господа 3:1,2 Напоминание об обетовании 3:3,4 Предостережение против скептиков («наглых ругателей») 3:5–7 Опасность неведения 3:8,9 Почему Бог медлит 3:10–13 Подтверждение факта Пришествия и его последствий 3:14–16 Призыв к праведной жизни в свете посланий Павла 3:17,18 Призыв к твердой вере и духовному возрастанию; Петр воздает должное славе Бога Комментарий 1:1,2 Автор приветствует своих читателей Как и в своем предыдущем Послании, Петр, по обычаям того времени, начинает с представления самого себя и своего титула. Далее он обозначает тех, кому адресовано его Послание, и передает им свои христианские приветствия. На это раз он добавляет напоминание о том, где можно найти истинную благодать и мир: только в познании Бога и (Христа) Иисуса, Господа нашего. 1 Симон (греч. Symeon) – прямая транслитерация евр. имени, которое встречается в Деян. 15:14 . Использование одновременно двух имен (как, напр., в Мф. 16:16 ) напоминает нам о переменах, которые произвела благодать в жизни апостола. Он называет себя рабом и апостолом (в 1 Пет. только апостолом, а Иуда называет себя только рабом), тем самым подчеркивая свою ответственность за то, что, будучи рабом, он полностью выполняет миссию, возложенную на него его Господином. Принявшим. Слово, означающее «полученное многими» и подразумевающее благодать, а не заслуги в качестве источника этого дара. Слово «вера» здесь относится к данной Богом способности отвечать на Его благодать через личное посвящение и доверие (ср.: Еф. 2:8,9 ). Слово, переведенное здесь как «равно драгоценную» (веру), в оригинале встречается только в этом месте Нового Завета. В современном языке оно использовалось в смысле «быть равным» по статусу правам и привилегиям гражданина. В данном случае это может соотноситься с Деян. 10:34,35 и показывать осознание Петром того факта, что замысел Бога по отношению к евреям и язычникам одинаков. Маловероятно, что послание было адресовано только христианам из язычников (см. Введение к данной статье и к 1 Пет.). В этом может быть проявлено и смирение Петра, которое напоминает нам, что хотя он и апостол, но все еще грешник и нуждается в праведности Иисуса Христа в той же мере, что и новообращенные, к которым он адресует свое письмо. Однако фраза по правде может просто относиться к абсолютной праведности Бога. |
|
|
