| Исцеление воли человека, поврежденной при грехопадении - это воссоздание ее целостности путем слияния, воссоединения ее с волей Божией, благой и совершенной. Преп. Иустин (Попович) так формулирует учение преп. Макария Великого об исцелении и обожении воли: «Человеческая воля освобождается от власти диавола и излечивается только соединением с волей Божией. В воле Божией воля человеческая находит свою целостность, свое здравие». Святитель Феофан Затворник показывает, как воля у человека, вставшего на путь спасения, преображается, она освобождается от рабского служения греху: «...у приявших сии силы она [разумно-свободная самостоятельность] является в истинном своем значении. ...Они уже «не к тому человеческим похотем, но воли Божией прочее по плоти живут время» (1 Пет. 4, 2). Жизнь по воле Божией есть в высочайшей степени жизнь разумная. Здесь воля Божия через покорный внушениям ее разум правит всеми делами и всем ходом жизни и ведет человека к последней его цели. Отсюда строй, целость жизни. И свободным в полном смысле можно назвать только того, у кого жизнь устрояется показанным образом. Тот только и свободен истинно, кого освободит Иисус Христос (Гал. 5, 1); там только и свобода, где Дух Господень (2 Кор. 3, 17). Пребывающий в Господе Иисусе Божественною силою Духа христианин наслаждается отрадным состоянием свободы (Рим. 8, 2). Грех им не обладает (Рим. 6, 7-12), из мира он изъят (Ин. 15, 19) и небоязненно готов говорить истины пред владыками (Мф. 10, 18), диавола и всю силу вражию он попирает (Лк. 10, 19). Поэтому он стоит, как столп твердый, не колеблясь никакими противностями; никакие стечения обстоятельств не овладевают им; а напротив, он ими располагает по своему усмотрению или ведет себя среди их, не изменяя своего настроения и главных своих преднамерений. ... " Без Духа Святого... никто не может познать волю Божию " . Таким образом, для преподобного Макария Великого облагодатствование, обожение воли является правилом христианской жизни и необходимостью в познании Истины». |
| Вера в родившую Деву; вера в Бога, приобщившегося человеческой природе и потерпевшего искупительное страдание; вера в блаженное будущее и венцы правды, уготованные «всем возлюбившим явление Его» (См. 2 Тим. 4:8), должна прийти на контрасте с прискучившим повторением одного и того же. В конце концов, дается человеку ощутить, что этот мир будет заменен иным миром, достойным имени «нового». «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр. 21:1) В тех же самых словах и категориях изъясняет нашу общую надежду и верховный Петр, говорящий: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13) Сухая выжимка из сказанного проста. «Покорившись суете не добровольно» (Рим.8:20), мы ожидаем перехода от «рабства тлению в свободу славы чад Божиих» (Там же 8:21). Кто имеет в себе «начатки Духа», тот не может уже отдаться беззаботной радости, но «стонет, ожидая усыновления» (Там же 8:23). Часть этого стона и есть длинная книга Екклесиаста, возвещающая об отсутствии чего-либо нового под солнцем. А остальные части стона, как менее поэтичные и не достойные увековечивания, просто разлиты в воздухе истории. Мы дышим именно этим воздухом неудовлетворенности и ожидания, тоски и надежды. Единственное «новое» в мире, это Христос и все, что связано с Ним. И к встрече с именно этой Новизной движется сквозь века все человечество, а сквозь годы - отдельное человеческое сердце. Движутся они к подлинной Новизне через череду скучных радостей и ложных новинок. Рейтинг: 9.8 Голосов: 132 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Николай С. 9 января 2013, 13:59 Спасибо, отец Андрей. Очень хорошая и умная статья. Но отчасти прав и Иван Х. Анатолию: извините, не понял о чём Вы? Всё ещё СССР не даёт покоя? Кого это сейчас наркомания косит, пенсионеров что ли? Irina 6 января 2013, 13:12 Спаси Вас, Господи, о.Андрей,очень замечательная статья и очень вовремя.Храни и благослави вас Господи и с наступающим Рождеством Христовым!!! |
| Сугубое же попечение проявляй о тех, кто в силу различных обстоятельств оказался в трудной жизненной ситуации и нуждается в поддержке, участии, помощи. Помощь таким людям воспринимай не как одну из обязанностей, сопряженных с архипастырским званием, но как свой прямой христианский долг. Милосердие твое должно измеряться не только количеством средств, которые ты жертвуешь нуждающимся, не только масштабом социальных проектов, но прежде всего любовью и радостью, с которыми ты благотворишь. Проявить заботу, вселить надежду, ободрить советом, утешить в постигших испытаниях — вот в чем прежде всего состоит твоя задача по отношению ко всем нуждающимся, труждающимся и обремененным (см. Мф. 11:28). Назидаемый этими словами, ты вступаешь на стезю апостольского подвига. Совершая сие славное служение духа (см. 2 Кор. 3:8), помни о том, что иерархическая власть, отныне принадлежащая тебе, связана со многими соблазнами и искушениями. Чтобы не давать повода ищущим повода (см. 2 Кор. 11:12), тебе надлежит быть бдительным и избегать корыстолюбия и тщеславия, как о том говорит святитель Василий Великий: «Да не надмевает тебя высота церковного сана, но более да смиряет, ибо преуспеяние в смирении есть преуспеяние души, а лишение и бесчестие рождаются от высокомудрия» (Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 5, стр. 51). Неизменно следуй призыву сего угодника Божия и, пользуясь полномочиями и привилегиями, приличествующими епископскому сану, не за начальствующего себя почитай, но за смиренного раба Христова, исполняющего волю Господню от души (см. Еф. 6:6). Помышляй не о людских почестях и благах, но наипаче всего о том, чтобы сделать твердым свое звание и избрание (см. 2 Пет. 1:10) и по окончании земного поприща дать добрый ответ Нелицеприятному Судии. Ты хорошо подготовлен к служению здесь, в Карелии. Ты имеешь прекрасное образование, открывшее для тебя, в том числе, возможность свободно использовать финский язык, ибо часть твоей жизни была связана с Финляндией, где ты проходил обучение после окончания духовных учебных заведений в Русской Православной Церкви. Это возлагает на тебя особую ответственность и за проповедь Христа Спасителя среди финского населения. Мы знаем, что в соседней Финляндии существует Финская Православная Церковь, и это хороший пример, указывающий на то, что не по национальностям люди принадлежат к той или иной конфессии, а по сознательному выбору. И потому проповедь твоя не должна ограничиваться русскими людьми, славянами, но распространяться и на тех, для кого финский язык и финская культура являются родными. |
| Священное Писание о злых духах Священное Писание учит, что кроме видимого, материального мира существует огромный и разнообразный духовный мир. Этот мир настолько отличен от нашего и богаче его, что мы не в состоянии его ни полностью понять, ни даже удовлетворительно представить. Тем не менее, несмотря на существенное различие, духовный и физический мир в известной мере соприкасаются друг с другом. Духовный мир распадается на две разные и даже противоположные сферы бытия. Одна из них именуется «Небом» — это царство света, где Бог являет Свою славу блаженным духам. Там обитают ангелы и души праведных. Другая сфера- это ад — царство тьмы и место страданий, где мучаются демоны и души грешников. Демоны, как и ангелы — не самобытны. Хотя они бессмертны, но не вечны — только один Бог вечен. Задолго до создания нашего физического мира Бог сотворил духовный мир, населив его ангелами — разумными и добрыми существами, которых наделил разумом, свободной волей и разными способностями, подобными, но более совершенными чем наши. В какой-то период своего существования, очевидно, еще до создания нашего материального мира, в ангельском мире произошла трагедия. Какая-то часть ангелов во главе с Денницей (Lucifer) — одним из приближенных к Богу ангелов — вышла из повиновения Творцу и произвела бунт в ангельском мире. Апостол Иоанн Богослов так описывает это событие: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона (дьявола), и дракон и ангелы его воевали против них. Но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:7-9). Господь Иисус Христос лишь кратко упоминает об этом событии, говоря, что Он «видел сатану, спавшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18). Апостолы Петр и Иуда тоже очень кратко упоминают об этом событии, сообщая лишь, что некоторые из ангелов не сохранили своего достоинства, но оставили назначенное им жилище. За это они были связаны узами вечного мрака в ожидании окончательного суда Божия над собой (2 Пет. 2:4; Иуд.1:6). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
| б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей |
| 14 правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — 15 ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — 16 как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. 17 Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. (1 Пет 2:11-17) 1 Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего, 2 и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная. (Рим 12:1, 2) 3 Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; 4 чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, 5 а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога; 6 чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь — мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали. 7 Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. 8 Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго. 9 О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга, 10 ибо вы так и поступаете со всеми братиями по всей Македонии. Умоляем же вас, братия, более преуспевать 11 и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое [дело] и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам; 12 чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались. (1 Фес 4:3-12) 12 Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, 13 и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою. 14 Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. 15 Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. |
| или «о высоком нравственном достоинстве дел истинно-христианского милосердия». Ст. 41–45: «немилосердие к ближним, оказываемое нами на земле, будет иметь влияние на решение нашей вечной участи». Ст. 46: «о вечности мучений» и т. п. Как страшно будет второе пришествие Господа для грешников и как утешительно для праведников! « Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы » (ст.31, 32). Нынешнее евангелие изображает нам картину второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа на суд. Было время, когда Сын Человеческий приходил на землю « в образе раба », чтобы « взыскать и спасти погибшее » (Лук. 19:10). Будет время, когда Он придет опять на землю, но уже «во славе своей», чтобы судить живых и мертвых, и воздать каждому по делам его (2 Кор. 5:10). 1. Страшно для грешников. а) Приидет Сын Человеческий во славе своей (Мар. 13:24–27; 1Фесс. 4:16–17; Мат. 24:30 ) и станет судить живых и мертвых. Этот суд будет всеобщий. Пред ним предстанут « все народы », начиная от сотворения мира до последнего дня, все великие и малые, старые и юные, богатые и бедные, знатные и простые. На нем раскроются и изобличатся « все » наши мысли, слова и дела, явные и тайные (Апок. 20:12; 1Кор. 4:5; Иуд. 1:14–15; Лук. 12:2 ). Этот суд будет праведнейший; ибо Судьей будет сам Господь, «воздающий каждому по делам» (Рим. 2:5–6), без лицеприятия (Рим. 2:11; 1 Пет. 1:17 ). Этот суд будет последний и окончательный. На нем решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел (Мат. 13:30 ), овцы — от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения (Исаии 63:14). б) Поистине, страшен будет этот суд, но страшен для грешников. Каким позором и срамом покроются они, когда все их «постыдные дела тьмы» явятся во всем свете пред взорами всевидящего Бога, пред тьмами ангелов и человеков. — Тогда совесть представит грешнику всю его протекшую жизнь. Грешник узрит себя во всей наготе и прийдет в ужас, и раскается. Какой позор и смятение! |
| Прообразы таинств в библейских повествованиях Ключевыми понятиями в огласительных поучениях святителя Амвросия являются слова mysterium (тайна) и sacramentum (таинство), которые дали название двум трактатам и которые часто встречаются во всех рассматриваемых сочинениях. Примечательно то, что эти слова содержатся в первых строках каждого из трактатов (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему. Поэтому Ботт называет огласительные поучения Амвросия бриллиантом, который «не спеша поворачивают, чтобы насладиться блеском всех граней» 6 . Символизм святителя основан на принципе: «нам следует смотреть не на видимое, но на невидимое, потому что видимое — временно, а невидимое — вечно (2 Кор. 4, 18)» (De myst. 8, 15). |
|
|
