| п., обе - из последней части Книги прор. Захарии (главы 9-14). В частности, текст Зах 9. 9 рассматривается как пророчество о входе Господнем в Иерусалим (Ин 12. 15), Зах 12. 10 - как пророчество о смерти Иисуса Христа (Ин 19. 37). Кроме того, в нем находят нек-рое число реминисценций текстов М. п.: Мих 5. 2 в Ин 7. 42; Зах 13. 7 в Ин 16. 32; Мал 3. 1 в Ин 3. 28; Мал 4. 5 в Ин 1. 21 и др. В Послании к Евреям содержится 2 цитаты из М. п. В Евр 10. 37-38 передается отрывок Авв 2. 3-4 («...праведный своею верою жив будет»). В Евр 12. 26 приводится текст Агг 2. 6, 21, воспринимаемый в эсхатологическом смысле. Большое число реминисценций текстов М. п. содержит Откровение Иоанна Богослова. В частности, его автор часто использует символику Книги прор. Захарии. Так, напр., «семь очей» в Откр 5. 6 имеют соответствие в текстах Зах 3. 9 и 4. 10, «семь светильников» в Откр 1-2 - в Зах 4, «четыре всадника» в Откр 6. 1-8 - в Зах 1. 8-17, «две маслины и два светильника» в Откр 11. 4 - в Зах 4. 1-14. Др. реминисценции текстов М. п. в Откровении: Ос 10. 8 - в Откр 6. 15-16, Иоиль 1. 2 - 2. 17 - в Откр 9. 7-9, Иоиль 2. 31 - в Откр 6. 12, Иоиль 3. 1-21 - в Откр 14. 14-20, Зах 1. 12 - в Откр 6. 10, Зах 12. 10 - в Откр 1. 7, Зах 14. 1-19 - в Откр 22. 3. Реминисценции М. п. можно найти также в Соборных посланиях: в Послании ап. Иакова (Ос 14. 10 в Иак 3. 13), в 1-м Послании ап. Петра (Мал 3. 17 в 1 Петр 2. 9; Ос 1. 6, 9; 2. 23 в 1 Петр 2. 10), а также, возможно, во 2-м Послании ап. Петра и в Послании Иуды. Цитаты из книг М. п. и их реминисценции полностью отсутствуют в следующих новозаветных книгах: во 2-м Послании к Коринфянам, в Посланиях к Филиппийцам, в Послании к Колоссянам, в 1-м и 2-м Посланиях к Фессалоникийцам, в 1-м и 2-м Посланиях к Тимофею, в Посланиях к Титу и к Филимону, в 1, 2 и 3-м Посланиях Иоанна. Изд.: Burrows M. The Dead Sea Scrolls of St. Mark " s Monastery. New Haven, 1950. Vol. 1: The Isaiah Manuscript and the Habakkuk Commentary; Milik J. T. Textes non bibliques//Qumran Cave I/Ed. |
| Эта, т. е. земная, Ж. является безусловным благом (Мк 8. 36). Господь совершает множество чудес, сохраняя Ж., когда она подвергается опасности (Мк 5. 23 и слл.; Ин 4. 47 и слл.), и возвращая Ж. утратившим ее (Мф 9. 18 и слл.). Лишение Ж. воспринимается как самое суровое наказание (Деян 22. 22; 25. 21; 28. 4), а угроза гибели сопряжена со скорбью (2 Кор 1. 8). Ж. нуждается в пище и всегда связана с добычей пропитания, а голоду сопутствует смерть (Откр 6. 8; 18. 8). Поэтому средства, необходимые для поддержания Ж., нередко отождествляются с ней, называясь тем же словом (βος): «...ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание (τν βον) свое» (Мк 12. 44; Лк 8. 43; 15. 12, 30), а заботы о пропитании именуются «житейскими» (βιωτικα) делами (Лк 21. 34; 1 Кор 6. 3). Но одной пищи недостаточно для Ж. (Мф 4. 4; Лк 12. 15), потому что основанием ее является «дух жизни от Бога» (Откр 11. 11; ср.: Деян 17. 25), Которому она принадлежит как «Богу Живому» (Мф 16. 16; 26. 63; Деян 14. 15; Рим 9. 26), имеющему Ж. в Самом Себе (Ин 5. 26), «Живущему во веки веков» (Откр 4. 9; 10. 6; 15. 7), бессмертному (1 Тим 6. 16), властному над Ж. и смертью (ср.: Ин 5. 21; Лк 12. 20; Иак 4. 15; Рим 4. 17; 2 Кор 1. 9; 1 Тим 6. 13), Судии живых и мертвых (Деян 10. 42; 1 Петр 4. 5; Рим 14. 9; 2 Тим 4. 1). Высказывания, утверждающие связь Ж. с Богом, не ограничиваются указанием внешней причины одного из явлений наблюдаемой действительности. В значительно большей степени речь в них идет о зависимости человека от Творца, а человеческая Ж. понимается не как естественный феномен, но как способ, к-рым человек реализует данный ему Богом дар. Поэтому Ж. может быть охарактеризована с этической т. зр., когда, напр., говорится о том, что кто-либо жил «распутно» (Лк 15. 13), «по-язычески», «по-иудейски» (Гал 2. 14), «благочестиво», «во Христе» (2 Тим 3. 12; ср.: Тит 2. 12), «фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян 26. 5), «во грехе» (ср. Рим 6. 2; Кол 3. 7), «верою в Сына Божия» (Гал 2. 20) и т. п. (Лк 8. 14; Деян 26. 4; 1 Тим 2. 2; 2 Тим 2. 4; 1 Ин 2. 16). Как дар Божий и в то же время нравственное деяние Ж. предполагает ответственность перед Судией, поэтому человек вообще и в особенности должен жить «не для себя» (ср. 2 Кор 5. 15), но «для Господа» (Рим 14. 7-8), «для умершего... и воскресшего» (2 Кор 5. 15), «для Бога» (Гал 2. 19), «для правды» (1 Петр 2. 24). |
| 2 . Божеское естество ( 1Тим. 3:16 ). 3 . Совершенное равенство и единосущие с Богом Отцом. Это видно из слов Спасителя: Аз и Отец едино есма ( Ин.10:30 ); видевый Мене виде Отца... Аз во Отце и Отец во Мне ( Ин.14:9 ); вся елика имать Отец, Моя суть ( 1Ин.16:15 ). Якоже Отец воскрешает мертвые и живит, тако и Сын, ихже хощет живит ( Ин.5:21 ). 4 . Божеские свойства, каковы: вечность и ныне прослави Мя Ты, Отче, у тебе Самого Славою, юже имех у тебе, прежде мир не бысть ( Ин.17:5 ); самобытность – якоже Отец имать живот в Себе, тако даде и Сынови живот имети в Себе ( Ин.5:20 ); вездесущие ( Ин.3:13 ). 5 . Божеские действия и власть над всем существующим: все тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть ( Ин.1, 3 ); Тем создана быша всяческая, яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая, аще престоли, аще. господствия, аще начала, аще власти: всяческая Тем и о Нем создашася ( Кол. 1:16–17 ). Божеское почитание и поклонение от тварей разумных: да вси чтут Сына, якоже чтут Отца, а иже не чтит Сына, не чтит Отца, пославшего Его ( Ин.5:23 ). Божество Св. Духа и Его единосущие со Отцом и Сыном. Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого и Его единосущие со Отцом и Сыном доказывается так же, как и Божество Сына. Св. Писание Св. Духу приписывает: 1 . Божеские имена. Так, св. ап. Петр, обличая Ананию, сказал: Анание, почто сатана исполни сердце твое солгати Духу Святому;.. не человеком солгал ecu, но Богу ( Деян.5:3–4 ). 2 . Божеское естество и единосущие со Отцом и Сыном – егда приидет Утешитель, егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне ( Ин.15:26 ). Словами: иже от Отца исходит, Спаситель засвидетельствовал, что естество Отца и Св. Духа одно и то же, что существо их нераздельно. 3 . Равенство со Отцом и Сыном: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа ( Мф.28:19 ). Божеские свойства: всеведение ( Ин.16:13 ); вездеприсутствие; всемогущество ( 1Кор.12:11 ); бесконечное величие (Map. 3:28). 4 . Божеские действия: возрождение душ – Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие ( Ин.3:5 ); промышление и управление Церковью Христовой ( Пс.103:30 ). |
| 12-17; Мк 1. 14-15; Лк 4. 14-15). В Евангелии от Иоанна уже в начале общественного служения И. Х. описывается событие, которое в синоптических Евангелиях открывает выход Христа на страсти,- история о том, как Христос, придя на праздник Пасхи в Иерусалим, изгнал из храма торговцев и менял (Ин 2. 13-22). И. Х. не только толкует Писания, Он учит как имеющий власть (Мк 1. 22) и этим приводит нек-рых в смущение. Даже ученики не могут ответить на Его вопрос: «А вы за кого почитаете Меня?» Петр отвечает Ему: «Ты - Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16. 15-16). Христос подтверждает его слова, говоря: «…не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф 16. 17). «Слушать» (ср.: Мф. 9. 7) Христа - значит слушать Бога. Только у И. Х. особое отношение к Богу - только Он может сказать «Отец Мой». Преображение И. Х., явленное трем ближайшим ученикам (среди них и Петр, к-рый уже произнес свое исповедание), было явлением Его во славе. Светоносная слава была видима в блистании света, в белых ризах, в осенении облака (Мк 9. 2-8; Мф 17. 1-8; Лк 9. 28-36). Иисус Христос и самарянка. Роспись катакомб на Виа Латина, Рим. Сер. IV в. Иисус Христос и самарянка. Роспись катакомб на Виа Латина, Рим. Сер. IV в. И. Х. пришел, чтобы исполнить закон и предсказания ветхозаветных пророков, но идеал совершенной любви, к-рый Он являл, в т. ч. к «малым сим», т. е. к людям, встречавшимся на Его пути, к больным, обездоленным, не совместим с тонкостями фарисейской казуистики. И. Х. постоянно помогает людям: слепым - прозреть (Мк 8. 22-26; Мф 9. 27-31), глухим - обрести слух (Мк 7. 32-37; Мф 11. 5), лежачим - начать ходить (Ин 5. 1-15), прокаженным - очиститься (Лк 5. 12-14; 17. 11-19) и т. п., даже воскрешает умерших (Мк 5. 35-43; Мф 9. 18-19, 23-26; Лк 7. 11-15; 8. 49-56; Ин 11. 1-44). Он исцеляет и в субботу (Мк 3. 1-6; Лк 13. 10-17; 14. 1-6), впрочем не отменяя ветхозаветный закон о дне (7-й день недели по евр. календарю), в который прекращалась работа, но строго исполнялись религ. предписания. Закон о субботе противоречил др. заповедям (напр., необходимости исполнять службу в храме). И. Х. показывает лицемерие фарисеев, обращаясь к ним с вопросом: «Должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить?» Иудеи негодуют на И. Х. за нарушение субботы и ищут, чтобы убить Его за усвоение Им Богосыновнего, т. е. Богоравного, достоинства («Кто не чтит Сына, тот не чтит Отца, пославшего Его» - Ин 5. 23, 16-18). Что Иисус - Мессия, уже знали Его ученики. Но путь Мессии есть путь страдания - этого они пока не знали. Сам И. Х. знал, что Его ждет близкая смерть (Лк 13. 31-35; Мк 9. 12): Его смерть в замысле Божием является жертвенным служением «для искупления многих» (Мк 10. 45). |
| В наст. время существует 2 крайние т. зр. Одни исследователи категорически отрицают зависимость И. П. от Посланий ап. Павла, поскольку, по их мнению, совпадения прослеживаются лишь в отдельных выражениях, а не в их последовательности ( Penner. 1996). Эти совпадения могут быть случайными, поскольку апостолы Павел и Иаков обращались к одному источнику - ВЗ (напр., оба могли самостоятельно толковать Быт 15. 6, подобно тому как это делал автор 1 Макк 2. 51-52). Набор ветхозаветных цитат и аллюзий, которые они используют, в ключевых местах различается (напр., при рассмотрении вопроса о вере и делах ап. Павел ссылается на Быт 15. 5, а ап. Иаков - на Быт 22; автор И. П. не использует Авв 2. 4 (ср.: Рим 1. 17; Гал 3. 11), но зато приводит пример блудницы Раав (Иак 2. 25), к-рого нет у Павла). Иной т. зр. придерживался Нинхёйс, к-рый, сопоставляя тексты, доказывал зависимость И. П. от Послания к Римлянам (тема радости во время искушений в Иак 1. 2-4 и Рим 5. 3-4; вера и лицеприятие в Иак 2. 1, 9 и Рим 2. 11; о слушателях и об исполнителях закона в Иак 1. 22 и Рим 2. 13; о заповедях «не прелюбодействуй» и «не убивай» в Иак 2. 8-11 и Рим 13. 8-10 (ср.: Гал 5. 3, 13); об осуждении другого в Иак 4. 12 и Рим 14. 4; Авраам, оправдание и праведность в Иак 2. 21, 23 и Рим 4. 1-3). История толкования Хотя Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. 6. 14. 1) и Кассиодор ( Cassiod. De inst. div. lit. I 8. 4) утверждали, что уже Климент Александрийский писал толкование на И. П., в сохранившихся сочинениях Климента цитат из него нет (включая лат. пер. его толкования на Соборные Послания - Adumbrationes in Epistulas Catholicas; сохр. лишь толкования на 1 Петр, 1 Ин и Иуд). Кассиодор также отмечает, что толкование на все 7 Соборных Посланий составлял Дидим Слепец . По его словам, текст Дидима был переведен на лат. язык Епифанием Схоластиком ( Cassiod. De inst. div. lit. 8. 6). Однако блж. Иерониму эта работа Дидима была неизвестна. Косма Индикоплов (VI в.), купец из Александрии, ставший монахом и получивший известность как автор «Христианской топографии», свидетельствует, что в его время не было известно ни одного толкования на Соборные Послания ( Cosm. Indic. Topogr. chr. 7. 68). Возможно, Косма имел в виду полные толкования на все 7 Посланий, поскольку уже Кассиодору были известны по крайней мере 4 работы - Климента Александрийского на 1 Петр, 1-2 Ин и И. П., переведенные на лат. язык, толкование Августина на И. П. (ныне утеряно), его же 10 проповедей на 1 Ин и толкование Дидима. |
| С верою текущий путем заповедей здесь, долу, восхищает вышний Иерусалим. Если, возымев веру, пребываем в вере и стоим в ней твердо, то воистину обитаем в Господе. Господь говорит чрез пророка: «очи мои на верных земли, посаждати я со Мною» (Пс. 100, 6). Подобно сему и Иеремия: «Господи, очи Твои (зрят) на веру» (Иер. 5, 3). Святой же Петр говорит: «подадите в вере вашей добродетель… любовь» (2 Пет. 1, 5). В другом месте: наздавши себя на основании веры, «трезвитеся, бодрствуйте, зоне супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити; емуже противитеся тверди верою» (1 Пет. 5, 8—9). Также и святой Павел: «в Немже веровавше знаменастеся Духом обетования Святым» (Еф. 1, 13). И опять: «над всеми же восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разжженныя угасити» (Еф. 6, 16). В другом месте: «есть вера, уповаемых извещение… В сей свидетельствовани быша древний… По вере умроша сии еси» (Евр. 11,1—2,13). И еще: «правда Божия верою Иисус Христовою во всех и на всех верующих» (Рим. 3, 22). Также: «да обетование Духа приимем верою» (Гал. 3, 14). В другом опять месте говорит он: «верова Авраам Богови, и вменися ему в правду… Не делающему, верующему же во оправдающаго нечестива, вменяется вера его в правду» (Рим. 4, 3, 5). И наводит: «сего ради от веры, да по бла–г°Дати, во еже быти известну обетованию всему семени, не точию сущему от закона, но и сущему от веры Авраамовы… Не писано же бысть за того единого точию, яко вменися ему; но и за ны, имже хощет вменитися, верующим в Господа нашего Иисуса Христа. Оправдившеся убо верою, мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом» (Рим. 4, 16, 23—24; 5, 1). Он же пишет к Тимофею: «держися правды, веры, любве, мира, со всеми призывающими Господа» (2 Тим. 2, 22). И в другом еще месте говорит: «без веры не возможно угодити Богу» (Евр. 11, 6). Пишет и святой Иоанн: «сия есть заповедь Его, да веруем во имя Сына Его Иисуса Христа» (1 Ин. 3, 23), и да верующе живот вечный имамы. Господь же наш Иисус Христос, истинный Бог наш, говорит: «веруяй в Мя… реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Духе, Егоже хотяху приимати верующий во имя Его» (Ин. 7, 38—39). И опять: «кто убо есть верный раб и мудрый» (Мф. 24, 45). Еще: «вера твоя спасе тя: иди в мир» (Лк. 7, 50). Марфе говорит Он: «веруяй в Мя, аще и умрет, оживет» (Ин. 11, 25). И ученикам: «аминь глаголю вам: веруяй в Мя, дела, яже Аз творю, и той сотворит, и больша сих сотворит» (Ин. 14, 12). Опять: «веруяй в Мя имать живот вечный» (Ин. 6, 47). И еще: «веруйте в Бога и в Мя веруйте» (Ин. 14, 1). |
| Б. не только важный составляющий элемент духовной жизни и быта Др. Израиля, но и фундаментальный концепт ветхозаветного богословия, раскрывающийся во всей полноте и обретающий эсхатологическую перспективу в НЗ (ср.: Ис 65. 23 и Мф 25. 34; см. Westermann. P. 33, 44-45). В Новом Завете Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) С Б. начинается новозаветная история: в Благовещении арх. Гавриил передает Марии Б. и возвещает Ей о рождении от Нее Спасителя мира. Во время общественного служения Христос благословлял детей (Мк 10. 16) и Своих учеников (Лк 24. 50); благословив, Он умножил хлебы в пустыне (Мф 14. 19; 15. 36; Мк 6. 41; 8. 6; Лк 9. 16; Ин 6. 11, 23) и установил таинство Евхаристии на Тайной вечере (Мф 26. 26; Лк 22. 20; 24. 30; 1 Кор 10. 16); Б. Им апостолов при Вознесении (Лк 24. 50) называют прощальным. Согласно одной из проповедей ап. Петра, Господь Иисус был послан за тем, чтобы благословлять (Деян 3. 26). Он предписал Своим ученикам отвечать Б. даже на притеснения и гонения (Лк 6. 28); ап. Павел, сам так поступавший (1 Кор 4. 12), призывал к этому и всех христиан (Рим 12. 14). Нести Божие Б. в мир - миссия Церкви и призвание каждого христианина (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Петр 3. 9; 1 Кор 4. 12; Рим 15. 29). В НЗ Б. позволяет рассчитывать не на материальные, а на духовные милости (Еф 1. 3). Это Б. получают лишь принимающие Самого Мессию (Мф 21. 9; 23. 39; Мк 11. 9; Лк 13. 35; 19. 38; Ин 12. 13), Его Матерь (Лк 1. 42) и то Царство, о к-ром Он возвещает (Мк 11. 10). Отныне всякое Б. совершается во имя Господа Иисуса Христа (Еф 1. 3), т. к. «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 12). Те Б., с к-рыми в ВЗ обращались к Богу, в НЗ направляются ко Христу (Рим 9. 5). Связующее звено между Ветхим и Новым Заветами - Б., данное Аврааму: Бог обещал ему, что в семени его благословятся все народы (Быт 26. 4), а семя Авраама есть Христос, и уверовавшие в Него, вне зависимости от принадлежности к тому или иному народу, наследуют Б. Авраама (Гал 3. 13-16). |
| В синоптических Евангелиях рассказывается о том, как из общего числа учеников Иисус избрал 12 апостолов (Мф 10. 1; Мк 3. 13-15; Лк 6. 12-13). Обращает на себя внимание замечание евангелиста Марка: «позвал к Себе, кого Сам хотел». Этим подчеркивается, что инициатива избрания 12 апостолов принадлежит Самому Иисусу и персональный состав группы определил Он Сам. Список 12 апостолов у всех 3 синоптиков начинается с Симона, т. е. П. (Мф 10. 2; Мк 3. 16; Лк 6. 14). Это свидетельствует об особой роли, к-рую П. с самого начала играл в общине учеников Христа. Уже при жизни Иисуса П. воспринимался как старший из апостолов, что явствует из всех 4 Евангелий. П. возглавляет группу из 3 наиболее близких учеников Иисуса. Двое других в этой группе - Иаков и Иоанн Зеведеевы. Только эти 3 ученика присутствуют при одном из главных чудес Иисуса - воскрешении дочери Иаира, причем евангелисты специально отмечают, что Иисус «не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна, брата Иакова» (Мк 5. 37), и никому из учеников, кроме этих троих, не позволил войти в дом (Лк 8. 51). Тех же 3 учеников Иисус берет на гору, где преображается перед ними (Мф 17. 1; Мк 9. 2; Лк 9. 28). Та же группа, к к-рой добавляется Андрей, спрашивает Иисуса наедине о признаках Его Второго пришествия (Мк 13. 3). Наконец, те же 3 ученика присутствуют при молитве Иисуса в Гефсиманском саду (Мф 26. 37; Мк 14. 33). В ряде эпизодов из Евангелий от Луки и от Иоанна П. оказывается в паре с Иоанном без Иакова: в Лк 22. 7-13 (П. и Иоанн посланы Иисусом приготовить пасху); в Ин 13. 23-26 (П. через «любимого ученика» спрашивает у Иисуса, кто предаст Его); в Ин 20. 2-10 (П. и «другой ученик» бегут к пустому гробу); в Ин 21. 15-23 (диалог Иисуса с П. в присутствии «любимого ученика»). Та же пара доминирует в 3-й и 4-й главах кн. Деяния. Отдельные эпизоды из Евангелий П. упоминается во мн. евангельских эпизодах, в частности в рассказах о чудесах Иисуса. Кроме того, и у синоптиков, и у Иоанна П. регулярно выступает в качестве ученика, спрашивающего Иисуса или отвечающего Ему от лица всей группы ( Cullmann. 1962. P. 25, 28; Keener. 2009. P. 427). |
| Однако, как и все переводы того времени, этот перевод сделан с греч. оригинала TR. Единственное отступление от него (Иак 3. 12) мотивировано содержательно и опирается на чтения Ватиканского и Александрийского кодексов. Кроме того, в перевод внесены в квадратных скобках все добавления, присутствующие в слав. тексте Елизаветинской Библии 1751 г. и в греч. рукописной традиции в том виде, как она была известна в нач. XIX в. Большинство из них отсутствует в TR (Мф 1. 11; 4. 6; 9. 7; Мк 1. 34; Лк 8. 15; 14. 24, 25; 22. 47, 52; Ин 19. 25; Деян 4. 25; 8. 39; 10. 48; 14. 18, 19, 25; 15. 4, 20, 34, 38; 18. 21; 20. 1; 24. 7; 26. 32; 28. 1; 1 Петр 2. 25; 3. 12; 1 Ин 3. 1; 4. 2; 5. 20; Иуд 14, 16, 19, 23; 2 Кор 13.13; Гал 4. 4; Кол 2. 1; 3. 25; 1 Тим 1. 10, 14; Евр 9. 14; 11. 31). Нек-рые известны по TR, но отсутствуют в Александрийском и реже Ватиканском кодексах (Мф 16. 20; Лк 10. 22; Деян 9. 5-6; 10. 6; 21. 8; 22. 26; 23. 9; Рим 8. 1; 11. 6; 14. 9; 1 Кор 10. 28; Гал 3. 1; Откр 1. 11). Следов., переводчики проделали работу по оценке греч. источников; квадратные скобки указывают на низкую, по их мнению, текстологическую значимость (достоверность) данного чтения. Др. рода добавления (они выделены курсивом) служат стилистическим целям, разъясняя переводимый оригинал. Особенно много подобных курсивов в переводе Посланий ап. Павла. Этот прием, вероятно, заимствован из англ. перевода Библии кор. Якова. Знакомство с англ. традицией отразилось также в интерпретации отдельных мест. Характерной особенностью перевода является гармонизация, т. е. приведение в согласие параллельных чтений из разных книг. Ср.: Мф 3.16 - «и Иоанн увидел Духа Божия» и Мк 1.10 - «увидел Иоанн разверзающиеся небеса», где имя Иоанна Крестителя вставлено в согласии с Ин 1. 32. Иногда такая гармонизация вызвана влиянием слав. текста. Ср. Мф 9. 7 - «И он встал, [взял одр свой] и пошел», заключенные в квадратные скобки слова заимствованы из слав. текста и восходят к Мк 2.12. В 1822 г. РБО опубликовало рус. перевод псалмов, выполненный с евр. оригинала гебраистом прот. Герасимом Павским . В предисловии Московский архиеп. Филарет (Дроздов) отмечал те изменения, к-рые содержит перевод LXX в сравнении с МТ. Как и в НЗ, в квадратных скобках приведены нек-рые добавления слав. текста. |
| 36-39), но плоть Его «не видела тления» (2. 31), и Он был воскрешен Богом в 3-й день, являлся избранным ученикам, к-рым повелел свидетельствовать о Себе (10. 40-42). Полнота человечества во Христе подтверждается в Деян 2. 22 и 17. 31, где Спаситель называется «Мужем» (νρ), и в Деян 10. 38, где указывается Его происхождение «из Назарета». Именно это учение вызывало наибольшую ненависть со стороны синедриона (5. 28). Выражения «Сын», «Сын Божий» (9. 20; 13. 33; также в ст. 8. 37, отсутствующем в «александрийской» традиции текста) и «Спаситель» (5. 31; 13. 23) в Д. с. а. редки. «Сыном человеческим» Иисус именуется только в Деян 7. 56. Др. христологические титулы, такие как «Начальник жизни» (ρχηγς τς ζως) (3. 15; ср.: 5. 31; Евр 2. 10; 12. 2) и «Праведный» (δκαιος) (Деян 3. 14; 7. 52; 22. 14; ср.: 1 Петр 3. 18; 1 Ин 2. 1; 2. 29; 3. 7; возможно, также Рим 1. 17; менее вероятно - Иак 5. 6), суть примеры истолкования ВЗ в свете Благой вести (Ис 53. 11; Авв 2. 4; Прем 2. 12-18). Иисус Христос является тем Пророком, пришествие Которого предрекал Моисей (Деян 3. 22-23; 7. 37). Наименование Его «отроком/слугой» (πας - 3. 13, 26; 4. 27, 30; ср.: Мф 12. 18; в Лк 1. 54 титул относится к Израилю (ср.: Ps. Solom. 12. 6; 17. 21), а в Лк 1. 69 и Деян 4. 25 - к Давиду (ср.: Didache. 9. 2)) указывает не на подчиненное положение, а на достоинство быть представителем Божиим, на что указывает эпитет «Святой» в Деян 4. 27, 30. В целом титул основан на толковании Ис 42. 1 и встречается в др. раннехрист. текстах (Didache. 9. 2, 3; 10. 2-3; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 59. 2-4; Martyr. Polyc. 14. 1, 3; 20. 2; Diogn. 8. 9, 11; 9. 1). «Царем» Иисус Христос назван в Деян 17. 7. В-третьих, особое внимание в богословии Д. с. а. уделяется Вознесению (см.: Zwiep. 1997). Воскресение Спасителя неотделимо от Его Вознесения и «седения одесную» Бога (Деян 2. 25, 34; ср.: Лк 22. 69). Иисус Христос - определенный от Бога Судия живых и мертвых (Деян 10. 42). По Воскресении и Вознесении Бог соделал Его «Господом и Христом» (2. |
|
|
