| I. «Катена Филофея» (CPG. C. 55; тип I по Каро-Лицману) состоит из полного текста 2 сочинений: комментария на книги малых пророков блж. Феодорита Кирского (CPG, N 6208; изд.: PG. 81. Col. 1548-1988) и схолий прп. Исихия Иерусалимского (CPG, N 6558). Неск. фрагментов свт. Кирилла Александрийского и Феодора Мопсуестийского (под леммой Θεοδτος) добавлены в катену позднее. Рукописная традиция катены представлена 2 группами кодексов, зависящих соответственно от рукописей Vat. Chigi. R. VIII. 54, X в., и Vat. Ottob. gr. 452, XI в. Филофей, о к-ром ничего не известно,- автор предисловия к катене (изд.: Faulhaber. 1899. S. 26-27). Вопрос о датировке «Катены Филофея» остается спорным. По мнению Фаульхабера, она была составлена в кон. V - нач. VI в., т. е. еще до Прокопия Газского, и является древнейшей катеной ( Faulhaber. 1899. S. 38-39). Г. Цунц датирует катену VIII в. ( Zuntz. 1939). В нек-рых рукописях комментарий блж. Феодорита на книги пророков Иоиля, Амоса, Авдия, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии дополняет серию толкований Феофилакта Болгарского, архиеп. Охридского († после 1126), и на книги пророков Осии, Ионы, Михея, Наума и Аввакума. Такие сборники нельзя считать катенами, т. к. комментарии 2 авторов представлены в них как 2 автономные группы, следующие одна за другой. В рукописи Ambros. Q 93 sup., XVI в., комментарии обеих групп расположены в порядке книг малых пророков ( Cassin. 2008). Коллекция схолий прп. Исихия Иерусалимского в рукописи Vat. gr. 347, XI в. (тип III, по И. М. Дювалю) не является катеной, а представляет собой оригинальное сочинение одного автора (прп. Исихия), к-рое послужило источником для катен I и II типа. По рукописям, содержащим «Катену Филофея», издана только часть схолий прп. Исихия Иерусалимского: на Ос 1. 1-11 ( Faulhaber. 1900), Иоил 1-3 ( Stark. 1994), Авдия ( Faulhaber. 1899. S. 21-26), Иону ( Duval. 1973. P. 625-644), Зах 14. 20-21 (Faulhaber. 1899. S. P. 32-33). С. Леанца готовит полное критическое издание греч. текста схолий ( Leanza. 1991). |
| Chrysost. In Matth. 12. 3). Соответственно образ голубя в др. книгах ВЗ также становится указанием на К. Г. По мнению блж. Феодорита Кирского, слова из Книги Песни Песней Соломона: «Глаза его - как голуби при потоках вод» (Песн 5. 12) - «…напоминают нам о сошедшем на Него голубе на Иордане» ( Theodoret. Expl. in Cant. Cantic. 5. 12//PG. 81. Col. 160). Образ голубки из Песн 2. 14 также говорит о К. Г. ( Orig. Cant. Cantic. 2. 12). Принесение в жертву всесожжения «чистой и незлобивой голубицы» в ВЗ, считает свт. Кирилл Иерусалимский, также предызображает сошествие Духа Святого в К. Г. ( Суг. Hieros. Catech. 17. 9). Голубь приносит ветвь оливы праотцу Ною. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XI в. Голубь приносит ветвь оливы праотцу Ною. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XI в. Прообразовательное значение в связи с К. Г. в святоотеческой экзегезе придается Иисусу Навину. Так, блж. Феодорит Кирский видит в переходе израильтян под рук. прав. Иисуса Навина через Иордан указание на крещение Самого Христа в водах Иордана ( Theodoret. Quaest. in Jos. 2). Иисус Навин, начав править народом от Иордана, прообразует Христа, Который также начал проповедовать народу Евангелие после Своего крещения в Иордане ( Суг. Hieros. Catech. 10. 11). Как Иисус Навин «провел народ израильский чрез Иордан из пустыни в землю обетованную, так и Спаситель наш провел нас чрез святое и спасительное крещение из пустыни неведения и идолослужения в горний Иерусалим» ( Ioan. Chrysost. In Is. 1. 4; ср.: Idem. De bapt. 4). Среди др. прообразов К. Г. выделяются слова Ис 35. 1-2: «Возвеселится пустыня и сухая земля, и... они увидят славу Господа, величие Бога нашего», к-рые, по мнению Евсевия Кесарийского, предсказывают приход Спасителя на крещение в пустыню Иордана ( Euseb. Demonstr. IX 6). Тертуллиан, находя прообраз К. Г. в горьких водах, подслащенных брошенным в них прор. Моисеем древом (Исх 15. 23-25), считал, что этим древом «был Христос, превративший Собою нездоровые жилы прежде отравленной и горькой природы в полезнейшие воды крещения» ( Tertull. De bapt. 9. 2-3). Рассказ о железном топоре, к-рый был поднят чудесным образом со дна Иордана прор. Елисеем, бросившим в его воды дерево (4 Цар 6. 5-7), символически указывает на спасение падшего Адама, чей грех «был смыт водой святого крещения нашим Господом, когда Он принял крещение в Иордане» ( Ephraem Syr. In 2 Regn.//Opera omnia/Ed. J. S. Assemani. 1737. Vol. 1. P. 534). В обращенных к Иуде пророческих словах его отца Иакова «Он... моет в вине одежду свою и в крови гроздей одеяние свое» (Быт 49. 11), как считают мн. отцы, одежда символизирует плоть Христову, к-рая была омыта в водах Иордана ( Ambros. Mediol. De patriarch. 4. 24; Hipp. De bened. Is. et Jac. 80. 13). Подобным образом снятие ангелом Господним запятнанных одежд с первосвященника Иисуса и облечение его в светлые одежды (Зах 3. 1-6) указывают на очищение «нашей рабской плоти» в К. Г. ( Greg. Nyss. In bapt. Christ. 8). |
| Соф.1:7 ; Зах.2:17 ) и сам обличаемый враг мнимо-всемощный! Посрамятся и не защитят все идолы его, когда взглянет на них Иегова (сн. Иер.51:47 ; Ис.46:1 ). Под храмом разумеется здесь или небо ( Втор.26:15 ; Пс.10:4 ) или (что ближе к духу всей речи и контексту ст. 17) храм Иерусалимский (сн. Ис.66:6 ; Иоил.4:16 ; Ам.1:2 ; Ион.2:18 ). «Идолы немы и лишены всякой силы; а Владыке нашему как бы некиим храмом служит небо, и на земле в Иерусалиме есть у Него посвященное Ему место» 165 . XI. Евангельский смысл доселе-сообщенных откровений В книге Деяний Апостольских о пророках и временах апостолов говорится, что вси пророцы от Самуила и иже по сих, елицы глаголаша, предвозвестиша дни сия ( Деян.3:24 ). Посему и в откровениях пророков, кроме обстоятельств ветхозаветного домостроительства, более или менее близких и важных для первых слушателей, предуказывались еще некоторые дни и события новой благодати. 1. Св. апостол Павел начальные слова первого Божественного ответа прилагает к своим современникам, предостерегая их, чтобы не сбылось над ними сказанное у пророков: блюдите убо, да не приидет на вас реченное во пророцех: видите нерадивии и чудитеся, узрите и исчезнете: яко дело Аз соделаю во дни ваша, емуже не имате веровати, аще кто повеет вам ( Деян.13:40,41 ). Апостол угрожает бедствиями римской войны. Итак в бедствиях от нашествия халдеев предуказывались бедствия римского нашествия, пророчество о первых касалось вместе и последних. У пророка речь обращена к презорливым – к Иудеям, которые не имели страха Божия и не радели о законе Божием: речь апостола также обращена к Иудеям, которые уже слышали от него доказательства божественности Мессии ( Деян.13:16 и дал.) и которые, не приняв их, очевидно ничем не отличались бы от прочих единоверцев, присно противившихся Св. Духу, презревших Иисуса Христа с его чудесами и знамениями, не узнавших Его, хотя они имели глаза и уши и читали о Нем каждую субботу ( Деян.13:27 ), – убивших Святого и Праведного, гнавших Его учеников и Веру... |
| Основная архитектурная форма Новгородских Сионов – форма храма – круглого в плане; это общая форма древнехристианской ротонды или круглого храма. Но в форме храма в христианской древности, особенно на востоке, строились многие предметы церковной утвари: дарохранительницы, реликварии, кадила, фонари, кивории и т. п. В некоторых отдельных случаях трудно отличить со стороны формы реликварий от Сиона или от кивория. Реликварий византийский XI в. в Московской Синодальной ризнице мы распознаём только по греческой надписи, из которой видно, что он представляет миниатюрную копию большого кивория, бывшего над мощами св. Димитрия в известном Солунском храме 42 . Венецианский киворий в храме св. Марка (VI–VII в.), по своим архитектурным формам напоминающий церковь с куполом, имеет четырёхугольную форму без добавочной ротонды, а потому мы не решаемся отнести его к категории Сионов; тем более что и находящаяся на нём греческая надпись: πρ εχς κα σωτηρας τς νδοξοττης Αναστας 43 , не даёт для этого никаких оснований. В таких случаях иногда оказывает помощь предание, смысл которого отражается в наименовании предметов. Мы отнюдь не хотим сказать, что наименование предмета само по себе имеет решающее значение и что на столь скользкой почве возможно обосновать учёный взгляд на предмет. Наименование, – и только одно древнее наименование, важно лишь постольку, поскольку оно стоит в гармонии с другими данными, относящимися к тому же предмету. Наименования «Иерусалим» и «Сион», как в применении к нашим Сионом, так и в древней библейской и христианской письменности, употребляются иногда как синонимы и относятся то к городу Иерусалиму, то к храму Соломонову, то к храму Воскресения в Иерусалиме, то к кувуклии гроба Господня, то к Сионской горнице и храму там построенному. В Библии Сион означает Иерусалим и холм, на котором он построен: в Сионе живёт Господь ( Зах.8:3 ; Пс.2:6, 75:3 ); от Сиона спасение Израиля ( Пс.13:7 ); Богу подобает хвала в Сионе и обет в Иерусалиме ( Пс.64:2 ); в Сионе явится Бог богов ( Пс.83:8 ); Господь в Сионе высок ( Пс.98:2 ); в Сионе возвещается имя Господне и хвала Его в Иерусалиме ( Пс.101:22 ); Господь избрал Сион и возжелал его в жилище себе ( Пс.134:13 ) 44 ; Иерусалим город и дом Господа Бога ( Пс.121:3, 9 ); Бог живёт в Иерусалиме ( Пс.134:21 ); Сион – град Бога живого – Иерусалим небесный, церковь первенцев, написанных на небесах ( Евр.12:22 ); вышний Иерусалим свободен; он матерь всем нам ( Гал.4:26 ). |
| В 1248 г. гонения прекратились и право совершать славянскую литургию было оставлено за небольшим числом приходов, главным образом на о. Крк. Тексты Св. Писания включены в католические бревиарии и миссалы. Бревиарий (называемый также часослов) представляет собою молитвенную книгу католического священника, которой он руководствуется во время литургии и во время келейной молитвы. Книга содержит среди прочего отрывки из Ветхого и Нового Заветов. Этот тип молитвенно-литургического сборника сложился в XI в., но окончательную свою форму получил лишь в XVII в. (Михайлов 1904, с. 30; Cross 199), поэтому рукописные экземпляры XIV-XVI вв. различаются по составу. Из описания И. Вайса (Vajs 1910, s. CVII) известно, что в полном или почти в полном объеме в бревиарии сохранились Псалтырь, Екклисиаст, Песнь, Иов, Руфь, Есфирь (9 канонических глав), Товит, Иудифь, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, ряд апостольских посланий и Апокалипсис. Другие книги известны бревиарию лишь частично: из Бытия в общей сложности 12 глав, из Исхода 5, Царств 12, Притч 14 , Премудрости Соломона 6, Иисуса Сирахова 6, Исайи 20 , Иеремии 9, Иезекииля 4, Даниила 5, Осии 4 , Захарии 4, Амоса 4, Михея 4, Деяний 7. Отсутствуют чтения из книг Левит, Числ, Второзакония, Иисуса Навина, Судей, ряда посланий апостола Павла. Нужно иметь в виду, что это усредненные данные, полученные при описании 26 рукописных экземпляров бревиария XIV-XV вв. и двух печатных, 1493 и 1561 гг. (Vajs 1910, s. XIV-CV). По 1-му Вербницкому бревиарию конца XIII-haчaлa XIV в. Вайс издал Еккл. (Vajs 1905), Притч. 1:1–3:18 (Vajs 1910, s. 40–49), Сир. 1:1–6 (Vajs 1910, s. 70–88). По бревиарию Вита из Омишля 1396 г. книги Иоиль 1–2 (Vajs 1908), Ос. 1:2–4 (Vajs 1910), Авв. 1:1–2:7, 3:2–19 (Vajs 1912), Зах. 1– 4:4, 8:7–13 и Мал. 1:1–2 (Vajs 1915), Руфь 1:1–4 (Vajs 1926, ср. Bauerová 1986). По этому же бревиарию Вита Франц Пехушка издал отрывки из Иова 1–4, 38:1–23, 42:1–5 с разночтениями по 2-му Вербницкому бревиарию 1391 г. (Pechuška 1935, другое издание Киš 1993). |
| Свое пророческое служение Захария начал отправлять немногим позже Аггея (во втором же году царствование Дария Гистаспа, только два месяца спустя), когда первосвященником был Иисус (пророк изображает его в видении третьей главы – в год своего призвание к пророческому служению; тогда же, по повелению Божию, пророк должен приготовить для него венец, по 6, 11); а при Иисусе Иддо, дед пророка, был еще главою своего рода ( Неем. 12, 4–7, 12. 16 ); следовательно, Захария пророческое служение начал ранее священнического (т. е. в качестве главы рода). Есть некоторое основание предполагать, что и пророческое достоинство было в роде Захарии как бы наследственным. Св. Василий Великий , в толковании 1 ст. 1 гл. кн. пр. Исаии, замечает: «для чего присовокуплено .Пророком имя отца? Чтобы показать, что пророческое дарование у него есть отеческое наследие» (Творение иже во свв. отца нашего Василия Великого , Архиеп. Кесарии Каппадокийской. Ч. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1900. Стр. 16). А св. Кирилл Алекс., читая в ( Зах. 1, 1. 7 ) вм. τν προφτην – το προφτον,называет пророком Иддо (Кир. Алекс. Ч. XI, с. 3, прим.; Köhl. II S. 29 u. Anm.; Carpz. рр. 437 – 438), который был, по общепринятому мнению, дедом Захарии. По мнению Баумгартена и следующего за ним Келера, пророческая деятельность Захарии относится преимущественно к первому периоду его жизни, а священническая – к позднейшему (Köhl. II, 9); хотя этим не отрицается, конечно, возможность совмещение обязанностей того и другого рода, что видим на примере Иеремии (Pus.503). Первое записанное пророчество Захарии относится ко второму году Дария Гистаспа. Но на основании ( Ездр. 5, 1–2 ) можно полагать, что он выступил на пророческое служение ранее этого времени; так как переселенцы из Вавилона, именно вследствие пророческих увещаний Аггея и Захарии, приступили к возобновлению храмовой постройки. Но это указание кн. Ездры подтверждается фактически только по отношению к Аггею – первой главой его книги; пророческие увещание Захарии соответствующего содержание остались, следовательно, незаписанными. |
| Beck E. см. в соотв. томах CSCO. Brock S. P. (1983) The Harp of the Spirit: Eighteen Poems of Saint Ephrem, 2 London. (Studies Supplementary to Sobornost, 4). McVey K. (1989) Ephrem the Syrian. Classics of Western Spirituality. New York-Mahwah. Rance D. (1991) La harpe de esprit. Florilège de poèmes de sain Éphrem, Abbaye de Bellefonaine (Spiritalité Orientale, 50) [приложение к фр. пер. книги С. Брока Lbeil de lumiere], Cassingena E (1998) Ephrem le Syrien. Hymnes sur Epiphanie, Abbaye de Bellefontaine (Spiritualité orientale, 70). Cerbelaud D. (1990) Ephrem le Syrien. Hymnes sur le jeune, Abbaye de Bellefontaine (Spiritualité orientale, 69). Творения (1907) Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина . Писания духовно-нравственные, Сергиев Посад. Примечание: О составе этой коллекции см. Библиографический указатель к «Творениям святых отцов в русском переводе» (Богословский вестник, 3, Москва, 2003, с. 276349: 364389, 403568, 578600, 610623, 646659). В этой публикации расписаны тт. 1–8 творений Ефрема в ТСО, что соответствует первым 6 томам последнего переиздания перед революцией (и недавнему репринту). С сирийского (видимо, при помощи латинской версии) на русский переведены: 1) сочинения в т. 4 и 5, 578600 (часть из них подложна, но большинство – аутентично); 2) толкования на Ветхий Завет : пророков (Ис., Иер., Плач, Иез., Дан., Ос., Ио., Амос, Авд., Мих., Зах., Малах.) и Пятикнижие, 621623, 646659; 3) в т. 7 помещён перевод сирийских толкований на послания ап. Павла и на апокрифические послания; 4) в т. 8 – перевод Диатессарона с латинской версии армянского перевода. Т. о. академические учёные XIX в. смогли обогатить русскую литературу переводами некоторых важных сочинений св. Ефрема. Однако только публикации конца XIX в. и предоставили в распоряжение издателей аутентичные творения «лиры Святаго Духа». Аверинцев С. С. (1987) От берегов Босфора до берегов Евфрата («Семь сынов Самоны», «Песнь на взятие крепости Анацит», «О Рае» VIII, XI, «Прение Неба и Земли»), Москва. |
| 10 Труды восточн. отделения Импер. археол. общества. Ч. X. Спб.1864 «Исслед. о касимов. царях и царевичах» В.В. Вельяминова-Зернова ч. 2-я стр. 1–2 и 83–84. 14 Труды восточн. отделения Импер. археол. общества. Ч. XI. Спб. (1866 г.) «Исслед. о касимов. царях и царевичах» стр.218, 219. 37 В этих статьях, впрочем, ни слова не говорится о мечетях, а упоминается только вообще о веротерпимости. Вот эти статьи: 494. В толь великом государстве, распространяющем свое владение над толь многими разными народами, весьма бы вредный для спокойства и безопасности своих граждан был порок, запрещение или недозволение их различных вер. 495. И нет подлинно иного средства, кроме разумного иных законов дозволения, прав. нашею верою и политикою неотвергаемого, которым бы можно всех сих заблудших овец паки привести к истинному верных стаду. 496. Понеже человеческие умы раздражает, а дозволение верить по своему закону умягчает и самые жестоковыйные сердца, и отводит их от заматерелого упорства, утушая споры их противные истине государства и соединению граждан. См. Наказ имп. Екатер. II. Спб. 1770 г. стр. 320 и 322. 38 Рукоп. указ императрицы Екатерины II казанскому губернатору князю Мещерскому (в бумагах акад. каз. библиотеки, собранных бакалавр. Гр. Зах. Елисеевым). 41 Путешествие по разн. провинциям Р. импер. ч. 1. Спб. 1773 г. стр. 42, 43. Также «Исследование о кас. царях и царевичах» в Трудах восточ. отдел. импер. археол. общества. Спб. 1863 г. ч. IX. стр. 64, 65. 42 Исследование о касимовских царях и царевичах, В. В. Вельяминова-Зернова. ч. 1. стр. 61 и на обор. 47 Из бумаг бывшей свияж. провинц. канцелярии, доставленных мне студентом Импер. каз. университета А. Μ. Лебедевым. 55 Описание киргиз-кайсакских, или киргиз-казачьих орд и степей. Соч. Ал. Левшина, ч. II. стр. 276. 277 и 281. 58 Описание всех обитающих в рос. Государстве народов. Соч. Иоанна Готтлиба. Перев. с немец. изд. Глазунова. Спб. 1799 г., ч. II стр.8. 71 Соврем. т. XXIX. Отд. II. Внутр. или Букеевская киргиз – казачья орда. |
| Другой муж по имени Овадия был одним из князей, которые были посланы иудейским царём Иосафатом с Книгой Закона по городам Иудеи (см.: 2Пар.17:7 ). Также в 2Пар.34:12 упоминается левит Овадия, который был одним из сподвижников царя Иосии в осуществлении религиозной реформы. Есть мнение, что этот левит Овадия и был автором Книги Авдия 322 , однако всецело принять эту точку зрения нельзя, так как это не более чем предположение. В древних христианских источниках сведения о пророке Авдии основываются на еврейских преданиях, о достоверности которых сложно говорить ввиду отсутствия исторических данных. Важно отметить, что и данные из иудейских источников относительно автора данной книги довольно противоречивы: так, например, Соломон Ярхи (известный комментатор Библии и Талмуда, живший в XI в.) считает пророка Авдия образованным прозелитом из идумеев, хотя «многие из раввинов не соглашались с ним» 323 . Блаженный Феодорит, тщательно собиравший сведения о святых пророках, ничего не говорит о лице Авдия; «значит, в его время не было об этом пророке достоверных сведений» 324 . Преподобный Ефрем Сирин , также оставивший толкования на малых пророков, говорит только, что «пророк Авдий родом был из Сихема в колене Ефремовом» 325 . Приведённые свидетельства (особенно если принять во внимание их разнообразие) позволяют сделать следующее заключение: попытки отождествить автора данной книги с какими-либо уже упомянутыми нами или иными известными библейскими лицами «трудно считать достоверными, так как они возникли или на почве чистых предположений, или путём искусственной комбинации библейских мест» 326 . Также, говоря об авторстве Книги пророка Авдия, нельзя не упомянуть о достаточно распространённой среди современных западных исследователей теории «многоступенчатой истории создания текста» 327 , согласно которой имели место «по меньшей мере три стадии... составляющие процесс постепенного дописывания книги» 328 . 1 . Текст пророчеств 2–14, 15b, возвещающих суд над Эдомом. В предостережении (ст. 12–14), а также в ст. 11 приводятся конкретные детали: завоевание Иерусалима варварами; бросание жребия для определения того, кто будет уведён в плен; сообщение вавилонянам о возможных путях беглецов; перехват беглецов эдомлянами. Здесь же живо переданы чувства негодования, волнения и разочарования. Последователи данной теории считают, что текст мог быть составлен во время этих событий их свидетелями, то есть между 586 и 550 гг. Таким образом, согласно этой гипотезе, пророк Авдий был культовым пророком, сообщавшим общине Сиона о том, что молитвы услышаны, так как «из Зах.7:3, 5, 8:19 нам известно, что в Иерусалиме после 587 г. в день захвата города и разрушения Храма ежегодно совершалось богослужение, целью которого было оплакивание этих событий. В Книге Плача мы находим прежде всего молитвы-плачи... Плач не оставался без ответа... а этот ответ содержал в себе пророчество суда именно над Эдомом, как это видно из Плач.4:21 » 329 . |
| «Ангелы все относят к Творцу всяческих, воспевают хвалу величию Божию и созерцают беспрерывно вечную Его славу, не для того, чтобы увеличить славу Божию (можно ли прибавить что-нибудь к славе Того, Кто Сам исполнен всех благ и раздает их другим по Своей воле?), но для того, чтобы сии первые, по Боге, существа не преставали привлекать на себя новые Его милости». 56 Irinei advers. hær. lib. III. XI. – August. de confes. Evang. lib. I. cap. VI. – Ilieron. prœm. in Malth. 57 Возражали: кáк Ев. Иоанн мог видеть в числе четырех Серафимов прообразование самого себя, когда он еще не писал и, может быть, и не думал писать своего Евангелия, потому что, когда он писал Апокалипсис, было только три Евангелия, а четвертое написано было им в Ефесе, спустя несколько времени по возвращении его из ссылочного места? – На это мы ответствуем, что видения его были по откровению Божию; а Господу Богу ужели не возможно было предвидеть, что Иоанн напишет четвертое Евангелие и по Его же небесному изволению и вдохновению? Сверх того, Иоанн писал то, чтò видел; а думал ли он, что четыре облика Серафимов относятся к четырем Евангелистам, и в том числе к нему, этого нигде не пояснил. Догадка эта образовалась гораздо позже. 58 Angelus in circuitu est hominis, qui pretendit, ne quis noceat ei. Non discedit Angelus, nisi iussus a Domino, ut suus athleta decertet (Ambros. in psalm. XXXVIII, num. 32 – Ceillier Tom. VII. pag. 629). «Ангел всегда находится близ человека и охраняет его, чтобы кто-нибудь не нанес ему вреда. Но отступает от него только тогда, когда, по воле Божией, предоставляется ему бороться своими силами (мысль Амвросия Медиоланского ). 59 Любовь Ангелов к людям объясняется у пророка Захарии. Ангел сердобольно напоминал Господу Богу о страждущих Израильтянах. Господи Вседержителю, говорил Он, доколе не имаши помиловати Иерусалима, и грады Иудовы, яже презрел еси; ее седмидесятое лето ( Зах.1:12 ). 61 Св. Амвросий Медиоланский , под раскрытием запечатанной книги Агнцем, разумел, что один Господь Иисус Христос в Евангелии Своем раскрыл смысл пророчеств и тайны Закона. |
|
|
